孟子的义利观

孟子的义利观及其现实意义【原文】孟子见梁惠王。

王曰，「叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎」？孟子对曰，「王何必曰利？亦有仁义而已矣。

王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身。

上下交征利而国危矣！万乘之国弑其君者必千乘之家，千乘之国弑其君者必百乘之家。

万取千焉，千取百焉，不为不多矣。

苟为后义而先利，不夺不餍。

未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。

王亦曰仁义而已矣，何必曰利」？【学习】先翻译原文的大概意思。

孟子去见梁。

梁一见到孟子，就问:“你远道而来，给我的国家带来什么好处了吗？”？孟子曰:“陛下，焉知其利？人间有仁义！”！如果每个人都像你一样，君主会见别人为国家谋利益，大夫会见别人为家族谋利益，秀才和庶人会见别人为自己谋利益，国家这样上下级沟通，只知利不知义，岂不是很危险？你要明白一个道理，国家无论大小，君主都有可能被医生暗杀。

君主只告诉大夫好处，大夫也就只告诉君主好处，大夫刺杀君主，只好作罢。

人要仁义。

仁者必爱人，义者不忘君之利。

所以，王，你也要讲仁义，为什么只讲自己的私利呢？在孟子看来，义与利是两个对立的概念，是相互排斥的。

但是，在梁看来，利与义并不一定是相互排斥的。

梁向孟子要好处(这当然是开玩笑，为了打开话题)不是为自己，而是为国家。

其实如果在孔子看来，也不算不义。

国家利益不是君主的个人利益，而是全体人民的共同利益。

君主追求国家利益是正义和道德的。

在孔子看来，不是道德，而是君主追求自己的个人利益。

所以在孟子心中，中国的利益就是君主的利益。

其实这种价值观是错误的，犯了逻辑错误。

就像现在的企业，企业的利益不是老板的私利而是全体员工的共同利益。

只是老板为了追求企业利益。

比如企业买原材料或者卖产品，都会和对方讨价还价。

这本来是正义的，但在孟子的思想逻辑中却变成了不正义，反而是老板追求自己的私利。

孟子反对义利，这种义利观实际上对后世产生了不好的影响，至今仍有危害。

对于无权无势的人来说，对于企业的员工来说，他们只有私利，没有公共利益。

从孟子的义利观到教师的教育观——《孟子》读后感作为中国古代哲学的重要代表之一，孟子的哲学思想深刻、内涵丰富。

从他的著作《孟子》中，我们可以了解到他对于义利观的深刻思考，以及对于教育的高瞻远瞩的见解。

作为一名教师，我深受孟子这种爱国教育、以人为本的教育思想的启示，认识到教师是社会的灵魂和未来的重要支柱，肩负者传承文化，培育人才的重大责任。

孟子的义利观可以概括为“义利合一”，即义与利相辅相成，互为补充。

孟子认为，道德和利益是不能割裂的两个方面。

他认为，民众对于公共利益都是有追求的，而这种追求也是一种道德的追求。

在孟子眼里，任何人谋求自身的利益，只有在道义上得到认可，才能予以实现。

在这种义利合一的观念下，孟子不但强调了个体的价值，更加强调了集体的利益。

他提出“天下一家”的思想，认为天下之民，皆为天下之人，都应该追求共同的政治和社会的最大利益。

孟子在道德重视义的同时，也不忘强调人的生存的需要。

他认为，成全自己，就必须依靠社会利益。

因此，他提出了“民为重，社稷次之，君为轻”的政治理念。

在他的理念中，人民群众是国家的根本，而不是君权的垫脚石。

他认为只有让人民幸福，国家才能够强大。

从孟子的教育思想角度来看，他倡导的是以厚德载物的教育思想。

他提出“爱人论心”的思想，认为教育的核心是要培养学生的道德心理，并且为学生提供一个磨炼人心、提高人心情的空间。

在孟子的教育思想中，教育是为了培养道德人，要在行为上体现出道德的实践意义。

他认为，良好的教育需要一个良好的师生关系，教师应该以身作则，成为学生的榜样。

这也就说明了在孟子的教育思想中教师的作用十分重要。

孟子强调的教育思想同时认可了个体的人性，注重灵敏、多样的知识来源。

他认为，人性天赋、智力本源就在于对于学习的喜爱，对于知识的追求。

他反对狭隘的教育模式，主张全面发展、多元发展。

他也反对以功利心态、以考试为导向的教育思想，认为只有通过对文化的内在理解，才能真正地培养出高品质的人才。

孟子的义利观孟子是中国先秦时期思想家之一，他所倡导的义利观对于中国古代礼法文化和现代社会伦理学都具有重要的影响。

孟子认为，人有一定的天性，这种天性使得人们寻求利益与善行，但是在社会关系中必须遵循道德规范和道德要求，才能获得真正的幸福与快乐，故义与利的关系就成为了他思考的核心。

义为人类行为规范的重要性孟子认为，义是一种规范，人们必须要遵循义的规范才能得到社会的认可和尊重，由此获得强大的社会支持。

孟子提出的“仁爱有度，义师有方”、“六经之成，礼之大者，义也”、 “天地之行也，不曾离义”等语，都表明了义是社会中最基础和重要的道德规范，没有了义，人与人之间就会失去共同的语言。

因此，义成为了社会发展的重要基石。

利为达成目的的关键孟子认为，利在人们的行为中起到了至关重要的作用，是人类行为的基础和目的，可以说人类的整个生存过程都是在追求利益的过程中展开的。

孟子在其著作《孟子》中提到：“性之善恶，如好恶之报，荣辱之名，如利害之报。

”这表明了利在人类的行为中起到了至关重要的作用。

义与利相辅而行孟子认为，义是为了实现利，而利是基于义的。

孟子驳斥了当时的一些道德思想，主张“利义合一”，人们不能只考虑自己的利益而忽略了道德规范，制定规范的目的在于实现共同的利益。

因此，义和利的关系是互为前后，相辅相成的。

在孟子看来，只要遵从人性所具有的道德感受和感情，依照正当的道德规范，追求利益就是一件可靠的事情。

义利观的应用孟子的义利观虽然是针对古代人类社会，但是这种观念在现代社会中依然具有重要的意义。

在当前社会中，很多人更加注重自己的私利和个人爱好，这不仅导致了社会的价值观念偏离，也会导致社会的固有规范失去了根基。

因此，我们应当学习孟子的义利观，将道德规范作为我们行为的自然规律，理性就是一种具体的道德责任，也必须被作为文明的基础。

总之，孟子的义利观是中国传统文化中的经典之一，这种观念具有深刻的思维方式和实践意义。

在实践过程中，我们必须理解和维护道德价值观，将之应用于现代社会中，以保护自己的利益的同时确保整体的和谐。

孟子道德观——去利怀义孟子道德观——去利怀义孟子把“仁义”作为处理各种利益关系的最高准则，在义利关系上，他提出了“去利怀义”的道德价值观。

孟子认为，“怀利”与“怀义”是互相对立的。

“怀利”会激发人的私利、私欲，破坏人伦关系。

如果人人以“利”作为行动的目的，就会危害家庭、国家的稳定与安宁。

他说：“为人臣者怀利以事其君，人为子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄，是君臣父子兄弟终去仁义怀利以相接，然而不亡者，末之有也。

”相反，如果倡导“去利怀义”，人人以“仁义”作为行动的根本指南，那么社会人伦有序，家国安。

他说：“为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄，是君臣父子兄弟去利怀仁义以相接也，然而不王者，末之有也。

”孟子认为，“利”与“欲”不可公开提倡。

他对梁惠王说：“何必日利？亦有仁义而已矣。

王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，土庶人何以利吾身，上下交征利，而国危矣。

”意思是说，不必多讲利，讲仁义才是根本。

如果人人讲“利吾”，追求利益，人与人之间势必尔虞我诈，互相争夺，危及天下。

孟子把人们以“为义”还是以“为利”作为自己的行为目的，看作是区别道德上的“君子”与“小人”的一把基本尺度。

他说：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。

欲知舜与跖之分无他，利善之间也。

”在义与利的关系上，孟子坚持与发展的孔子的道义论观点，倡导“去利怀义”。

他把“义”称之为“良贵”、“天爵”，认为这是比名誉、地位、财富，甚至自己的生命更宝贵的东西。

他说：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也，生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。

”孟子“去利怀义”，“舍生取义”的道德价值观，为我国传统道德中理想人格的确立起了积极的作用。

如何认识孟子的义利之辨
孟子的义利之辨
孟子承袭孔子思想，在义利思想上主张“先义后利”，“见利思义”，孟子曰：“生，亦我所欲也；义亦我所欲也；二者不可兼得，舍身而取义也”，又曰：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰”，“非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。

”显然，孟子也是将义看成是高于利的价值标准，人们应当把是否“义”作为取利的前提和标准。

以义为先的另一面是赤裸裸的“功利论”，孟子也看到了单纯逐利的危害性，“上下交征利而国危矣。

万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。

万取千焉，千取百焉，不为不多矣”，最终的后果是人们为了利益，贪得无厌，整个社会陷入利益的争夺之中。

只有将义看成是高于利的价值标准，在行动前能三思，这样的追求是否符合道义，是否能取得更加美善的后果，这样自然而然人们的一切行动就会有一种源自内在的束缚力，将利益的追求限制在一定程度之内。

孟子的“义利之辩”实质是道义原则与功利原则这两种价值取向之间的论辩，在战国利益纷争的年代，企图重新唤起人们对义的重视，揭示出功利原则背后所隐藏的弊端。

孟子对于利和义的观点
孟子对于利和义的观点是辩证、两全的。

他认为义和利是相互依存的，而不是互相排斥的。

在政治上，孟子主张“义利并重”，强调以义为先，以利为辅。

他认为政治的最终目的是为了人民利益，而不是为了追求利益最大化。

因此，他主张在实现国家利益的同时，也要注重人民的利益，做到合乎礼义、以义待利。

在个人生活中，孟子也强调“崇义尚道”，认为人生的最高价值是实现道德的完美。

他主张舍生取义，为了实现更高的道德价值，可以牺牲个人的生命。

同时，他也反对为了追求个人私利而违背道德、不择手段的行为。

在财政思想上，孟子注重“仁义”，强调要以民为本，关注人民的利益。

他主张轻徭役薄税负，让人民能够有足够的收入和时间来从事生产和生活活动。

同时，他也提倡节俭，反对浪费，提倡财政支出要合理、透明，让人民能够享受到财政支出的好处。

在会计诚信方面，孟子提倡诚实守信，不做假账，讲求会计诚信。

他认为会计的本质和内涵是真实的、准确的、及时的反映经济收支事项。

因此，会计人员要讲求诚信，遵守职业道德，不做假账，保证会计信息的真实性和准确性。

总之，孟子认为义和利是相互依存的，要以义为先、以利为辅，注重人民的利益和道德价值。

同时，他也提倡财政支出要合理、透明，让人民能够享受到财政支出的好处。

在会计诚信方面，他强调诚实守
信、不做假账、讲求会计诚信。

何必曰利：看孟子的义利观何必曰利:看孟子的义利观《孟子》开宗明义第一篇就谈到了“利”的问题。

孟子去拜见梁惠王，梁惠王说:“老先生，您不远千里而来，是不是有什么高招来使我国获利呢,”在孟子的回答的中有这样两句话，“王何必曰利～亦有仁义而已矣”以及“王亦曰仁义而已矣～何必曰利”。

在孟子与宋铿的谈话中也说到了“何必曰利”这句话，见于《孟子?告子章句下》。

在《孟子?离娄章句下》中孟子直接就把那些“求富贵利达者”比作是到坟地里乞讨酒肉还沾沾自喜而不知羞耻的齐人。

或许会有人龇牙咧嘴地跳出来要批判孟子，说什么“你孟子游说各国就不是为了利吗,连孔子都会说‘富与贵～是人之所欲也’、‘富而可求也～虽执鞭之士～吾亦为之’这样的话来，你孟子算老几,”难道孟子就真的把义与利绝对的对立起来了吗,“鱼～我所欲也,熊掌～亦我所欲也。

二者不可得兼～舍鱼而取熊掌者也。

生亦我所欲也～义亦我所欲也。

二者不可得兼～舍生而取义者也。

生亦我所欲～所欲有甚于生者～故不为苟得也,死亦我所恶～所恶有甚于死者～故患有所不辟也。

如使人之所欲有甚于生～则凡可以得生者～何不用也,使人之所恶莫甚于死者～则凡可以辟患者～何不为也,由是则生而不用也～由是则可以辟患而不为也～是故所欲有甚于生者～所有恶有甚于死者。

非独贤者有是心也～人皆有之～贤者能勿丧而。

一箪食～一豆羹～得之则生～弗得则死。

?尔而与之～行道之人弗受,蹴尔而与之～乞人不屑也。

万钟则不辨礼义而受之～万钟于我何加焉,为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与,向为身死而不受～今为宫室之美而为之,向为身死而不受～今为妻妾之奉而为之,向为身死而不受～今为所识穷乏者得我而为之～是不可以已乎,此之谓失其本心”。

这是出自于《孟子?告子章句上》的一段很精彩的话，其精髓就是“舍生取义”。

生是我所想要的，义也是我所想要的。

那么，什么是生,生即生存，为了生存，为了更好地生存，孟子所说的“生”是指个人方面的。

什么是利,利即生存，为了生存，为了更好地生存。

孟子的义利观
孟子的义利观是见利思义，重义轻利。

见利思义是中国传统道德处理群己关系的一条基本行为准则，是中华民族重要的传统美德。

义和利问题，讲的是道德原则和物质利益的关系问题。

义，一般地是指合乎正义和公益的或公正合宜的道理或举动。

利，就是指物质利益。

见利思义，不是一般地反对“利”，而是指见到利益，应首先想是否符合道义，应该取的可以取，不该取的不应据为己有，是孔子说的“义然后取，人不厌其取”。

义利之争贯穿了中国古代思想史，其中一种观点是重义轻利，主要代表是孔孟的儒家学派。

孟子同孔子一样是重义轻利，主张“何必曰利亦有仁义而已矣”，“生，亦我所欲也。

义，亦我所欲也。

二者不可得兼，舍生而取义者也。

”。