云香《心经》释义
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《心经》是什么?为什么书法家都喜欢抄写《心经》你抄过《心经》吗?《心经》,即《般若波罗蜜多心经》,是玄奘法师翻译过来的经典佛家经文。
从古至今,许多书法家都将心经作为自己日常的临习或创作素材,这是为什么呢?依笔者浅见,应当有以下三方面的原因:一、《心经》有劝人向善之德《心经》讲的其实是教人积极向善的内容。
行善积德,从而远离颠倒,脱离苦厄,是一种修行。
通过书写《心经》,不仅书者本人的心灵可以得到净化,好的书法传播开来,确实也能起到劝人向善的作用。
儒家讲究“仁者爱人”,以己之善而推广到他人,也是一种好事,所以很多书家也非常乐意抄经,在渡己的同时也可渡人。
赵孟頫抄的《心经》赵孟頫抄的《心经》赵孟頫抄的《心经》二、心经影响巨大,已经不仅仅是一部佛经《心经》经三藏法师翻译过后,十分接地气,符合汉语的行文习惯,而且读起来了朗朗上口,传播范围很广,老少都知道,一般都能或多或少念上一两句。
从这个方面说,《心经》已经不仅仅是一部佛经,而是和《千字文》《百家姓》等民间通俗文章一样广为传播经典。
所以会成为很多书家书写的素材。
董其昌抄的《心经》董其昌抄的《心经》董其昌抄的《心经》董其昌抄的《心经》董其昌抄的《心经》董其昌抄的《心经》董其昌抄的《心经》董其昌抄的《心经》三、从书法角度看,写《心经》是对字形和章法的双重考验书法要写得好,字形和章法都要综合考虑。
《心经》中一大特点,就是重复的字有很多。
据统计,《心经》中,“无”字最多,有21个,“不”字有10个,“是”字有9个。
在书法创作中,临近的字写得完全一样会显得十分呆板,所以有经验的书家会各显神通,通篇中相同的字写出变化。
处理的方法不尽相同,有写异体字的,有变化笔画写法的,等等。
把相同的字处理成不同,且对整篇来看没有违和感,确实需要一定的功力和审美水平。
所以,书写一遍《心经》相当于练习了很多常用的字,同时对字和字的排布和整篇的章法都起到了积极的练习的作用,所以书家爱写《心经》是正常不过的事情了。
心经全文解释及讲解《心经》全文:观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。
舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。
舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。
是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。
无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。
无苦集灭道,无智亦无得。
以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无罣碍,无罣碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅磐。
三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。
故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。
故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃。
译文:【观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。
】心经何故无如是我闻、一时、佛在某处等六种成就,以证明是佛说呢?唐太宗时,有一位国师名玄奘法师,在家姓陈,十二岁时跟随哥哥出家,出了家后,读一切经典,有些经典是鸠摩罗什法师翻译,有些经典是别的法师翻译,他对有些语句生疑,很想到印度取经,后来在四川成都挂单,遇到一位老和尚,身生疥癞,人不敢近,惟有年轻的玄奘法师,以一颗同情心侍奉他,为他洗脓血,涂药,不久,这老和尚的疥癞病痊愈,老和尚感他调治之恩,无以为报,惟有一部经,可以口传给他,就是这一部心经,一共二百六十字,念了一遍,玄奘法师便记在心内,后来把它译出来,一个字也没有更改;鸠摩罗什法师也有翻译这部心经,名叫摩诃般若波罗蜜多心经,有如是我闻等语,但不及老和尚传给玄奘法师所说的那么简洁流利清楚,那位老和尚又是甚么人呢?他就是观音菩萨。
玄奘法师后来到印度取经,经过八百里沙漠,上无飞鸟,下无走兽,中间无人,惟多鬼怪,念任何经也不能降服,一念心经,所有邪魔鬼怪隐藏,仗这心经的功德神力,成功到印度取经,十五年后回中土,成为国师,专心翻译经典。
心之神力是观音菩萨,心之智力是大智文殊师利菩萨,心内的法力,就是大行普贤菩萨,心中的愿力,就是地藏王菩萨。
《心经注解》第五卷《心经注解》第五卷涤华禅师《心经注解》第五卷涤华禅师阅读人、当生大欢喜心、当生大勇猛心、当生速进心、当生无退转心、当生无休息心、倘再进步、其乐之言、无可言、其乐之书、无可书、而不是、常乐我净者、弗可能也。
参者、勿可辜负、老僧、唇干而舌苦、至诚之言者、能如是者、吾与汝等幸也。
若问。
再进步者、何也。
答。
无我相。
而生其心也。
复问、生何心耶。
答、生无我相之心。
兜率陀天者、其天无界、亦无边止、与虚空等、其天境界、以及名号、有同有异、同异各各、各有名号、无穷无竭、无可衡量、与计算者。
何者、虚空无尽、此天亦复无穷也。
如太上老、如堯、舜、禹、如天主天、如孔夫子等、以及、现代、气功之主者、诸如是类、无可尽宣。
均住兜率天、之天、其天名号、其数无穷、劫尽、亦莫能尽知。
其天、诸天界相、散步、於此虚空、之中、无可度量也。
惟我禅那、之兜率、加一禅字者、故名为、兜率禅陀天。
以此标其誌也。
其兜率陀天、其天名号、甚多而广、虽如是多广者、而无有、不包含、在虚空之中也。
是故、虚空、如纲绳、诸天如网眼、如来彼岸、如纲举目张也。
所谓、彼岸二字、是代替之名号。
其实彼岸、就是虚空、虚空就是彼岸。
是故、诸天无有、不在彼岸之心中。
所谓彼岸者、是诸佛如来、常住之所之地。
般若即彼岸之真心也。
波罗蜜多者、即诸佛之实体、真性也。
大觉世尊者、即诸佛、如来之大用也。
如来彼岸者、是如来真心、本性、妙识、之灵、之所现也。
如来彼岸者、是如来、无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无一切相、之感、之所成也。
彼岸者、就是虚空、虚空者、就是彼岸。
为何不言、虚空者、是故如来、寄此无为之彼岸、行此无我、之舟航、而使我等、与诸众生、出此爱河、离此贪岸、逃出枷锁、爱恋之乡。
如来、寄此假名、而使我等、与诸众生、而有奔逃、所归之所、寄此假名、心有望焉、心有归所、之处也。
然而、到彼岸者、其心、亦无处所归、在无处所归之中、无有不是、归心之处也。
所谓归心之处者、无为无我、常乐我净也。
东北老师讲解《心经》【观自在菩萨】观自在菩萨就是观世音菩萨,亦名千光眼菩萨。
观世音菩萨一共有一百零八个名字,为什么叫观世音菩萨?「观」是观察,这个观包括了你用眼睛去看、耳朵去听、鼻子去闻、舌头去尝、用身体去感觉、你所有的意念都包括在里面,我们统称为「观」。
就是动用你生命所有的能力,去觉察这件事,这叫观。
观什么呢?就是观察你自己,不可以观别人。
你愈观察别人,你愈不了解自己。
你可以了解整个天下,就是不了解自己。
你甚至可以飞到月球去,只要往地底下深几百尺,你竟然不知道了。
你对自己的了解,就是这么肤浅。
摩天大楼可以盖好几百层,但是往地底下建,地下室能建几层?恰似你对自己的了解,是浮在表面上的,没有深度的。
观自己的哪一个部份?观自己的过去还是未来?都不是。
是观自己当下这一刻。
要以自在的方式,观照当下这一刻,所以名为观自在。
这个观自在,也就是观自己的存在。
你的生命不在过去,也不在未来,生命是存在当下的。
所以观自在就是观生命的当下。
观要自在,所以要强调观自在,是因为每一个人的观都不自在。
因为心中有太多的概念。
有太多的限制,太多的束缚。
再解释什么叫观。
观就是动用你生命的全部力量去觉察你自己,那我们现在确定为觉察自心。
「世」指的是什么呢?世不能指的是外在的世界。
世是你的五蕴。
你第一步必须观察自己的五蕴。
五蕴是什么呢?五蕴是你自己的世界,五蕴是你的身心。
身体是你自己的国土,心是你自己的佛堂,你的自性就是你的佛。
所以大家把这件事情确定好。
这条路是觉知的路,这个方法是觉悟的方法,整件事情的方向是心内行。
这个我一再强调,大家记住这几条,对佛经所有的解读,都必须能够去做,去实行,和你的行为接轨,要不然没有意义。
这个世就是五蕴。
就是我们自己的这一次生命。
「音」是什么呢?音是我们说话的声音。
如果我喉咙不好,我声带不好,我不能说话,我就得用手语,手语是以动作来传达心念的方式。
观世音,这个「音」之中,包括你的动作、包括你的语言,你的内心之光。
《西游记》中的《心经》《西游记》是中国古典文学中的一部著名作品,它的故事情节在中国乃至世界文学爱好者中都享有盛誉。
《心经》这一概念在《西游记》中也被频繁提及,今天我们就来探讨一下《西游记》中的《心经》。
《西游记》是明朝小说家吴承恩所著的四大名著之一,它以孙悟空、猪八戒、沙和尚和唐僧四位主要角色为中心,讲述了他们西天取经的惊险历程。
在这一过程中,《心经》这一概念被提及多次,成为了故事情节的核心之一。
《心经》最早出现在《西游记》中的第六回《悟空大闹天宫救唐僧》,这是在孙悟空出生之前的一个镜头。
在这一回中,如来佛祖预言孙悟空的出生过程,并提及了《心经》:“自兹日后,星相悖逆,不能容于天地之间。
不然,在临凡之际,专心即白眼孑遗,疾如启神通,佛祖大愈,能见未见之事。
”从这段预言中,可以看出《心经》在故事中的重要性。
这一预言对后续故事情节的发展起到了至关重要的作用。
在《西游记》的剧情中,《心经》也被多次提及。
其中一次是在唐僧师徒四人取经途中遇到困难时,唐僧就会念诵《心经》来护佑自己和师兄弟们。
这种情节的出现,使得《心经》成为了西游取经故事中的一项特殊法宝。
《心经》在《西游记》中也被多次提及到四位主角的修行和智慧上。
孙悟空、猪八戒、沙和尚和唐僧都经历了无数的磨难和考验,在这个过程中,他们不断地学习修行,领悟《心经》的真谛,成长为更加完善的人物形象。
在《西游记》中,《心经》给人们带来了许多启示。
它告诉人们修行之路上的艰辛和酸苦,但也给予了人们信心和力量。
在这个世界上,我们可能会在前进的道路上遭遇不同的困难和磨难,但只要我们坚定信念,勇敢前行,就一定能够突破一切障碍,达到自己的目标。
《西游记》中的《心经》不仅仅是一本佛教经典,更是一种信念和精神力量的象征。
通过努力修行和领悟,《心经》给了唐僧师徒四人和我们许多人一种力量,可以帮助他们在前进的道路上不断进步。
在《西游记》中,《心经》也是一种智慧的体现。
孙悟空、猪八戒、沙和尚和唐僧在前往取经的过程中,无论遇到了怎样的困难和妖魔鬼怪,都能够靠着自己的智慧和《心经》的指引来化解危机,解决问题。
目前为止我所看过最好的《心经》解读目前为止我所看过最好的《心经》解读这人世间,有一部最短的经典。
这部经典只有二百六十个字,就是佛门留给我们的《般若波罗蜜多心经》,通常则称为《心经》。
二百六十个字是太少了。
和这人间积存起来的浩如烟海的文字相比,二百六十个字能写下一些什么呢?我们又怎么能设想仅仅用二百六十个字,就能完成一部经典呢?然而事情又确乎是这样。
佛门就用这不足一页的文字,为我们讲说了天上人间的秘密。
用我们惯常的话语来说,就把世界观、生命观、人生观和价值观等等,都依次地写在了这部经典里。
这样就不能不说,这便是人世间的一个圣迹。
我们曾经感到过一种欠缺,就是我们听说过各种各样的一家之言,却不曾聆听过佛陀的经验。
这就有些不够谨慎了,要是这之中刚好含藏着什么秘密的话,我们寻寻觅觅,人生又如白驹过隙,不就错过了这样慈悲的知见?那末现在,在我们陆陆续续地听说了一些佛法之后,如果我们至少也该读完一部佛经的话,或许就可以看一看这部最短的经典。
我们不会吝啬这二百六十个字吧?我们平日里徒劳地读过的文字,又何止千言万语?要是我们一生里只省下这样一点时间,说不定就能领会到佛陀的心意,由此就能到智慧的彼岸去,那又该是怎样的有幸呢?这题名里的“般若”和“波罗蜜多”的意思,就是智慧和去彼岸,便正是要领我们到智慧的彼岸去。
我们对彼岸当然有许多怀疑。
我们固然深味这人生的辛苦和悲凉,到若要寻找彼岸,又让人疑心只是一种幻想。
我们已经看到了,像鸟儿被关在笼子里一样,我们其实也是被囚禁在世界和身心的樊笼里的;我们的生存环境和生命本身,就决定着我们有生老病死和喜怒哀乐等等,又哪里能找到一种办法,来度尽我们的一切苦厄呢?我们找不到这种办法,是因为我们一直都不知道世界和生命的秘密。
然而佛陀在经过千辛万苦的寻觅之后,却解开了这些秘密,于是才慈悲地对我们说,这种根本的办法其实是有的。
而这种办法的精髓,也即是佛法的心要,便收在了这部经典里。
所以经文的一开头便这样说:“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。
《心经》云:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。
”这个道理说得容易,但真正要明白含义,要做到非常困难。
“色即是空,空即是色”,在我们的思想概念里是矛盾的,实际上不矛盾,这叫超越,这是真正的诸法实相。
用生活化的语言简单来解释,就是我们无论做什么事都要认真,无论修什么法都要认真。
要认真,但不能执着;要放下,但不能放弃;要随缘,但不能随便。
简单点说叫缘起性空:性空不离缘起,缘起不离性空,性空和缘起是双运的,一体的。
“放下”讲的是空性,“不放弃”讲的是缘起,二者是双运、一体的,不是相违的,是圆融的。
“要放下”,这是真空;“不放弃”,这是妙有。
认真和不执着也是双运、一体的。
“要认真”,这是妙有。
“不执着”,这是真空。
真空离不开妙有,妙有离不开真空,就是“相”离不开“空”,“空”离不开“相”。
但很多人因为不懂得其含义,弄不清楚这些,都混在一起。
把执着当成认真,把放弃当作放下,把随便当作随缘。
我们强调做事情、修法的时候不能执着,但马上就不认真了,认为认真是执着,这是错误的。
认真不是执着,执着也不是认真。
不执着不影响认真,只有在你不执着的时候,才能认真。
不执着的时候,才有真正的智慧。
有真正的智慧,才有真正的认真。
有了智慧,有了真正的认真,才有究竟圆满的成就。
我们之所以一直没有成功,没有成就,就是因为有执着而没有认真。
执着执于情,认真执于事。
不认真是罪过,不执着是解脱,这两个不一样。
佛、菩萨、上师不可能不认真,但是他们没有执着心,所以这两个是不矛盾的。
你们所认为的认真,实际上就是一种执着,因为你真正认真了,就解脱了。
你现在对家人、对亲朋好友很好,这实际上是一种执着,而不是认真。
因为你对他们所谓的“认真”给你带来了烦恼和痛苦,所以不是认真,是罪过。
认真是一种缘起的作用,是完全的解脱;而你现在的认真是一种执着,是轮回的因,完全是痛苦的。
人的一生就是一场戏,演戏的时候你要认真,不能放弃。
在演戏的过程中又不能糊涂,不能把这些当真,要放下,不执着。
《心经》说的“五蕴”是什么?五蕴包括色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。
在早期的佛典中,修行者被授以四个安顿心念的处所,也就是“四念处”,分别为:身念处、受念处、心念处和法念处。
这种四元结构被佛教徒认为是世界的基本构成方式。
四念处可以看作五蕴的一种早期版本,对比来看,五蕴中只有受蕴与受念处对应,其他四个貌似关系不大。
之所以说四念处是五蕴的早期版本,是因为色蕴包含了身念,而从心念处的心细分出了想、行和识三“蕴”,最后的法念处被取消了,因为五蕴就是诸法,诸法无非五蕴。
佛教徒在修习止观禅定时观照四念处或者五蕴,因为它们为安顿心念提供了所需的一切指引。
五蕴的“蕴”在梵语中的本义是指树干。
印度有很多榕树,佛陀在住世说法的岁月里,时常会在大榕树的蔽日浓荫里歇息。
而榕树的生命力极强,一棵榕树就能长成一片树林,有“会走路的树”的说法,因此,佛陀以此来指称世界的基本构成,也是煞费苦心。
当然,佛陀这里并没有把人当作树干,准确地说,他是将人的经验世界分解成了五根支柱,也就是五蕴。
西方人对世界的探究基本上是沿着笛卡尔开辟的道路前进的——“我思,故我在”。
而五蕴则是佛教对类似问题所给出的另一种解决方案。
佛陀以“蕴”这个富有创见的新概念,将我们的知觉世界分为由五方面所构成或以五根支柱支撑的宇宙,当然,这五根支柱只在概念中存在,其中每根都代表了一个感知的角度或者认知层面,合在一起,就完全包含了我们所能感知到的一切。
“蕴”我们可以理解为一种分析问题的工具,用来帮助我们探究真正的本体和自我。
“色蕴”的色并非指我们所看到的物质世界,而是与我们假定存在的“心”相对立的“外部世界”。
就像王阳明说的心外无物,因此理解色不能仅理解为物质世界,而要知道,它指向的是“对象的表象”。
它就像一张面具,只有当观察者认识到它的虚幻本质之后,才能将其除去。
戴着这张面具的可以是任何事物:一张桌子、一次日落、一个数字、一块钱,或者一个宇宙。
这些事物是真是假并不重要,重要的是它们构成了一个与假定的“心”对立的假定的“外部世界”。
空不异色原文及译文摘要:一、原文及译文概述1.原文内容2.译文内容二、颜色的虚空性1.色不异空2.空不异色3.色即是空4.空即是色三、受想行识的虚空性1.受不异空2.想不异空3.行不异空4.识不异空正文:【提纲】一、原文及译文概述《心经》中的这段经文,以颜色的虚空性为例,阐述了佛教中“空”的观念。
原文用四句话表达了色与空的相互关系,指出它们之间并无不同,相互包含。
而译文则将这种观念推广到感受、思想、行为和认识等方面,进一步强调了一切事物都是虚空的,无固定的实体。
【提纲】二、颜色的虚空性1.色不异空:这句话说明了颜色和虚空并无不同,它们是相互关联、相互包含的。
颜色是虚空中的一种表现形式,而虚空则是颜色的内在本质。
2.空不异色:这句话表达了虚空和颜色之间的相互关系。
虚空不是脱离颜色而独立存在的,颜色也离不开虚空的衬托。
二者相互依存,不可分割。
3.色即是空:这句话强调了颜色和虚空的统一性。
颜色不是固定的、独立的存在,而是虚空的一种表现。
从这个意义上说,颜色就是虚空。
4.空即是色:这句话进一步说明了虚空和颜色的相互关系。
虚空不是抽象的、无形的,而是通过颜色等具体事物得以体现。
从这个角度看,虚空就是颜色。
【提纲】三、受想行识的虚空性1.受不异空:佛教认为,感受也是虚空的。
我们感受到的一切事物,都是因缘和合的结果,并无固定的实体。
因此,感受与虚空并无不同。
2.想不异空:思考和想象同样具有虚空性。
我们所想象的一切事物,都是基于过去的经验和知识,而非真实的存在。
因此,想与空并无差异。
3.行不异空:行为和动作也是虚空的。
行为是由因缘推动的,不是固定的、独立的存在。
因此,行与空并无不同。
4.识不异空:认识和理解同样具有虚空性。
我们所认识的一切事物,都是通过有限的感官和思维能力来了解的,而非事物的真实面貌。
因此,识与空并无差异。
云香《》释义《》,全称应为《摩诃波罗蜜多》。
本经古时前后有多次翻译,现存六译(全部收于大正藏第八册)。
据说此经从三国到近代以来,有21种译本,方广锠先生所编的《译注集成》中,收录了18种译本,在汉传里以唐•玄奘三藏的译本流传最广,几乎所有学佛的弟子都会背诵。
这是大乘中很特别的一部经典,最短小、最精深。
比对各家译文,正文基本上没有什么差别,唯独早出的罗什译本与玄奘译本都没有开头(序分)与结尾(流通分),这是非常值得注意的!因此,有人怀疑《》是从《大经》中抄录出来的一段最精要的文字,因为《大经•学观品》中就有与《》几乎一样的文句,但是,这是佛陀亲自对舍利弗说的。
《》的玄奘三藏译本,只有260个字,可是这短短260个字的一部《》却正是“大”的最精华。
,尤其是大乘的哲学,最究极的哲学中心、重心,就是探讨“空”与“有”的关系(也就是“存在”与“非存在”的关系),这是所有哲学必须首先要面对与解决的问题,这个存在(有)与非存在(无)的“最根本观念”(这种观念不一定是所有的哲学家都能自觉地正确地认识到)一旦有所偏颇,哲学上对一切事物所作出的诠释马上就会向两个相反的方向发展。
偏向“有”(存在)的,会向重视物质的、分散的、所谓的“唯物”的方向发展,最终成为“形而下学”;偏向“无”(非存在)的,就会向重视思想的、综合的、所谓“唯心”的方向发展,最终成为“形而上学”。
当然“唯心”与“唯物”都不是绝对的“唯”,但是各有所偏执,这也是不争的事实。
里的“ ”,被看成是最高的智慧,最圆满的智慧,所要表达的就是真确地、如实地把握住人生世界的“空”与“有”的关系的大智慧。
所谓的“佛”,就是将空有的关系得到了最如实,最圆满的认识与处理的“大觉者”(大哲)。
《》就是里传达怎样的去认识与把握并处理好“空与有”的一部“伟大的经典”。
可惜的是,绝大多的徒虽然都会背诵这部经典,但是真正理解了这部经典深义的可说是非常稀有难得。
下面是我个人对《》的一点粗浅理解,不敢说绝对正确,但是却是尽量的用空观的正义去勉强的解释一番,希望能对本经的理解有所帮助吧。
波罗蜜多“ ”,就是里所谓的“人类最高的智慧”(思辨的极限),“最圆满无缺的智慧”(不偏向两边),“最究极真实的智慧”(佛智)。
“波罗蜜多”,就是到彼岸的意思,运用这种“智慧”到达彼岸。
以我们现在的世俗世界为痛苦,不圆满;以超越这种痛苦与不圆满为到“彼岸”。
“心”,就是心要、最重要。
也就是说,这部经典是最中心、最重要的经典。
“经”,就是“经典”,也就是值得一读,值得珍藏的书的意思。
整部《》的经名全意就是:运用大智慧就能到达圆满彼岸的经典。
观自在菩萨“观自在菩萨”,有两种解释。
一说就是观世音菩萨;一说是运用智慧,观察自己(审视世界),得到解脱的菩萨,就是观自在菩萨。
行深波罗蜜多时“行深波罗蜜多时”,就是这位菩萨在深刻的用智慧,观察自己(审视世界)的时候。
照见五蕴皆空“照见五蕴皆空”,“照”,就是观照,用的智慧深刻的观察自己,结果怎样呢? “见五蕴皆空”。
以我们“人为五蕴和合”的个体,其中“色蕴”代表物质的,有形状颜色体积的; “受、想、行、识”四蕴代表思想意识的,看不见,摸不着的,又这四蕴也被统称为“名”,只有名称,没有什么具体形象表现。
“名色五蕴”组成我们所谓的“个体生命现象”(人),由此知道既不是偏于“唯物”,也不会特别偏于“唯心”,的立场应该说是“心物缘起论”者。
“五蕴皆空”,“空”,这可是学中一个最重要的概念。
“空”,在普通人的常识中就是没有,什么都不存在就是空。
的“空”的意思可不是这种什么都没有的“空”,的“空”是说什么都有,但是不是实实在在的有,不是不变的有,不是存在的有,也就是“无自性”或“自性空”的有。
看似一存在的事物,其实同时要许多其他的事物来促成(不独成);看似一不变的事物呈现在面前,其实该事物是一刻也不停留的前后相续的存在着(不恒定);因为需要其他的条件来促成,又加上自身的不确定性,所以,一切事物(无论是物质的“色”,还是思想的“名”)都是无自性的,不实在的,有变化的,也就是所谓的“空”(无自性的)。
“照见五蕴皆空”,就是菩萨用的真智慧,深刻而彻底的发现:所谓的“人”(自我)只是一个由五蕴名色所组成的,不确定的,时刻变化的,而前后相续的和合“空”(假),不实在的幻相而已。
所谓真实不变的有自性的“人”,真实不变的有自性的“五蕴”都是不存在的,都是空的。
度一切苦厄“度一切苦厄”,就是到彼岸的意思。
从生死苦恼的此岸解脱,得到圆满自在的彼岸,也就是常说的“得到涅磐”。
以为这个人生是不圆满的,是痛苦的,是不自在的。
所以,佛法的修学过程,也就是为了我们从不圆满、痛苦、不自在的人生,最终得到圆满、无苦,得大自在的人生的过程。
人生的痛苦,我想每个正常的人都会有着多多少少的体会吧!苦,佛法中常将之归纳为“八苦”。
生、老、病、死,这四苦是人生生理上的必然,无一幸免。
求不得、爱别离、怨憎会,这三种却是身心的真实感受。
什么是“求不得苦”呢?生理上的需求,心理上的要求,想要的得不到满足,由此引起的种种身心的烦躁痛苦,这就是所求不能得的痛苦。
什么是“爱别离苦”呢?我们恩爱喜欢的爱人,亲人,朋友… …与我们分离,甚至是生死两茫茫的永别,这在一般的人的内心引起的痛苦是可想而知的!我们喜爱的,曾经拥有的物质的东西,如金钱、宝物、房子、汽车、工作等等,不得已而即将失去,这又会引起我们内心世界怎样的痛苦与波动,也是可想而知的。
什么又是“怨憎会苦”呢?我们不喜欢的讨厌的人或事物,却偏偏经常出现在我们的面前,发生在我们的身上,想躲躲不过,想避避不开,想排除排除不了,心理总是这样那样的别扭与难受,这就是怨的憎的却总是聚会所引起的痛苦。
最后就是“五蕴炽盛苦”,由生理的各种感官接触外境,总是会引起生理与心理这样那样的痛苦,身心如同一团炽热的火一样燃烧着、炙烤着自己,这就是五蕴炽盛的人生最根本的苦恼——“生”之苦。
人生在世,为什么一切只是一团大苦的集结呢?原因何在?原因就是因为我们太过执着了,把一切的事物都当成了有自性的存在,不明真相,而又莫名其妙的执着。
要“度一切苦厄”,就必须“行深波罗蜜多”,“照见五蕴皆空”(无自性)。
舍利子舍利子,这是人名。
为佛陀的上首大弟子之一,在佛的所有弟子中被当时公认为是“智慧第一”的。
由此,也可以看出本经是怎样的重视智慧了。
色不异空,空不异色;色即是空,空即是色“色”,就是指物质性的所有东西。
所有物质性的东西(色)为什么会是“空”(自性)呢?这是因为所有物质性的东西都是“缘起”(由缘而起)的缘故。
由缘而起的东西是无“自性”的,即一切由众多条件所构成的事物,本身并不是绝对的存在(不是实在的存在),它同时受到众多条件的制约(不能自己主宰自己),这种不具有自己绝对自在独存的物之性,佛法就名其为“空”,或“性空”,或“自性空”。
“空即是色”,就是说“空”(自性)才“即是色”(物质)的本来性质。
“色不异空,空不异色”,为什么呢?原来我们一般人在常识上对“色与空”的认识每每发生不自觉地错误,我们常识中总以为“色”就是实实在在的“存在”(有); “空”就是实实在在的“不存在”(无)。
对于所有事物的实在感(佛法中叫做“自性见”)是这样的困扰着我们!其实所有的事物都不是实在的,随时都有着这样那样的变动,如果色是实有自性的有,空是实有自性的无,那即会:有的不可使无;无的不可令有,诸法如果陷入绝对有其自性,即永不变动,这样的认识是“有与无”相对立的认识。
有与无,其实是并不对立的,有是缘起的有,由众多的条件促成了的有;无是缘起的无,由众多的条件促成了的无。
这有如一根棍子(棍子比喻缘起),从中间向两头看(中间同是一缘起性),一头是有,一头是无;我们一般人,总是从这一头看向那一头(两头都有自性)。
从缘起的角度看,“有”的条件变了,就有可能使“无”; “无”的条件变了,就有可能使“有”,所以佛法说“色不异空,空不异色”。
“色不异空,空不异色”还有一重意思。
即,事物的空性,不是离开了事物的本身而单独存在的,即事物(色)的本身真相就是事物的真性(空)。
空性不是离开了一切事物的,这一认识非常重要,这避免了形而上学的玄想。
受、想、行、识,亦复如是“受、想、行、识”,前面提到过,这是属于思想意识的“名”的东西。
“受”,就是感受; “想”,分析的,概念性的认识; “行”,是造做的意思,实即是对事物分析认识后所引起的一种内心的行动欲; “识”,为了别意,其实是指一切行动(行为)过后,在思想上留下的影响(倾向性)。
上面说过物质(色)是无自性的,(自性)空的存在;下面经文接着是“受、想、行、识,亦复如是。
”明确的告诉我们“思想性”的东西,也还是“不异空;即是空”的。
我们的各种感觉器官,如眼、耳、鼻、舌、等(这些器官都是物质性的存在)与外界各种物质的色、声、香、味等接触,才能引发我们的各种感受,由此看来,各种感受都是由种种条件制约的,缘起的,无自性的,自性“空”的存在,“独自存在”的一种感受是不可想象的!接下来的“想、行、识”亦不是能单独的自存的。
我们总是为自性见所惑,认识事物总是带着实在、不变、独存、静止的一种错觉。
***械式的唯物论,我想就是这种见解下的产物吧!舍利子经文再一次呼舍利弗的名字。
是诸法空相“诸法”,就是指的一切事物的意思,这包括了物质性的“色”法,思想意识性的“心”法。
所有存在的一切事物都是缘起的,缘起的事物都没有实体性的独存不变性,其实都只是瞬间就消逝的幻影(缘起空相),在时间上来看,所有的一切都没有一刹那的停留,我们所谓存在中的所有事物,顷刻之间就已经成为过去,留给我们意识中的一切事物,其实都只是诸法向过去运动时的一种幻影,其中丝毫不会有一法停留下来,成为我们所谓的真实的存在着的东西(有其自性)。
如果有一法停留下来不变,而不成为过去(就是实有),那这一法就永远不会再起变化而成为瞬间的永恒,但事实是没有任何一法会不变的停留下来。
这就是“诸法空相”,也才是诸法的实相、真相。
不生不灭,不垢不净,不增不减诸法是“不生不灭”的。
所有的事物我们看起来好像是“有生有灭”,其实这只是我们自性见的错觉,我们总是将所有的事物一段一段的截取出来加以观察和认识,这一段时间中它是这样的,那一段时间中它又是那样的,如此才能形成所谓的“对比差别”,所谓的“有生有灭”。
其实诸法总是在缘起的,总是在永不停留的成为过去的,再往更远的过去看,诸法是一直毫不停息的流动而来;往未来看,诸法还将会不停留的流动而去。
一切诸法,从过去找不到开头,从未来也不会有结尾,现在也没有停留(没有现在时,说现在已是过去了),一切都只是无始无终,“不生不灭”的流动。
诸法是“不垢不净”的。
“垢”是污染、肮脏; “净”是清洁、干净。