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中庸之道的各种解释
“中庸之道”是中国传统文化中的一个重要概念，最早出自《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。
”在不同的文化和哲学背景下，“中庸之道”有不同的解释和理解。
以下是一些常见的解释：
1. 儒家的解释：在儒家思想中，“中庸之道”是一种道德准则和行为规范，强调“中庸”是最高的德行。
它主张人们在言行上要保持适度，不过分也不过分不足，以达到和谐、平衡的状态。
儒家认为，“中庸”是实现“仁”的重要途径。
2. 道家的解释：在道家思想中，“中庸之道”是一种追求自然、无为而治的生活方式。
道家强调“道法自然”，认为人们应该顺应自然的规律，不强行干预，不过分追求功名利禄，以达到心灵的平静和内心的和谐。
3. 佛家的解释：在佛家思想中，“中庸之道”是一种修行的方法和境界。
佛家强调“中道”，即不偏不倚、不走极端，以达到内心的平静和觉悟。
总的来说，“中庸之道”强调的是在各种极端之间寻找平衡点，以达到和谐、稳定的状态。
它不仅是一种道德准则和行为规范，也是一种生活态度和智慧。
《论语》中几种主要思想主张的解读(四)关于“哲学思想”（一）中庸之道1.子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。
”【译文】孔子说：“中庸作为一种道德，该是高到极点了吧！老百姓缺少它已经很久了。
”【评析】中庸是一种哲学思想，又是一种道德实践的原则和待人处世的方法。
这一道德规范被孔子视为美德，“其至矣乎”。
什么是中庸，从孔子提出之后，儒学后人不断完善，使之成为了一种政治手段。
其核心就是要求人们要能把握一个恰当的尺度，来保持事物的平衡。
例如办一件事，办到九分，是为不及，办到十一分，是为过分，皆是不中。
必须办到十分，恰到好处，始称为中，亦称为中道。
从而达到“和而不流”、“中立而不倚”的境界，进而使社会秩序稳定，在高位的人不骄横，处于下层的老百姓不反叛，最终实现对立的平衡以及矛盾的调和。
从处世的角度来看，中庸的确是一种高境界，但在现实中，所谓的“聪明人”很多，中庸的人却很少见。
从社会的角度来讲，中庸可以从思想上起到稳定社会的作用。
2.子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。
”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。
”【译文】子贡问道：“子张和子夏两人谁更强一些呢？”孔子说：“子张做得过头，子夏做得不够。
”子贡说：“那么是子张强一些吗？”孔子说：“过头与不够是一样的。
”【评析】“过犹不及”是中庸思想的具体说明。
“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。
道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。
”“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”这是说，舜于两端取其中，既非过，也非不及，以中道教化百姓，所以为大圣。
这就是对孔子“过犹不及”的具体解释。
既然子张做得过头，子夏做得不够，那么两人都不好，所以孔子对两人的评价就是“过犹不及”。
3.子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。
”【译文】孔子说：“如果得不到中道之士与他结交，那就一定结交狂放的人和狷介的人吧！狂放的人积极向上，狷介的人不肯做坏事。
中庸之道的意思
中庸之道意思是指不偏不倚，折中调和的处世态度。
出自《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。
”例句：中国的儒家文化讲究柔中带刚的中庸之道，很适合肖邦这种诗意的音乐。
不理解肖邦音乐的人可能会觉得比较柔和，但是深入了解肖邦之后，他的音乐其实是非常激昂的。
成语造句
1、一个毫无嗜好，完全合乎中庸之道的人，简直是妖魔，是没有翅膀的半吊子天使。
基督旧教的神话里，天使没有别的，只有头脑。
2、思想必须以极端的方法才能进步，然而又必须以中庸之道才能延续。
3、如果律师都能秉持一种和谐的人文精神，理性的扬弃中庸之道，将传统的人文道德精神融入律师固有的气质，律师将为和谐社会的建设贡献更大的力量。
4、执两用中是衡量善恶的方法，中和至善是检验中庸之道的标准。
5、中国人讲究中庸之道，触及的问题过于透彻就没有品尝的口感与深远的意味，表面上虽然不痛不痒，不动声色，却能直指心灵深处。
孔子的“中庸之道”的原义解析“仁义礼智信”向来被标榜为儒学的道德标杆，但是每个字后面都有它辩证的含义，你了解吗？“中庸”一向被奉为儒家的处事哲学，但究竟何为“中庸”，你真的会运用吗？对于任何问题我们都不能断章取义，要力求寻找最全面、客观的答案，那么我们就来看看孔子是怎么谈论处事原则的，而这其中又有怎样的中庸之道？孔子曾对他的弟子说：“爱好行仁而不爱好学习，那种流弊就是愚昧上当；爱好明智而不爱好学习，那种流弊就是游谈无根；爱好诚实而不爱好学习，那种流弊就是伤害自己；爱好直率而不爱好学习，那种流弊就是尖酸刻薄；爱好勇敢而不爱好学习，那种流弊就是胡作非为；爱好刚强而不爱好学习，那种流弊就是狂妄自大。
”这六句话正体现了孔子的处事之道，让我们来逐一分析。
其一，“好仁不好学，其蔽也愚”。
譬如，一看到有人要钱，恻隐之心油然而生，立刻就给钱，事实上别人是利用你的同情心来骗钱。
生活中这种例子很多，了解了之后就不会上当，大家都不给钱的话，这种事情就会消失了。
行仁是好事，但要能够了解道理并具备判断的眼光，而不是光凭好心。
其二，“好知不好学，其蔽也荡”。
何谓好知呢？就是喜欢听取各种新的理论或消息，但是不肯好好学习。
“荡”就好比船在水上，没有方向，顺着水流漂来漂去。
所谓“样样通，样样松”，有些人文学、艺术、宗教、哲学，每一门都学一些，到最后什么都懂一点，但又不够深刻。
这就是游谈无根，浪费时间。
其实，好学不在多，但是要学得透彻。
其三，“好信不好学，其蔽也贼”。
爱好诚实本是好事，为何会伤害自己呢？因为答应别人的事情都去做，没有思考该不该做，结果让自己疲于奔命，造成了很大的压力。
其四，“好直不好学，其蔽也绞”，这种情况很常见。
有些人很直率，没有学习如何与别人来往，没有做到说话婉转而恰当。
凡事有话直说，难免尖酸刻薄，别人听了也很难过。
其五，“好勇不好学，其蔽也乱”。
有些人很勇敢，什么事都一马当先。
但没有学习调整的话，人生就会有所偏差，到最后恐怕会变成胡作非为。
中庸全文及解释【原文】1天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微。
故君子慎其独也。
【译文】人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道” 的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道” 了。
所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。
越是隐藏的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。
所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。
【原文】2喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
【译文】喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。
“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则。
达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
【原文】3.4子曰：“舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。
其斯以为舜乎!”子曰：“人皆曰‘予知。
’驱而纳诸罟陷阱之中，而莫之知辟也。
人皆曰‘予知，’ 择乎中庸，而不能期月守也。
” 子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。
”【译文】孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜欢向人问问题，又善于分析浅显话语里的含义。
隐藏人家的缺点，宣扬人家的好处。
两个方面的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。
这就是舜之所以为舜的地方吧!”孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。
人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。
”孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。
”【原文】5子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。
君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。
君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。
中庸之道的定义
答：中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。
中庸之道是人生的大道，基本包含三层理论：
1. 第一层理论：中不偏，庸不易。
是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。
这就是一个持之以恒的成功之道。
2. 第二层理论：指中正、平和。
人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。
所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
3. 第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。
指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
总的来说，中庸之道是中国儒家文化的重要思想，它强调的是一种平衡、和谐、适中的处世态度和行为方式。
在现代社会中，我们仍可以从中庸之道中汲取智慧，以应对生活中的各种挑战和问题。
【原文】天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微。
故君子慎其独也。
【译文】人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道” 的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道” 了。
所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。
越是隐藏的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。
所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。
【原文】喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
【译文】喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。
“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则。
达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
【原文】仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。
君子之中庸也，君子而时中。
小人反之中庸也，小人而无忌惮也。
”子曰：“中庸其至矣乎!民鲜能久矣!”子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。
道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。
人莫不饮食也，鲜能知味也。
”【译文】仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。
君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中、恰当；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，无所顾忌。
”孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧!普通人很少有能长久实行它的!”孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人超过了中庸的度，愚蠢的人智力达不到中庸的标准。
中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分，不贤的人根本做不到。
就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝出滋味。
”【原文】子曰：“舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。
其斯以为舜乎!”子曰：“人皆曰‘予知。
’驱而纳诸罟陷阱之中，而莫之知辟也。
中庸全文及解释【原文】天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微。
故君子慎其独也。
【译文】人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道” 的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道” 了。
所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。
越是隐藏的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。
所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。
【原文】喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
【译文】喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。
“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则。
达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
【原文】仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。
君子之中庸也，君子而时中。
小人反之中庸也，小人而无忌惮也。
”子曰：“中庸其至矣乎!民鲜能久矣!”子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。
道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。
人莫不饮食也，鲜能知味也。
”【译文】仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。
君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中、恰当；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，无所顾忌。
”孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧!普通人很少有能长久实行它的!”孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人超过了中庸的度，愚蠢的人智力达不到中庸的标准。
中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分，不贤的人根本做不到。
就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝出滋味。
”【原文】子曰：“舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。
其斯以为舜乎!”子曰：“人皆曰‘予知。
中庸中的中庸之道理解“中庸”一词，源自《礼记·大戴礼记》。
其核心思想是追求平衡、稳定和适度，被誉为“中庸之道”。
这种思想在中国古代哲学中占据着重要地位，深受人们的喜爱和尊重。
本文将从多个角度介绍中庸之道，以便更好地理解这一哲学思想。
中庸的概念“中庸”一词常被用来描述一个人的处事作风，人们追求自己的行为、性格、情感、思想和目标都要在适度的范围内，不能过分或不足。
中庸之道的基本内涵就是追求平衡和适度，不偏不倚、不过不及。
中庸之道的思想内涵1. 辩证思维：中庸主张在对待世界、人生、事物等问题时，要具备辩证思维的能力，不可偏听偏信，必须兼容并蓄，取长补短，融会贯通。
2. 忠诚正直：中庸主张热爱自己的祖国、家庭、职业和行业，对于社会的道德和法律规范要绝对忠诚，行事坚持正义、公正、真理，不偏袒一方。
3. 学习进取：中庸主张开拓进取，为社会发展和人类文明的进步做出自己的贡献。
要不断学习，修身齐家，进而治国平天下。
中庸之道的应用1. 个人成长：中庸之道注重个人修养，追求心身健康，追求自由自在的生活方式。
在这个基础上，人们可以实现身、心、灵的协调统一化，也可以为家庭和社会做出应有的贡献。
2. 经营管理：在商业领域，追求中庸之道就意味着在市场竞争中保持清醒头脑，不偏不倚地发展自己的业务，适度调整策略，在保持企业价值的同时避免冒险。
3. 政治治理：中庸之道也是中国传统政治的一种理念。
在治国方面，强调推崇中庸之道，既要有适度的改革，也要保持社会稳定；既要有高压反腐，也要保持法制公正。
结语总之，中庸之道是中国传统哲学中非常重要的思想，对于人类文明的发展，也有着十分深远的意义。
如果我们能够秉持中庸之道，就可以更好地促进和谐社会，实现自我价值的最大化，让自己的人生更加充实、美好。
【课外阅读】孔子中庸之道思想解释中庸是孔子思想范畴中一个极其重要的概念，自始至终贯穿于孔子的整个思想体系中。
抽去了中庸精神，孔子的仁、礼等思想、学说，都将陷入僵死和片面。
尽管它如此重要，孔子还是感到“人皆曰‘予知’，择乎中庸而不能期月守也。
” “天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
”因而很少提及中庸。
本文试对孔子的中庸思想进行初步探讨。
一孔子的中庸思想来源于他的天道宇宙观，是将其宇宙观应用于人类社会中所衍生出的“不偏不倚”、“时中”、“合宜”的方法和准则。
换句话说，中庸思想是孔子天道观在人道中的应用。
“子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉。
天何言哉？！’”“子曰：‘大哉，尧之为君也。
巍巍乎，唯天为大，唯尧则之’”“尧曰：‘咨，尔舜。
天之历数在尔躬，允执厥中。
’”“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！’”“尧曰”的一段话明确地将“天”与“中”联系起来，也可以说是将天道观与中庸观联系起来。
尧所法则、所遵循的就是“天道尚中”的特质。
一方面，孔子看到了天道是不以人的意志为转移的，“天何言哉？四时行焉，百物生焉。
”并注意到它有其内在规律，这个规律就是“时中”。
孔子认为自然界中万事万物包括日月运行、四时更迭、百物化生等都是“时中”的，即“不勉而中，不思而得，从容中道。
”正是神化了“天道尚中”的自然规律，深谙“应乎天而时行”的道理，孔子才特别强调“畏天命，把天命推崇到无以复加的地步。
另一方面，孔子作为一位伟大的思想巨匠深刻地认识到“明于天之道而察于民之故” ，敏锐地提出要把天道应用于人类社会生活中，将“天道尚中”作为为社会定典的标准和范式。
由此可知，孔子之所以推崇尧舜，就在于尧舜能比较成功地将天道应用于人道中，“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”，达到天人合一。
尤为可贵的是，孔子在把天道应用于人道的过程中，自觉地扬弃了天道中的神秘和超验的一面，把“执两用中”，“多闻多见”作为达到“时中”、“中正”的手段。
孔子非常认同子产的“天道远，人道迩” [8]思想，表现为重人道、轻天道，天道的实质是指导人道的。
“子不语怪、力、乱、神。
”“子罕言利与命与仁。
”“未能事人，焉能事鬼？” 都表现出孔子人本主义思想倾向，奠定了儒家入世的基调。
面对春秋时期礼坏乐崩的残酷社会现实，孔子虽不相信鬼神，但为了重建礼乐制度，不得不很现实的采取权宜之计，极力提倡祭祀。
孔子的重祭祀绝不是出于迷信心理，其目的在于神道设教，以化民人，意在通过祭祀，使人们从内心认同孝、敬，做到“克己复礼”，“天下归仁”。
孔子中庸思想的实质就是以“天道尚中”为圭臬，规范人类社会活动，试图在礼坏乐崩的春秋乱世中重建理想中的周初文明，恢复长幼有序、上下有差的社会秩序，中庸的“中”，在甲骨文中是一根中间有一个小圆圈（或方块）的旗杆，在这个圆圈（或方块）的上下还分别飘着两条带子。
“中”这个字就表示旗帜中间的意思。
东汉许慎的《说文解字》释为：“中，内也。
从口、| ，下上通也。
”“庸，用也。
从用庚。
庚，更事也。
”我理解，“更事”指的就是变易。
《说文解字》还进一步释“用”为“可施行也。
从卜中。
”我们知道，“卜”是古人占求天命的迷信方式，而“中”又指的是天命、天道的规律法则。
因而，“用”指的就是古人以占卜来窥测天意，以见吉凶。
其目的在于“施行”应用，即以天道指导人的行动。
单从“中”、“庸”（用）文字的生成及含义看，我们就可较清楚的理解中庸的深刻内涵，把天道与人道有机地关联起来。
孔子对上古生民朴素的“尚中”思想进行了延展，将“中”与“庸”（即“用”）连在一起使用，使“尚中”的认识论进一步上升为指导人们实践的方法论。
孔子通过对“射不主皮，为力不同科，古之道也” 的阐释说明了射中鹄的，即达到中正，把握了本质；至于是否射穿，那不过是形式上力道的大小问题，关键是射中“中”这个鹄的。
质言之，中庸思想主张在实际应用中时常变通，因时、因地、因人制宜，随着客观条件的变化而变化；但万变不离其中，无论客观条件如何转换，都要以“中”、“正”和“宜”为准，在重“时变”的同时，更要遵循、认同于一个最高标准——“中”。
毋庸置疑，孔子的中庸思想就是孔子为“救世”而苦心孤诣觅得的方法和准则。
他所生活的春秋末世“天下之无道也久矣” ，“子弑其父，臣弑其君，孽杀其宗，” 一切礼乐制度、等级秩序都被颠倒了。
陪臣执国命的现象屡见不鲜为“道中庸”的先决条件，认为只有认知正确，才能在实践中“择其善者而从之，其不善者而改之”，做到“举直错诸枉，能使枉者直” 的“中正”极至。
孔子对知与行的辨证认识体现了中庸认识论的基本精髓，即知是行的前提，行是知的结果，只有在认识上多闻多见，不偏执一端，才能在行动上做到执两用中。
正是基于知的先决作用，孔子把知列入“三达德”之中。
在“三达德”中，知与仁的关系也深刻揭示了中庸的变通精神。
知与仁是辨证统一，互相依存，互为表里，互为补充的。
“知者乐水，仁者乐山。
知者动，仁者静。
知者乐，仁者寿。
” 孔子认为大知的人乐水，好动，讲变通，不僵化，不偏执，时刻以中庸为尺度校正、变通，达到和乐的境界；仁者乐山，主静，仁是被作为最高价值水准来看待的，是“中”，是“正”。
简言之，仁的根本精神是不变的，变动的是达到仁的方法和路径，即知，也就是“用”（庸）。
仁是知所要达到的鹄的，知是达到仁的手段，只有知者才能摆脱形式的羁绊，在中庸变通原则指导下以人弘道，依于仁，故“仁者安仁，知者利仁。
” “择不处仁，焉得知？” 仁是衡量人是否掌握知的标准，知是人是否能够达到仁的条件，中庸是贯通仁与知之间的红线，而人则成为实践中庸和仁、知的主体。
《论语•颜渊》载“樊迟问仁，子曰：‘爱人。
’问知，子曰：‘知人’”再一次表明了孔子的人本思想。
他充分肯定人的核心价值，认为人与人之间应设身处地，以诚相待，相互理解，彼此宽容。
依据“举直错诸枉”的中庸原则，孔子把“爱人”、“知人”作为价值标尺，试图以此来匡正人们的价值取向，改变人性沦丧、道德缺失的状况，使在现实铁砧的锤锻下业已扭曲的人性回归到“爱人好与”的理想状态。
但孔子并非一味强调“仁者爱人”的单向度属性，仁经过孔子中庸的变通，既有爱的一面，也有恨的一面，“唯仁者能好人，能恶人。
” “好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。
” 恰当地因情况、对象不同而采取相应的好恶、爱憎，才能达到扬善隐恶，使人们“见贤思齐焉，见不贤内自省也” ，从内心世界的深处检讨自己的言行，自觉皈依到仁。
其次，孔子中庸思想的变通精神还突出表现在对礼的制衡上。
“礼之用，和为贵” （有子语，代表孔子思想）说的就是在“礼”的应用中应达到“中”、“和”境界。
从形式上讲，礼乐表现为一套严格的等级制度，王、公、卿、大夫、士、庶人各个不同等级所施用的礼仪都有严格的规定；但从实质上讲，礼乐制度的精髓就在于表现一种内在的情感，即忠、恕、孝、仁、友等，这是礼的实际意义所在。
只有人们从深层意识上自觉遵循礼，才能恢复礼乐制度和等级秩序。
在如何协调礼与仪，即形式与实质的关系问题上，孔子主张既不失去必要的形式，更要抓住礼的本质。
“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！” “子贡欲去告朔之饩羊。
子曰：‘赐也，尔爱其羊，我爱其礼。
’” 礼的功用就在于它维护等级宗法制，因此孔子非常注重“礼之本。
”“礼，与其奢也，宁俭。
丧，与其易也，宁戚。
” “禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。
” “居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？” 孔子把礼作为维系宗法制的重要手段，强调只有从内到外都升华到礼的高度，才能根本上屏除僭礼越制、无父无君的社会无序，重建宗法社会秩序。
质言之，孔子强调忠、诚、孝、仁、敬，温、良、恭、俭、让，也是为了使人们从内到外“克己复礼”，从而自觉地在“道之以德，齐之以礼” 的感召下，实现“天下归仁”的理想状态。
对社会历史的演进，孔子也能按照中庸的变通精神，用发展眼光看待。
他把夏、商、周三代看成一个文明递嬗的进程，看成下一代对上一代的损益、扬弃。
商对夏的“质”进行了损益，周又对商的“文”进行了损益，这样周就克服了两个极端，“质胜文则野，文胜质则史。
” 在“文”与“质”之间实现了执两用中，达到“文质彬彬” 。
三代的损益形成了一个逐级上升趋势，避免了“同则不继”，实现了“和实生物”，真正体现了孔子“和而不同”的中庸精义。
孔子反对过分拘泥于成规，反对泥古不化，认为抱残守缺就好象“生乎今之世，反古之道。
如此者，灾及其身者也。
” 他主张批判地继承，变通中发展，并把这种社会历史发展观广泛应用于对人的体察和对物的认知。
“互乡难与言，童子见，门人惑。
子曰：‘与其进也，不与其退也，唯何甚！人洁己以进，与其洁也，不保其往也。
’” “成事不说，遂事不谏，既往不咎。
” “后生可畏，焉知来者之不如今也？” 孔子的认识论进一步升华到实践论的高度，把实践理性作为认识事物的准则。
宰予昼寝。
子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。
于予与改是。
” 他主张从客观现实中寻找答案，以中庸原则来变通、校正，“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。
” “主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。
”在为政治国时，孔子反对走极端，主张“攻乎异端”。
对于专用刑法或专用礼治，孔子皆不以为然，孔子认为为政要避免片面、极端，要执两用中。
具体而言即德刑相辅、宽猛相济，只要能够达到“使民服”的目的，“德治”和“法治”都可以用。
所谓的“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格” 说的是两种不同的统治方式，二者的运用都是有条件的，后者不过更理想化罢了，仅此而已。
孔子并不否认刑也是一种有效的治理手段，正如他并不否认仁有“恶人”的一面一样，孔子强调为政要德主刑辅，德刑相参，片面固执于一端都是违反中庸的。
“政宽则民慢，慢则纠之以猛。
猛则民残，残则施之以宽。
宽则济猛，猛以济宽，政是以和。
” 宽猛相济、德刑兼施是孔子为政的基本构想，只不过面对当时的社会状况，从人文主义的悲天悯人出发，孔子更重视爱人好与、仁政德治而已。
追求和谐稳定决定了孔子为政思想在于因势利导。
所谓“君子喻于义，小人喻于利。
” 孔子认为只有“君子”才能晓之以理，喻之以义，用中正、和宜来引导，而对于那些“下愚”的“小人”，他们生性见利忘义，近之不逊，远之则怨，只能以利相诱。
“君子”与“小人”虽然习性不尽相同，但都是社会安定的基础，因此要分别对待。
在孔子看来，义与利高度统一且不可分割。
孔子反对的是因小利而忘大义。
“无见小利。
……见小利，则大事不成。
” “上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服。
” “国不以利为利，以义为利也。
” 这里的“义”，其实质指的就是天下之大本达道，是社会稳定的砝码，也即“中”、“正”。
