读四书之(大学)有感
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读《四书·大学》有感
大学、中庸、论语、孟子合称“四书”,其中《大学》里面很大一部分讲的是道德问题,“初学入德之门”,用今天的话说是道德教育的启蒙读物。
寒假期间,我通读了《大学》并且把全文抄写了下来,有了较深的理解,受益匪浅。
《大学》里说:为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。
这里讲的是父慈子孝和诚信,家庭和整个社会都应当讲究诚信。
要做到诚信,必须严格要求自己。
《大学》:“诚于中,行于外,故君子必慎其独也。
”这就是说,诚信是人的内在修养,表现在行为上,所以有修养的人独处无人时也要慎重自己的言行。
还说:“富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
”财富装饰房屋,道德可以用来修养身心,心襟广阔,身体也就舒坦了,所以有道德的人一定要使自己的意念诚实。
《大学》上还说,欲诚其意者必先致其知,致知在格物。
要诚实自己的意念,首先要取得一定的知识,取得知识才能明辨事物。
就是说,诚信也是学习而来的。
比如我们要学好思想品德课以及其他的课程,才能有明辨是非的能力。
学习和掌握好“八荣八耻”社会价值标准。
辨别“真、善、美”“假、恶、丑”才能真正做到诚信。
《大学》的读后感《大学》的读后感(通用7篇)当品味完一本著作后,相信大家的视野一定开拓了不少,需要写一篇读后感好好地作记录了。
那么我们该怎么去写读后感呢?以下是小编精心整理的《大学》的读后感,仅供参考,欢迎大家阅读。
《大学》的读后感篇1用了几天时间,把《大学》精读了几遍,真有一种相见恨晚、醍醐灌顶的感觉。
子程子曰:“《大学》,孔氏之遗书,初学入德之门也。
”大学是千百年来读书人做学问必读的第一部书,可以说是中华文化的根源,是2000年来士子们做人做学问的标杆。
程颐先生还说,大学是做学问第一部,《论语》《孟子》到在其次,学者做学问必须从这本书学起。
大学第一句话“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,我觉得这条可以作为所有大学的校训,不正是我们所追求的人生的意义吗?再看看当今的大学,仿佛离这三条基本的方向还相差的挺远,大学的教育不仅仅是授人以技,更重要的是授人以道。
之后这本书还说了实现这三条基本方向,实现天下大治的方法“格物致知诚意正心修身齐家治国平天下”,而这八条途径又以修身为本——“自天子以至于庶人,壹是皆意修身为本。
”如果修身搞不好,治国平天下那是不可能的。
关于做学问,《大学》里引用了一句《诗经》中的话“有斐君子,如切如磋,如琢如磨。
”意思是做学问就像磨制一块精美的玉器那样,需要反复的为之,精益求精。
做学问如此,磨练德行也是如此。
接着又提到了诚意的根本“勿自欺也”,所以说君子在独处的时候,更要小心谨慎,不敢随便。
最后,《大学》里提到几条关于“治国”“平天下”,摘抄几条经典的,“听讼,吾犹人也。
必也使无讼乎。
”意思是听案子的最佳状态就是没有案子,有点像中医里的理论“不治已病治未病”,就是大家都没有纠纷了,自然和谐社会就成就了,非常高。
还有“国不以利为利,以义为利也。
” 以利为利,即是以利为目标,那么上下交争利,国危矣!以义为利,即是以义为目标,方为长治久安之道。
《大学》的读后感篇2“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
《大学》读后感【1】读完《大学》后我感想诸多,概括下就是两方面的领悟,一是做人,二是做学问。
朱子在《大学》中说:“大学者,大人之学也。
”所以说,懂得大学之道的人,才能获得大学问,这次选择读《大学》我认为是很正确的,读“初学入德之门”认真领悟其中的道理,做人生的大学问。
我曾很不理解“大人之学”,大人是指做官的大人,还是长大的大人,看了南怀瑾的《原本大学微言》后,我才知道凡有志于学,内养的功夫和外用的知识,皆能达到某一个水准,称之为“大人”。
所以读大学,是修身、做学问那么基础的一步。
《大学》原来是《礼记》中的,但后来被抽出,与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合。
到朱熹《四书章句集注》的时候正式成为四书之一。
《大学》的主要内容总结起来被称为“三纲八条七证”,三纲即:明明德,亲(通“新”,革新的意思)民,止于至善。
八条即:格物,至知,诚意,正心,修身,齐家,治国,平天下。
七证即:知,止,定,静,安,虑,得。
它所包含的道理很多很多,我的领悟有以下几点:第一、“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
物有本末,事有终始。
知所先后,则近道矣。
”闭眼深思这段,能做到那样独善其身的人确实不多。
现在的社会到处都是诱惑、比较、不信任,大家都活在面具下,适应这社会不得罪人的同时保护着自己脆弱的心,让我想起了小丑,彩色的笑脸下那颗心是笑着,还是流着泪呢。
又有多少人能出淤泥而不染呢,意志有定向,心不妄动,所处而安,处事精详,然后达到至善之境。
就拿我们的大学生活举例,真正踏踏实实学习的人又有多少,那些因为社团、学生会、兼职的事逃课、不学习的人又有多少,意志有定向了吗,心不妄动了吗,心里总是顾忌那么多,离自己的目标、梦想却越来越远。
修身,做学问却被那么多事诱惑着、阻碍着,有一本书中说:“青春是一场无知的奔忙,总会留下颠沛流离的伤。
我多么希望明天有太阳,灼烧我那腐烂的梦想。
国学经典《大学》诵读有感读了《大学》这本书使我受到了很大的教育。
《大学》原属《礼记》中的一篇,在唐宋时期开始受到重视。
朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释,称为《四书》,并把《大学》排在了“四书”的首位。
我最喜欢《大学》中“止于至善”的一段话:“为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信”。
这就是说,作为君主,应当广施仁政;作为臣民,应当敬事君王;作为子女,应当孝敬父母;作为父母,应当慈爱子女;与人交往,应当坚守诚信。
读了这段话,让我想起了南宋时期爱国将领岳飞精忠报国的故事。
在1126年,金兵攻打中原,岳飞要抗击金兵,精忠报国。
岳飞的母亲十分高兴,就把“精忠报国”四个大字刺在岳飞的背上,教导儿子要精忠报国。
岳飞投军后,打了很多胜仗,无数金兵闻风而逃……。
但后来昏庸的皇帝却听信小人的话把岳飞杀害了,但岳飞的美名却流传于世。
我特别敬佩岳飞,不只是他的勇敢和武功,而是他有一颗赤诚的爱国之心!岳飞为什么能做到精忠报国呢?就是因为岳飞孝敬母亲,听从母亲的话。
岳飞在国难当头之际,不仅做到了“为人臣,止于敬”,也做到了“为人子,止于孝”。
读了《大学》让我受到了很大的教育。
我们从小就要认真听父母的教诲,不能跟父母顶嘴。
对兄长要敬重,看到长辈和老师要敬礼。
对人要有仁有义,不能骗别人,也不能把我所知道的别人的秘密告诉他人。
在学校要认真听讲,上课不说悄悄话。
认真上好每一堂课,认真完成作业,学习上遇到困难不退缩!一定要把学习成绩搞上去。
《大学》这本书讲了很多做人的道理。
只要我们从孝敬父母开始,努力尽到做儿子的责任,尽到做学生的责任,从一点一滴做起,长大后,就能成为一个对社会有用的人,一个有所作为的人。
《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书,是儒学的入门读物。
《大学》这本书让我感受最深的一句话就是“君子必慎其独也”,这句话告诉我们,君子在独处独知的时候也一定要言行谨慎啊!读了这段话,让我想起了南北朝时期的一个故事。
《大学》读后感(精选21篇)《大学》读后感(精选21篇)读完一本名著以后,大家对人生或者事物一定产生了许多感想,写一份读后感,记录收获与付出吧。
现在你是否对读后感一筹莫展呢?以下是小编收集整理的《大学》读后感,仅供参考,希望能够帮助到大家。
《大学》读后感篇1老师说:“《大学》是我国的“四书”之一,它积淀华夏五千年的魂,是中学生必读的经典之一。
”我急忙周六就去图书馆借来看。
之后,我去网上搜查资料,原来《大学》原本是名列《五经》的《礼记》中第四十二篇,宋朝的程氏兄弟把它抽出来单列,朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合称为《四书》。
《大学》卷首开宗明义:大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
所谓“明明德”,前一个“明”是动词,意指理解掌握;后一个“明”为形容词或名词,强调儒家的道统而非其他歪门邪道。
明明德、亲民以及至善一直被认为是《大学》重要的三纲。
明德是根本,亲民为路径,至善则是境界,是个体行为的理想目标。
人们常说,“一屋不扫,何以扫天下。
”又常说,“修身、齐家、治国、平天下。
”两者都一样,都被人用来表达自己所理解的君子之道。
这种君子之道,用现在的话说,就是从小事做起,从现在做起,从身边做起。
《大学》一曰“大人之学”,二曰“为政之学”。
有两种含义:一是指成年之人,要在社会上立足,需要知书明理,通晓人生之道;二指但凡有成就的人,都具有光辉伟大的人格,他们修己安人,历练内圣外王之道,终成轰轰烈烈的事业。
这两种含义具有同一思想——修身。
作为当代中学生,我们应该牢记在心,努力学习,为自己的目标奋斗。
在这个过程中时刻记住,只有做好一件小事,才能实现理想。
《大学》读后感篇2《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书,是儒学的入门读物。
《大学》这本书让我感受最深的一句话就是“君子必慎其独也”,这句话告诉我们,君子在独处独知的时候也一定要言行谨慎啊!读了这段话,让我想起了南北朝时期的一个故事。
南北朝时期,齐国有一个叫甄彬的人,有高尚的品质和出色的才能。
《大学》读后感范文7篇《大学》读后感范文(精选篇1)《大学》作为四书之一是古人必修的科目,千年之后,再读《大学》,也能从中感受到当时的思想风潮。
可以说它影响着千万古人,也形成了他们独特的具有中国色彩的思维方式与做人原则。
其中某些道理沿用至今,我们的思维方式仍受其影响。
《大学》中提出:“大学之道,在明明德,在亲民,在至止至善。
知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
物有本末,事有始终,知所先后,则近道矣。
”简而言之,即三纲(明德,亲民,止于至善)八条(格物,致知,正心,诚意,修身,齐家,治国,平天下)七证(知,止,定,静,安,虑,得)。
这是它的核心。
再直白些,他讲的就是做人,做学问。
众人皆知,人性本善。
不同的人有不同的品行只是因为成长的环境不同。
但我们所崇尚的都是做一个有道德,修养,品行的君子。
做君子的基础首先要做到正心,诚意,修身。
首先我们在不同的环境,不同的场合都要摆正自己的心态,使自己有一颗正直的内心。
这样就算外界环境何其复杂,也不能扰乱你的判断,动摇你正确的态度。
其余次之。
其次做人要讲诚意。
“所谓诚意,自欺也。
如恶恶臭,如好好色。
此之谓自谦。
故君子心慎独也。
”它既需要人们对诚意的重要性有深刻的认识,愿意过有诚意的人生,同时还要逐渐养成习惯,以诚意人生为幸福,以违反诚意道德为痛苦。
这样才会实实在在去追求诚意。
从善改过,不断完善自己,在各种非诚意的诱惑面前不动心,这是对君子的要求。
而对大学生而言,诚意更是必不可少的,因为大学生是祖国的接班人。
如果连大学生都不讲诚意,那么整个国家还谈什么未来呢?最后,学会修身,做到进取和完善。
虽然我们做不到完美,做不到圣人一样可以考虑到天下,但是我们能做到的是修身,修身更多的不是为了国家,而是为了自我能活得更高尚。
另一方面就是做学问。
做学问讲究致知,格物。
“所谓致知,在格物者,言欲致吾立知,在即物而穷其理也。
盖人心之灵莫有不知而天下之物莫不有理,惟于理有不穷,故其知有不尽也。
四书大学读后感三篇四书大学读后感三篇四书大学读后感(一)朱熹在大学章句序中的第一句写到:《大学》之书,古之大学所以教人之法也。
意思是《大学》这部书,是古代大学教书育人的纲要和准绳。
为什么呢?带着这个疑问,我阅读了《四书章句集注》《四书》中的《大学》。
《大学》被朱熹分为了经篇和传篇。
经一章向人们展示的是儒家的三纲八目的要义,逻辑分明,层层推进。
三纲指的是明明德、亲民、止于至善,八目指的是格物、致知、成一、正心、修身、齐家、治国、平天下。
十篇的传的文则是引经据典地阐释三纲八目,其内容言简义丰。
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
大学的宗旨在于显明本有的清明德行,在于把这种修养取得的成就恩泽人间百姓,从而使人人都达到至善的境界。
解释在明明德的传一章引用了《康诰》《大甲》《尧典》主要是为了说明弘扬人性中美好善良的品质从三皇五帝时期就开始了,并不是我们标新立异的产物。
我认为它包涵了性本善的意味。
《大甲》曰:顾諟天之明命。
中的天之明命就是指上天平等赋予每个人的德性。
它强调了人的本性都是善良美好的,但是可能由于后天的环境和教育的不同才导致了人们在品行和德性方面的差异。
因此皆自明也,即要我们自己加强自身的修养。
大学之道,在明明德也在亲民。
《四书章句集注》中程子曰:‘亲,当作新。
’朱熹说新者,革其旧之谓也,言既自明其明德,又当推以及人,使之亦有以去其旧染之污也。
《新民与亲民作为中国古代政治哲学的一个问题》一文提到新民指使民众提高觉悟,实现精神、思想的更新;而亲民则指使民众富足、安顿而获得必要的生存基础,进而亲善于政权结构,易于统治,服从管理。
如果从这个意义上来讲,我认为亲民适合古代社会而新民更适合现代的社会。
因为新民更强调了一种自我的革新,社会的革新。
正如朱熹所说的,首先要自己去其旧染之污,对自己的旧观念,旧思想进行改造和更新,然后再推以及人,那么领导者就不担心人民不归顺他。
对于个人来讲,苟日新,日日新,又日新。
四书五经之《大学》读后感800字导读:读书笔记四书五经之《大学》读后感800字,仅供参考,如果觉得很不错,欢迎点评和分享。
四书五经之《大学》读后感800字范文:《康诰》曰“克明德。
”《大甲》曰:“顾諟天之明命。
”《帝典》曰:“克明峻德。
”皆自明也。
曾子在此引用上古之圣人之经典,开始阐述仁学的要义皆来自上古时期的传承,通过孔子刨根问底显示了仁学的本质来源于人之心性,一切神祇之性皆来源于本性既德性,剥离怪力乱神,去除无谓的精神崇拜,回归自然,是人类文明史上最彻底的回归,回归无神轮,一切人皆可圣,圣不在什么地方,心性就是圣地。
由此可见,无论佛教宣说无神论却再次沦入神祇崇拜,其他所有宗教都没离开有神崇拜。
这是我们华夏文明最璀璨的源起。
《尚书.周书》中德《康诰》乃周公封康叔于殷地之时所作的训辞。
意为你要克制自我之私欲而昭示仁德之性,慎用刑法,善待孤寡老人等等弱者,才不会如同三监一样为了自己而使社会动荡。
能够执守和实现内在心性之德于自己和天下,也只有这样实行圣贤之道于时时刻刻和事事物物中。
《尚书.商书》中《大甲》中说到伊尹放太甲这个事件中来说明“先王顾諟天之明命”的根本性。
太甲上位三年而刚愎自用,一味享乐而朝政昏乱,被伊尹放于铜宫而反省,终于明白天子与百姓无别,明白心性只要而重新国泰民安。
告诉大家不管是谁皆应尊重内在心性之本,方本国顾諟天下之命。
《尚书.虞书》至《帝典》阐述上古禪让之礼。
“克明峻德,以亲九族;九族既睦,平章百姓;百姓昭明,协和万邦”也就是说通过天子内在生命中高深光明的德性来普照和谐九族百姓,读后感以至于和睦相处,风俗归厚,才使社会处于文明,以至于普天下太平。
正如毛主席所说解放全人类,全世界人民大团结万岁一样。
可见华夏文明上下贯通,从不偏颇,这就是我们国家的社会本质以和谐为上。
通过对《尚书》三篇的经典引用,明明德之明是自觉、自发、自主、自由地彰显仁义心性,是超越的和先验的。
正如孔子所说“吾欲仁,斯仁至也”。
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四书五经之大学读后心得体会之一•相关推荐四书五经之大学读后心得体会之一个人一点心得,与有缘者分享,不对之处,敬请指出。
“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
”“大学”:在古时学校叫私塾或泰学,尤其在孔子时代,可能还没学校。
所以我理解“大”是指伟大或高级,“学”是学问。
伟大的学问之道路在哪呢?“在明明德,在亲民,在止于至善。
”对于“明德”,我觉得一个“德”就很清楚了,在加“明”,有画蛇添足之感。
“德”我的理解是被情欲所趋,物欲所蔽或者被社会大染缸污染的人的本性即人之初的“本善”。
“明明”是一点一点去除或格去那些遮蔽污染“德”的物。
“德”就象一颗埋没的'明珠,要一点点挖出来,搽亮,漏出本来的面目。
“明德”是对自己说的,“亲民”是对他人说的。
我觉得亲民要比新民准确。
我无意挑战朱夫子,我从心里佩服朱夫子。
只是说一点自己的体会,与贤明讨论。
因为亲民有“爱”的意识,能泛爱众,能爱人也被人爱,即我为人人,人人为我。
汤之盘铭曰:“苟日新,日日新,又日新。
”是写在汤自己的脸盆上,是提醒自己要日日新,日日洗掉污染。
红尘滚滚,每天“不洗”红尘都会遮蔽“德”。
也是“吾每日三省乎己。
”康诰曰“作新民。
”是已经把自己和人民看成一体,自己和人民一起日日新。
在自己和“民”还不是一体时,“亲民”要比“新民”好些。
“止于至善。
”最终目标是达到最好。
这是“大学”开篇给人指出的一条正确作学问的道路,即三纲领。
做好了“作学问人”的人生规划。
读(大学)有感一、一个人做任何事情都有它正确的处理方法,即有一定的道理可循,也就是“理”。
而这种理是必须受客观环境的制约,符合于事物发展的客观规律的。
将这些理归纳综合,就形成了一般性的指导原则,这一般性的指导原则可以帮助我们理解与处理好各种事情。
而这一般性的指导原则就是“经”。
经有时需要通达权变,采取变通的原则,只有这样才能将各种事情处理好。
这种变通的原则就是“权”。
而权是以经作为参照物,是要受经的制约,依据客观的情况,在经的基础上采取变更的方法。
而从某种意义上说,权也是一种特殊性的经。
一个人做任何事情是不能违背于经的,违背了经就是违背了事物存在的客观规律。
而在处理事物的方法上应该采取权,这样才能最大程度的发挥主观能动性,取得最大的效益。
孔子说“可以与之共学,不可以与之适道。
可以与之适道,不可与之立。
可以与之立,不可与之权。
”孔子所说的道,就是经。
所说的立,就是一个人处事为人必须遵循道,即经。
与之权,就是说在处事为人时,要学会权变。
二、不在其位,不谋其政,去之夷狄,行之夷狄。
身于富贵,行之富贵,身于贫贱,行之贫贱。
三、君君,臣臣,父父,子子,夫夫,妇妇,友友,弟弟,兄兄。
这九点囊括了为人处事的原则,即对于为人处事经的最佳释义。
臣以忠事其君,君以礼对其臣。
父以慈对其子,子以孝对其父。
夫以义对其妇,妇以顺对其夫。
友以诚信对其友。
弟以悌对其兄,兄以友对其弟。
经是一般性的指导原则,而在一些特殊的环境之中,为人处事就必须依据客观环境,采取权来处理问题。
而这种权是在这种特殊的情况之下的经。
未有先学养子后嫁也,即指在一般的指导原则的指示下,去结合实际情况来处理事情的。
四、释义格物致知:如做饭,首先对于洗澡进行思索与研究,了解与知晓它的一般性原则。
即由格物到致知。
这些原理掌握了,意需要诚(诚意),而再需正心,防止欲速心理或其它心理弊病。
在这些心理弊病之下,将妨碍做饭达到最完美的标准。
格物掌握了知识,意诚正心,就达到了修身的要领。
诚意正心修身是属于内明之道,即明明德,即心;而齐家治国平天下,为内明之道的外用,即行。
而内明外用之道必须格物致知。
天下万事万物的存在与运行都存在着理,这些理需要格物才能致知。
而这种理就是中庸之道。
天下万事万的存在与运行中存在的中庸之理有一般性的指导原则与特殊的应用原理。
一般的指导原则是指导特殊的应用原理的,它是从特殊的应用原理提练出来的。
特殊的应用原理是通过在一般指导原则的指导下,不断的探索的。
两者相辅相成,不断的完善自己。
即从一般到特殊,特殊到一般,往返循环不已,人们对于事物的认识是这样一个互相推进的过程。
而天下之理,至其深远者,至其精微者,就是圣贤也是无法知道的。
五、大学之道,在于明明德,亲民,止于至善,这是总纲,是一般性的指导原则。
明明德后才能亲民,而明明德与亲民都必须达到至善。
下文知止,可分两部分来说,即明明德止于至善与亲民止于至善之上。
而上述为宏观的论调,而从微观来说,就是诚意正心修身(明明德),齐家治家平天下(亲民)。
而者又连系在修身这一点上,即修身,使自己的品德止于至善。
品德止于至善,自然心思处中和,中者经,和者权。
而为人处事中表现出来的言语、行为、思想都符合于义。
而齐家治国平天下皆履于理,履于义。
更微观来说,行事说话,必须知止,有一定的章法可循。
大至王候将相,小至贫民百姓,言行与思想都应该履于理。
如说话,先格物致识,得到一般性的指导原则,再诚意去做,正心修身。
到外用,如何将言语始终处于完美境界。
也就是孔夫子说的“回也三月不违仁,其余日月至矣。
所以在天下所存在的事物,从大的方面来是明明德,亲民,止于至善。
微观的来说,小的事物也含有理,即内明外用。
六、止于至善的九条原则,总的来说就是各在其位,各当其宜。
在其位,不谋其政,是不符合客观环境的要求,将会受到客观规律的打击。
将会在这种思想的指导的言行付出相应的代价。
即种其因,得其果。
另外,九者止于至善,为一般原则,即纲要(经),还要以实际情况,根据双方的主被动情况,来进行灵活的处理(权)。
七、唯有切磋之道学,才能有琢磨之自修,两者相辅相成。
诚意勿自欺,需表里如一,言行与思想相一致。
外圆必辅以内正。
慎其独是为诚意的试金石。
因为独处,关于自己的想法只有自己知道,别人无法了解。
唯己所知之独处,如能无欺止于至善,何况在人之前。
诚于中,形于外,心中有什么样的想法,必然现之于外。
君子察微知形,所以通过其言行上的表现,知道其为人。
八、事物之理就是符合于客观环境与规律的特殊性原则。
恕不是纯柔,而是以忠(行方)为依据。
恕在不同的人的言行思想表现也不一样,而这种不同,取决于各自的修养与思想境界的高低。
忠恕都是为了止于至善,即为人处事上符合于中庸之道。
中庸中说“忠恕离道不远”就是这个道理。
忠更倾向于内明,恕更倾向于外用。
中庸中有:“不欲人之加诸己,亦不加诸人”是对恕的解释,而大学中的规矩之道是关于恕的最好解释。
而中庸中“吾求弟之事我,吾亦以之事兄,吾求兄之待我,吾亦以之待弟……”是关于忠的解释。
九、学者修之,修者学之,两者相辅相成。
君子宜贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此乃没世无忘也。
十、权的目的是为了止于至善,以经为根基,是在经的允许范围之中。
如“听讼,吾犹人,必使之无讼。
”是指人即要了解止于至善的纲常,还要了解明德亲民,内明外用的道理。
而了解这些一般性的原则。
再了解特殊性的经世济用的原则。
而使之无差错,避免听讼,达到无讼。
即天下之理无不了解,了然于胸。
即格物达到致知,而内明之理,而又外用之,使言行无不中于中庸之道。
顾是天之明命。
常目在心,永志不忘而行之,为明明德的纲要。
君子无所不用其极,使明明德于内,而亲民于外。
止于至善的纲要,为九点,即前面讲的君臣,父子,兄弟,夫妇,朋友之道。
修身齐家治国平天下的根由都在里面。
所以作为一个知者,善于广而推之些九者。
九纲乃经,另外有权十一、在一言一行一个念头中,生活的为人处事的各个方面,就独处之时,自己最清楚自己的心性,所以必须慎其独,在独处时需防范心性的不善。
诚于中,形于外,信其言哉。
为善者去恶,有所不实,必形之于外,可不慎乎。
人欲诚意必先不欺其心,恶恶如恶恶臭,好善如好好色,皆务决去恶而求必得之善,以自修于内,非苟且以徇外而钓誉也。
孔子说“古之学者为己,今之学者为人”,就是说的这个道理。
十二、齐其家在修身,颜色待人,以理以公,好而知恶,恶而知善。
中和之美,故身则修,家则齐。
齐家主要在人,故此段以说人为主。
修身在正心,端正心思,言行于事,以理以公,情欲则和,不失其宜。
故能正心,修身正心为内明,故主于事,主于情与欲之中正。
诚意自修谓也,自欺,知为善而去恶,而心之所发有未实,思维上也就想为善,想加强道德修养,但意志不坚,需将其诚体现。
十三、如保赤子,心诚求之,虽不中不远。
即一般性的指导性原则,掌握它,去经世济用,与实际情况相结合。
其所令,反其所好,故不从,这是一般性的指导原则,即有怎样的因,就有怎样的果。
有善于己,然后责人之善;无恶于己,而后正人之恶,推己及人,恕也。
有善于人,而省而师之,有恶于人,而省而去之,推人及己,忠也。
交际之间,大者治国齐家。
交际者,恶恶好好有人缘。
治家齐家亦是,方止于至善。
处圆其实就是好好恶恶。
此乃万世不易之理。
而好好恶恶止于公理,即行方。
自古仁奸不同道,唯仁者对奸者深切痛恨,并能迸之于四夷,不与同中国。
民之恶而恶之,民之好而好之,故得民心,而久之于国祚。
故君子之慎诸德,有德始有人,有人始有土,有土始有财,有财始有用。
德者本也,财者末也。
货合于正而入则可,货悖于正而入为非,亦悖而出。
孝悌慈扩而充之,老老、长长、恤孤,忠以事君,悌以事长,慈以使众。
民富与国富,两者以民富为主。
国富为辅。
最好是两者兼之。
不可兼之,只有取民而屈国。
两者是矛盾的双方。
支点在于节用与散财。
节用则国富,散财则民富。
而民均富为民富的最高境界。
在上治国,若以利为利,小人间之,使之主事,而专务敛财,极之而不制,灾害并至,虽有善者,无如之何也。
仁者至公无私,故能好恶以公以理。
恶恶者去之,善善者用之。
好人之所恶,恶人之所好,其唯小人也。
生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒。
则财恒足也。
上好仁则变下,下好义则忠,所以事必有终,而府库之财无悖出之患。
与其有聚敛之臣,与其有盗臣。
国不以利为利,以义为利。
以散财于民,。
节用国富为利。
而不以聚敛为利。
撰写人:邵经伟。