尼采的悲剧理论

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从尼采的悲剧理论观其哲学与文艺思想

作者：刘思阳

来源：《现代交际》2017年第24期

摘要：在西方文学中，悲剧是最古老的文学体裁之一。尼采在自己的哲学系统中考察和解释了悲剧，阐述了其美学和文艺思想，其悲剧理论也构成他的独特的世界观和人生哲学不可缺少的重要组成部分。

关键词：尼采 悲剧 酒神 日神 哲学与文艺思想

中图分类号：I561072文献标识码：A文章编号：1009-5349（2017）24-0097-01

悲剧是西方文学中最古老的文学体裁之一，历来西方哲学家似乎与悲剧特别有缘分，每每对悲剧进行深入的探讨。19世纪德国哲学家尼采在构建自己的哲学体系时，就把悲剧纳入自己的系统之中。通过《悲剧的诞生》这部关于悲剧问题的专著，尼采详细阐述了新颖的悲剧理论，反映出他的哲学与文艺思想。

一、悲剧的诞生

尼采认为希腊人是最敏感的，他们在最富有创造力的时期也能敏锐地认识并感受到生存的恐怖和悲惨。为了活下去，不被痛苦所压倒而屈服于悲观主义，希腊人把世界和人生转变成审美的对象。他们创造出奥林匹斯山上的诸神，用这种艺术手段把充满痛苦的现实世界转化为充满阳光的幻想世界。艺术拯救了他们。在《悲剧的诞生》这部著作中，尼采借用希腊神话中的酒神和日神来象征两种人生认知。酒神狄俄尼索斯是悲剧人物雏形，酒神精神表现在音乐中，音乐自酒神的舞蹈产生。受酒神的感染与影响，希腊人如醉如痴地尽情放纵原始本能，人与自然合为一体。狄俄尼索斯既是原始苦难的象征，也是原始统一的象征。日神精神则显示在造型艺术与史诗中，给现实世界加上一道神秘的面纱，以其梦幻中的美丽形象弥补了生存的恐怖和痛苦，阿波罗的形象建起一个英雄的世界。被日神阿波罗的神力之火点化之后，酒神狄俄尼索斯摆脱痛苦，成为艺术之神。“受苦难者渴求美，也产生了美”，其结果就是希腊悲剧。

第 1 页 共 4 页 尼采人生最大的悲剧_尼采悲剧人生观及当代审美教育启示

尼采的“悲剧人生观”及当代审美教育启示吴小平【摘要】尼采的“悲剧人生观”之积极自由性视创造、超越为生命意义和幸福的核心力量。在城市化水平高度发达的当代社会里，人类价值观形态各异。面对这般情景，我们应做何种选择。而尼采的“悲剧人生观”之积极自由性恰好给后现代消费主义文化语境下的生存以审美启示。【关键词】悲剧人生观积极自由性审美教育一、当代人的生存状况和生命样态当代人普遍生活在无信仰和信仰泛滥的双向轨迹上，随着城市文明的高调演进，许多以前可以作为信仰与真理的东西都被抛弃，几乎湮灭在城市文明的浪潮中，留给当代人的也仅仅是些简单的记忆和历史的描述。面对信仰危机，人类必须选择一条道路以完成自己的人生，马尔库塞的异化理论对当代人的生存状态和生命样态进行了分析和研究。利用马尔库塞对当代工业文明、城市化演进的作用和异化的本质的分析，对于正确对待和把握异化的规律和原因，清楚地认识当代人的生存状态，进而理解和掌握尼采“悲剧人生观”有重要的意义。马尔库塞接受了弗洛伊德的心理机制的观点,联系马克思的异化理论,并加以发展和第 2 页 共 4 页 深化。他认为“文明对人的压抑并没有消除,反而有增无减,深入到人生存的各个领域。在这种情况下,人的存在方式和心理机制更加异化,更具有压抑的性质。”[1].马尔库塞认为,现代技术世界中,除了为数不多的真正艺术活动外,绝大多数是异化的。那么便有了以下三种生存异化。（一）被宗教异化无论是古代还是在现代，统治阶级利用各种形式对人民进行管理和统治。在现代工业化社会里异化现象不断深化,而且还表现在统治领域以及现代多元文化的传播和理念的众相繁生，但是人类社会永远不能没有信仰，那么宗教就成为了一部分当代人的选择。然而信仰宗教是人类最虚无飘渺和充满幻想的选择，人类在虚无中抓住神这一难以触摸的偶像进行顶礼膜拜，并且诉说苦衷和寄予美好愿望。遵照神的旨意安排生活和生命诉求，以至于大多数信仰者成为失去自我愿望和主观能动性的机动的人群、羞于表达、怯于前进，失去了和完全不理会人是有欲望的动物，严重的被宗教神性信仰异化。（二）、被理性异化人类在宗教信仰面前无法得到和实现愿景之后，经过一番思索之后开始回归到人体本身，考虑人类自身的力量，而这种力量过于猛烈，有演变成理性的奴隶。理性对人性的压抑，绝不次于宗教对人类的压抑。现代人不像以前人们那样,反抗机器,逃避自由,而是可以忍受枯燥的工作,并在劳动之外平息被压抑的力比多。“在操作原则统治下,人的身心都成了异化的劳动工具,而第 3 页 共 4 页 只有当人的身心抛弃了人类有机体原先所具有并追求的力比多主客体自由时,才会成为这样的工具。”[2]在劳动异化的普遍化和统治力量非人格化的统治下,使人们真正成为失去自我意识与批判意识的人,而社会在其理性的统治下成了有意识的社会。在理性主义的统治下，人们开始注重自我创造，相信科学万能，热衷于追求知识，而忽视了人的内心生活。“一切必须在理性的法庭面前为自己的存在做辩护或者放弃存在的权力。思维者的悟性成了衡量一切的唯一尺度”。[3]过分强调理性的作用忽视人类内心生活的本真。于是，“生命被贬值，本能受压抑，法则统治一切，人类失去了生命的活力和乐趣”，[4]失去意义的人生也即收到理性迫害的人生，而那些被理性异化了的忘却了人生还有乐趣的人们依旧在不知道有无价值的情况下工作和生活着。（三）、消费主义文化对人的吞噬人类社会在经历了信仰神和相信科学及追求理性的尝试之后，又一次在城市化得冲击下忘却了自己以往的信仰，面对大千世界的物质诱惑和周围人群的生存实际状况要求，人类进入消费社会时代，消费社会是人类社会的一种特殊形态，其基本特征就是消费取代生产成为了社会的主题。消费社会消费主义消费所诉求的价值、意义当然也包括审美价值、审美意义。不仅如此，消费社会消费活动的审美品格、消费活动对人的审美需求的满足，还被视为了根本品格和主导价值。消费活动中审美需求本第 4 页 共 4 页 质化、本位化，扼杀了人的多向度、综合性需要。人类又一次不得不选择属于当代人类的虚无价值观即追逐消费，从而毫无疑问地成为消费主义的吞噬和奴役对象。就此而言，消费社会审美失据、失范的时尚消费，在追新鹜奇过程中阻拒、剥夺了人们合理、有效、真实的审美需求及其满足。

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日神与酒神

日神与酒神

摘要：悲剧是西方最主要的艺术形式之一，在西方文艺界产生

了重要影响。尼采在《悲剧的诞生》中一反理性主义的传统，首次用

日神和酒神的概念对悲剧进行了独特地解读，认为悲剧是日神和酒神

对立斗争的产物，同时认为悲剧能够产生一种形而上的慰藉的审美快

感，并且提出了一种审美的艺术哲学和人身哲学。本文将围绕日神与

酒神的二元关系，从悲剧的起源、悲剧的本质、悲剧的效果和尼采悲

剧观的意义四个角度对尼采的悲剧理论做一个简要的分析。

关键词：日神;酒神;尼采;悲剧观

尼采是以反叛者的形象出现在人们面前的，他是第一个公开宣布

上帝死了的人，他要求重估一切价值。而他的处女作《悲剧的诞生》

也一反理性主义的传统，从非理性的古希腊人原始的两种艺术冲动出

发来重新阐释悲剧乃至所有艺术。这两种艺术冲动即是日神精神和酒

神精神。尼采认为，日神和酒神的二元斗争最终促使了悲剧的产生，

而日神与酒神，特别是酒神精神，不仅仅是悲剧产生的根源，而且是

所有真正的艺术乃至人类生存意义的根本所在。

一、日神和酒神

要弄清楚尼采的悲剧理论，就必须弄明白日神和酒神这两对《悲

剧的诞生》中最核心的概念。

1、日神是个体化原理的壮丽的神圣形象，与之相对应的人的生

理状态是梦，相对应的艺术形式是造型艺术。日神阿波罗是发光之神，

它支配着内心幻想世界的美丽外观，它是个体化原理的壮丽的神圣形

象。希腊人敏锐地感到生存的可怕和恐怖，但却为了生存下去而借日

神创造出美丽的外观幻像，以此来忍受痛苦和恐怖。日神象征着光明、

美丽、适度和静穆等美好的形象。日神对应于人的生理状态是梦，表

现在艺术上即是光辉、静穆而伟大的造型艺术。

2、酒神是个体化原理崩溃之时从人的最内在基础即天性中升起更多专业、稀缺文档请访问——搜索此文档，访问上传用户主页！

的充满幸福的狂喜，对应于人的生理状态是醉，相对应的艺术形式是

音乐。酒神精神是尼采悲剧观里最核心的概念，如果说日神是人幻想

尼采哲学思想浅析

尼采哲学思想浅析

浅析尼采的悲剧哲学及其对西方传统人生观的超越

【摘 要】文章梳理了西方两种典型的世界观和人生观，与之相对比，主要阐述尼采悲剧哲学的思想以及相对的人生观的超越之处，提倡尼采悲剧哲学中直面现实人生、审美生存的思想。

【关键词】形而上学；尼采；悲剧哲学；酒神精神；日神精神

哲学一开始就关注世界问题，进而关涉人生问题。古希腊哲学的诞生标志着理性的觉醒，经过两千年的过度发展，理性的世界观、人生观、价值观将西方文明引向了彻底的虚无主义。此时尼采一反传统理性主义，把目光投向古希腊悲剧艺术，提出酒神精神学说，创立了悲剧哲学来慰藉生命。

一、西方传统形而上学思维的人生观及其困惑

西方传统形而上学思维发展的历史即是构建了二元世界观和人生观的历史；理性思维发展的过程也是贬黜现实生命的过程。

（一）柏拉图式形而上学世界观与乐观主义人生观的缘起

泰勒斯的发问“什么是世界的本原？”种下了形而上学的种子。早期希腊哲学家有各不相同的回答，“水”、“无定者”、“气”、“火”、“四根”、“原子”等，但它们作为本原尚不是精神性的、超验的、超自然存在。只有当本原被解释为一种根基性存在，作为万物产生的原因、原则时，才潜在的含有二元性质（产生者即始基、本原与被产生者即万物、现象）的倾向。

巴门尼德“存在者存在，不存在者不存在”把世界彻底地划分成存在与非存在两个断裂、对立的世界。“存在”的世界是完满自足的、永恒不变的、不生不灭、连续不断的一；“不存在者”是偶然的、虚假的、转瞬即逝、不真实的。只有对存在的思想把握才是真理，而对不存在这生灭变化的现象世界的感官知觉只是意见，与之相对的是真理之路和意见之路两种不同的认识方法。“存在即思维”，存在与思维的一致性假设被默认为形而上学的前提，并为以后的唯理论打下了基础。到此为止，形而上学的基本框架已经基本确立，那便是：一个集能动性、创造性、永恒在场性、无限性、圆满性、必然规律性于一体的真实世界和一个集被动性、流变性、有限性、多样性、偶然性于一体的现象世界。柏拉图继承这一形而上学模式并将其体系化、学理化、完备化，为形而上学的世界模式奠定了稳固基础。之后的形而上学哲学家的主要工作是对这已经形成的世界图式做各种加工。 基于这种世界图式上的人生态度是乐观主义的。因为形而上学的本性是虚化现实和构造“真实”，因此它的首要任务就是虚化现实世界和追求理想世界。西方哲学家都把现实看作不真实的、虚假的，并竭力去追求一个无矛盾的、永恒的、完美的真实世界，把这个“真实的世界”看成是唯一确定的存在。相反，对现实世界中的变化、痛苦、灾难、死亡、恐惧、悲伤，他们都能忍受，原因是他们告诉自己这一切都是不真实的、表象的、暂时的。于是，他们把生命的重心都放在追求“真实世界”上。那个真正的、至善的、完美的、绝对的永恒世界赋予了我们人生确定性和神圣性，我们来自那里并且会返回那里。在编制美梦中，他们自得其乐，忘记了真实的痛苦。这种形而上学的乐观主义看似乐观，根本上也源于深深的悲观意识，没有自我意识和反省的悲观，悲观到绝望，却穿着极端乐观主义的外衣。