青海省海西州德都蒙古族传统音乐的保护与传承

23金色原野的回响——青海省德令哈市德都蒙古音乐田野调查郭 娜1 佟占文2（1.2内蒙古师范大学 内蒙古 呼和浩特 010020）摘 要:本文以青海省海西蒙古族藏族自治州德令哈市作为考察地点，九位德都蒙古艺人为考察对象，研究德令哈市的蒙古族传统音乐类型以及音乐生活。

德令哈蒙古语，译为“金色的原野”。

德令哈市生活的蒙古人，目前仍以牧业生产为主要的经济生活方式，其传统音乐丰富多样，独具特色，其中长调、短调、拉力歌、英雄史诗、托布秀尔、马头琴等音乐类型流传于德令哈市，广受群众喜爱。

当下全球化无处不在的语境下，如何保存、保留并传承德都蒙古音乐是包括笔者在内的热爱民族音乐人士共同思考的问题。

关键词：德令哈；德都蒙古；民间艺人分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：2096-5621（2020）03-023-07收稿日期：2020-06-12项目基金：本文系国家级科研项目“20世纪中蒙俄马头琴音乐文化跨界比较研究”（项目号：21K01655）系列研究论文；内蒙古自治区高等学校科学研究项目名栏建设专项项目“田野调查”（项目编号：NJMZ1706）专栏论文。

作者简介：郭娜（1995-），女，内蒙古自治区呼和浩特市人。

内蒙古师范大学中国少数民族艺术专业2018级硕士研究生佟占文（1973-），男，蒙古族，内蒙古自治区通辽市科尔沁左翼后旗人。

内蒙古师范大学音乐学院，副教授，博士。

想到青海省德令哈市，我们都会想到它坐落于神奇的柴达木盆地；或它是历史上南“丝绸之路”主要驿站；或“一带一路”连接中亚、南亚的重要节点；亦或是著名诗人海子《日记》中的“今夜我在德令哈”。

在此，笔者将以德令哈市的德都蒙古音乐作为研究内容，展现德令哈多彩的音乐生活。

一、德令哈市蒙古族概况德令哈市位于柴达木盆地的东北部，蒙古语意为“金色的原野”，以富饶之河著称的巴音郭楞河把市区分割为东、西两个部分。

常住人口7.31万人，占全州总人口的17.15％。

漫谈蒙古族器乐现状与传承蒙古族的音乐无疑是中国音乐中极具代表性的流派之一。

与中原地区历史悠久的汉乐、满乐等不同的是，蒙古族的音乐独具一格的飘逸和奔放。

而在蒙古族音乐中，器乐是其中最丰富的一个组成部分，包括著名的马头琴、二胡、扬琴、马蹄琴、揭娃琴等。

在现代，蒙古族器乐得到了极大的发展和传承，同时也面临着许多挑战。

首先，蒙古族器乐的传承面临的最大问题是口传心授的传统方式逐渐失传。

由于现代社会的发展，许多年轻人更倾向于接受正规化的音乐教育，而蒙古族器乐的传承往往需要耗费大量的时间和精力，并需要长时间的磨炼和体验。

因此，现代青年更容易接触到一些现代音乐或者流行文化，很少有人愿意花费时间去学习蒙古族器乐。

其次，蒙古族器乐的表演和演奏也存在着一定的困难和挑战。

由于蒙古族音乐独特的节拍和音调，要想演奏好蒙古族器乐需要掌握一定的技巧和音乐才华，而这个过程需要大量的时间和精力去练习。

此外，蒙古族器乐的演奏也需要很高的技术水平和艺术表现力，不是每一个人都能胜任。

然而，尽管蒙古族器乐面临着诸多的挑战，现代还是有很多蒙古族器乐家在努力维护和传承这一宝贵的文化遗产。

在中国国内，有许多蒙古族音乐学院和艺术学院提供蒙古族器乐教学，许多优秀的器乐家也层出不穷。

同样的，在国际上也有许多人对蒙古族器乐着迷，许多中国蒙古族器乐家也在世界范围内进行了演出和传播。

总之，蒙古族器乐作为中国蒙古族音乐的重要组成部分，无疑是值得我们重视和保护的文化遗产。

尽管在现代面临着诸多挑战和困难，但我们仍然有理由相信，蒙古族器乐在中华文化中的独特地位和价值将会被更多人所认识和珍视，得到更好的传承。

浅谈海西地区非物质文化遗产传承保护现状发布时间：2023-01-16T05:20:40.727Z 来源：《中国科技信息》2022年9月17期作者：切桑公布[导读] 非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载坚体，蕴含着中华民切桑公布青海省海西州文化馆【摘要】：非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载坚体，蕴含着中华民：特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，具有极大的保护价值。

因此，通过对目前海西地区非物质文化遗产保护现状加以分析，有助于更好地对非遗进行保护，实现海西地区物质文化遗产的文化价值、历史价值、观尝价值，加强海西地区文化自觉和文化认同。

【关键词】：非物质文化遗产传承保护成果现状非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明绵延传承的生动见证，是连结民族情感、维系国家统一的重要基础。

保护好、传承好、利用好非物质文化遗产，对于延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴、建设社会主义文化强国具有重要意义。

党和政府高度重视非物质文化遗产保护工作，特别是党的十八大以来，在以习近平同志为核心的党中央坚强领导下，我国非物质文化遗产保护工作取得显著成绩。

海西以打造德都蒙古文化品牌为契机，共同推进昆仑文化、藏族文化、吐谷浑、吐蕃文化等多民族文化遗产，积极安排专项资金用于非物质文化遗产保护和搜集整理；鼓励传承人加入多样性保护队伍，自主举办各类特色活动，并完善非物质文化遗产代表作四级名录，有效保护了一批珍贵的非物质文化遗产项目，有力地推动了海西地区非物质文化遗产的传承与发展。

一、海西地区非物质文化遗产保护范围海西地区非物质文化遗产保护范围主要有以下五种，一是海西地区口头文学丰富多样，通过口耳相传的方式产生并流传于民间。

包括神话、传说、民间故事、史诗、长诗、歌谣、民间逗趣、民间谚语、谜语、歇后语等。

海西地区有代表性的民间文学项目有蒙古族英雄史诗汗青格勒、藏族谚语、德都蒙古巴颜松祝词、岗格尔肖合勒雪山的传说等。

浅析蒙古族音乐元素在流行乐中的传承及发展蒙古族音乐作为中国传统音乐的重要组成部分，在流行乐中逐渐得到了传承和发展。

它以其独特的风格和独特的音乐元素吸引了许多乐迷和音乐创作人。

蒙古族音乐的传承和发展可以从以下几个方面来进行分析。

蒙古族音乐在流行乐中的传承体现在乐器的运用上。

蒙古族音乐中广泛使用的马头琴、蒙古大鼓等乐器在流行乐中也得到了广泛的运用。

蒙古族音乐家屠洪刚的作品《天路》，以马头琴为主要乐器，给人以宏大、磅礴的感觉。

这种将蒙古族音乐乐器运用于流行乐中的创新方式，使得流行乐的音乐元素更加丰富多样。

蒙古族音乐的旋律和节奏特点也在流行乐中得到了延续和发展。

蒙古族音乐以其悠扬、高亢的旋律以及丰富多样的节奏特点而闻名，流行乐借鉴了这些音乐元素，并创造出了许多悦耳动听的流行歌曲。

韩红的《蒙古草原上千匹马》，运用了蒙古族音乐的特点，旋律优美，节奏感强烈，使人耳目一新。

蒙古族音乐的歌词主题在流行乐中也得到了传承和发展。

蒙古族音乐的主题多与草原、马匹、草原文化等有关，流行乐中的一些歌曲也延续了这些主题。

韩红的《蒙古族姑娘》，歌词讲述了一个蒙古族姑娘的故事，通过歌曲展现了蒙古族文化的魅力以及对祖国家园的热爱。

蒙古族音乐在流行乐中的传承和发展还可以从艺术家的风格和形象上进行分析。

一些蒙古族音乐家通过自己独特的形象和风格在流行乐界崭露头角。

李宇春以其独特的形象和音乐风格成为了中国流行乐坛的代表性人物之一。

她的音乐往往融合了蒙古族音乐的元素，使得她的音乐作品更加独特和个性化。

蒙古族音乐元素在流行乐中的传承和发展体现在乐器的运用、旋律和节奏特点、歌词主题以及艺术家的风格和形象等方面。

这种传承和发展不仅丰富了流行乐的音乐元素，也使得蒙古族音乐得以在现代的音乐创作中继续发扬光大。

非物质遗产蒙古族长调民歌的保护策略分析作者：伟英苏雅拉图来源：《读与写·下旬刊》2015年第01期摘要：蒙古族长调以自由舒缓的歌曲以及悠远高亢艺术特色为世人展现出了一副人与自然和谐相处的优美画面，成为蒙古族非物质文化遗产中的经典之一。

然而，经历了千年传唱后的长调民歌所赖以生存的生态环境和文化环境正面临巨大的改变，逐渐失去了赖以生存的环境。

再加之现代流行歌曲对蒙古族长调的冲击，使得越来越多的年轻人逐渐对长调民歌失去了兴趣，这都是导致蒙古族长调民歌面临着严重的保护和传承危机。

本文通过对蒙古族长调民歌现状的研究，对如何保护蒙古族长调民歌做出简单的策略分析。

关键词：蒙古族长调民歌;非物质遗产;保护策略中图分类号：G718 文献标识码：B 文章编号：1672-1578（2015）02-0017-01蒙古族长调民歌在蒙古语中被称为"乌日汀哆"，是蒙古族传统民歌的体裁之一，是蒙古族在长期游牧生产中创造出的一种独特的音律。

蒙古族长调以其独特的演唱形式鲜明的反映着游牧文化特征和蒙古民族对人文风俗、历史文化、哲学与道德以及艺术的感悟，被世人们称为"草原音乐活化石"。

蒙古族长调作为原生态艺术，不但被我国首批国家级非物质文化遗产列入了名录，并且还在2005年被联合国教科文组织确立为"人类口头与物质文化遗产代表作"，成为世界非物质文化遗产的代表作之一。

蒙古民歌长调被列为我国乃至世界的非物质文化遗产，自身蕴藏着不可估量的价值，所以对蒙古长调民歌的保护有着不可忽视的必要性。

1.非物质遗产蒙古族长调民歌的价值我国各少数民族充分发挥了少数民族人民的聪明智慧，在发展的历史过程中，创造出了许多至今仍然惠泽后世的著名非物质文化遗产，并且总结出了人与自然和谐相处的宝贵经验，为人类的发展提供了一份珍贵的精神财富，直到今天许多数民族非物质文化遗产仍然在我国文化发展的道路上发挥着重要作用。

蒙古族音乐的传承和发展蒙古族音乐源远流长，是蒙古族文化的重要组成部分。

蒙古族具有丰富多样的音乐形式和丰富的音乐传统，这些音乐形式在蒙古族人民的日常生活、宗教仪式、社交活动等方面都有重要的作用。

在蒙古族音乐的传承和发展过程中，既有对传统音乐的保护和传承，也有对现代音乐的发展和创新。

蒙古族音乐的传承和发展与蒙古族的历史、宗教、生活习俗等密不可分。

蒙古族的音乐传统可以追溯到古代，其历史可以追溯到史前时期。

在历史漫长的过程中，蒙古族音乐不断吸收和融合各种音乐元素，形成了独特丰富的音乐体系。

蒙古族音乐主要包括长调、短调、随想曲、歌谣、劳动歌曲、儿童歌曲、舞蹈音乐等形式。

长调是蒙古族音乐中最为重要的形式之一，它具有浓厚的宗教色彩和独特的旋律特点。

长调是蒙古族宗教仪式和庆典活动中不可或缺的一部分，它以其悠扬、深沉的旋律吸引着无数听众。

而短调则是蒙古族生活中的一种常见音乐形式，它通常用于日常社交活动和娱乐活动中，是蒙古族民间音乐的重要组成部分。

蒙古族音乐的演奏方式也非常丰富多样，常见的乐器有马头琴、击缶、葫芦丝、唢呐等。

马头琴是蒙古族的传统乐器之一，具有独特的音色和演奏技巧，被誉为“草原之声”，在蒙古族音乐中占据着重要地位。

在蒙古族音乐的传承和发展过程中，蒙古族人民始终坚持对传统音乐的保护和传承。

他们通过定期举办传统音乐比赛、音乐节等活动，组织传统音乐的传授与学习，促进了传统音乐的传承和发展。

蒙古族音乐在现代社会中也不断发展和创新。

随着时代的变迁和社会的发展，一些新型的音乐形式和演奏方式出现，给蒙古族音乐注入了新的活力。

蒙古族音乐的传承和发展离不开蒙古族人民的努力和付出，同时也得到了政府和社会各界的关注和支持。

近年来，为了进一步保护和传承蒙古族音乐，蒙古族地区相继出台了相关保护政策和措施，设立了音乐学校、音乐团体等，加强了对传统音乐的保护和传承。

还积极组织各种音乐交流活动，促进了蒙古族音乐与其他民族音乐的交流与融合，为蒙古族音乐的发展打下了坚实的基础。

蒙古族音乐的传承和发展蒙古族是中国的一个少数民族，其独特的音乐文化一直以来都备受世人的关注。

蒙古族音乐以其独特的音韵、多样的形式和鲜明的民族特色而闻名于世，是中国民族音乐中的重要组成部分。

蒙古族音乐的传承和发展历史悠久，丰富多彩，承载着这个民族的丰厚文化底蕴。

蒙古族音乐的传承源远流长，早在古代蒙古族就形成了独具特色的音乐传统。

在古代，蒙古族很早就开始使用马头琴、马头琴等乐器，他们利用大自然的声音、人的声音等进行音乐创作，形成了独特的民族音乐和舞蹈形式。

在蒙古族的生活中，音乐和舞蹈是极为重要的文化活动，尤其是在宗教活动和庆典中，音乐和舞蹈更是必不可少的环节。

蒙古族的音乐传承是通过口口相传、师徒传承等方式一代代传承下来的。

在蒙古族的家庭中，年长的人会教导年轻人一些传统的音乐技艺，传承蒙古族音乐文化。

在乐器制作方面，蒙古族传统的马头琴、马头琴等乐器的制作技艺也是通过手工艺人一代代传承下来，保留了古老的工艺和民族特色。

随着时代的发展和社会的变迁，蒙古族音乐也在不断地发展和演变。

尤其是在现代音乐的影响下，蒙古族音乐逐渐融合了更多的元素，如流行音乐、爵士乐等，形成了更加丰富多样的音乐形式。

蒙古族音乐在文化交流和民族融合的影响下也得到了更多的发展空间，融合了更多的文化元素，为蒙古族音乐的发展注入了新的活力。

除了在传统文化中发展和演变，蒙古族音乐也在现代的舞台上得到了更多的展示机会。

在音乐会、表演等活动中，蒙古族音乐以其独特的魅力吸引了众多的观众。

蒙古族音乐家们也积极参与各种国际性的音乐交流活动，将蒙古族音乐传播到世界各地，使更多的人了解和喜爱蒙古族音乐。

在保护和传承蒙古族音乐方面，中国政府也给予了极大的关注和支持。

中国民族音乐的保护和传承工程已经成为国家级的重点工作，各地的蒙古族音乐学校和专业机构也得到了政府的大力支持，为蒙古族音乐的传承和发展提供了更多的资源和条件。

各种文化节日和活动也为蒙古族音乐的传播和推广提供了更多的舞台和机会。

漫谈蒙古族器乐现状与传承蒙古族是我国少数民族之一，其独特的音乐艺术和器乐传统在中国乃至世界音乐文化领域具有重要地位。

蒙古族器乐作为蒙古族音乐文化的一部分，具有悠久的历史和丰富的艺术内涵。

本文将就蒙古族器乐的现状与传承进行探讨，并剖析其在当今社会中的发展状况。

蒙古族器乐的历史可以追溯到古代。

在古蒙古族社会，器乐曾是宫廷的重要文化活动之一，同时也是民间娱乐活动不可或缺的部分。

古代的蒙古族器乐以马头琴、长调、马粪鼓等乐器为主，这些乐器在当时承载了蒙古族人民的情感和思想，成为了他们生活的一部分。

随着历史的变迁和社会的发展，蒙古族器乐传承的方式也发生了一些变化。

受到现代化的影响，一些传统的蒙古族器乐已经逐渐式微，仅在一些地方民间活动中得以保留和传承。

而在一些文化活动和音乐学院中，也存在着蒙古族器乐的学习和传承，以期能够将这一传统文化得以传承和发展。

在当今社会，蒙古族器乐的现状显示出一些值得关注的现象。

蒙古族器乐在一些地方民间活动中依然保留着，并且在一些重大节日和庆典中得到了展示和弘扬。

在一些蒙古族地区的那达慕大会上，马头琴、长调等器乐总是能够吸引众多游客和民众的目光，成为了活动中的一大特色。

在一些音乐学院和艺术团体中，也存在着对蒙古族器乐的学习和传承。

通过专业的教学和学习，一些蒙古族器乐的表演者在国内外都获得了一定的认可和赞誉。

这些现象表明，蒙古族器乐虽然面临一些困难，但其传承与发展依然具有希望。

蒙古族器乐在当今社会中也存在一些亟待解决的问题。

一些蒙古族器乐在传承过程中遇到了技艺流失的问题，导致了传统技艺的失传。

在一些地方，由于人才匮乏和受众减少，一些传统的蒙古族器乐已经无从寻觅。

受到现代音乐的冲击，一些年轻人对于蒙古族器乐的兴趣逐渐减少，导致了器乐传承的断流。

由于一些地方的经济发展和文化环境的变化，蒙古族器乐在当地的受众也在减少。

这些问题的存在使得蒙古族器乐的传承与发展面临一定的困境，需要通过全社会的努力来解决。

蒙古族音乐文化的传承和保护蒙古族是我国的一个少数民族，他们的音乐文化深受人们的喜爱。

但是，随着时代的发展，这一独特的文化也面临着许多困难和挑战。

为了保护和传承蒙古族音乐文化，我们需要做出更多的努力。

蒙古族音乐的特点是多元化和跨度广。

例如在蒙古族内部，不同的地方和部落都有自己的音乐传统，之间差异很大。

总体上来说，蒙古族音乐可以分为四个主要类型：蒙式咏叹调、马头琴音乐、蒙古族西部草原音乐和蒙古族北部音乐。

其中最为知名的就是马头琴音乐。

马头琴是蒙古族文化中不可或缺的一部分。

在蒙古文化中，马被视为神物。

因此，马头琴被称为“马头琴”。

它被认为是马的代表，能够传递马的感情和精神。

马头琴的制作材料和制作工艺都非常独特，使用的是细木条和马尾鬃等材料。

而其独特的音色和演奏方式，在世界范围内都有着广泛的影响和欣赏。

但是，保护蒙古族音乐文化并不容易。

许多传统民族音乐都面临着生存的危机。

其中的一个原因是现代化的进程带来的文化冲击。

随着现代化的发展，人们很难继续维持以往的传统文化。

蒙古族音乐也受到了这样的影响。

许多年轻人因为学习和生活压力等原因，而对传统文化失去兴趣和认同。

这种现象进一步削弱了蒙古族音乐的传承和发展。

还有一方面是地方保护不足。

由于地域差异，蒙古族音乐传承和发展的情况也有所不同。

在一些地方，蒙古族音乐面临的困难比其他地区更严重。

他们缺少政府和社会的关注和支持，无法保护和发扬自己的音乐文化。

这使得蒙古族音乐的传承和发展受到了极大的影响。

为了解决这些问题，社会需要共同努力。

政府可以出台一些政策，鼓励和支持蒙古族音乐的传承和发展。

例如，可以加大对相关文化机构和人才的支持。

同时，鼓励学校开设蒙古族音乐相关课程和兴趣社团，促进年轻人了解和认识这一文化。

另外，我们也需要提高社会的关注度。

可以通过组织蒙古族音乐节或比赛等方式，为蒙古族音乐提供更多的展示机会，让更多的人了解和亲密这一文化。

同时，我们也可以倡导人们更多地去学习和了解蒙古族音乐，让这一文化在社会中获得更广泛的认同和传播。

蒙古族音乐的传承和发展作者：李晨曦来源：《课程教育研究》2020年第05期【摘要】我国是由56个民族组成的多民族国家，蒙古族是组成部分之一。

蒙古族独特悠久的历史文化对我国文化宝库具有极大的丰富作用。

蒙古族人民生存在草原游牧地区，受到当地独特的地理环境和历史文化影响，形成了极具特色的地方民族文化。

在众多的传统文化中，蒙古族音乐占有举足轻重的地位，并在当今社会仍有极强生命力。

本篇文章使用文献资料法对蒙古族地区传统音乐现状和前景进行研究分析，并为蒙古族音乐的保护提出建议和措施。

【关键词】蒙古族; 音乐; 传承【中图分类号】J607 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2020）05-0221-01一、蒙古族音乐发展现状据相关资料和生活实际我们可以得知，蒙古族的音乐历史悠久，种类丰富。

其中原生态的音乐中包含有相关文献记载的古代时期的蒙古族音乐，以民间传承为主的古代民族音乐以及蒙古族地区艺人代代相传的音乐形式等。

随着经济文化的不断发展，传统蒙古族音乐受到了一定的时代冲击和破坏。

蒙古族音乐中的一些传统民族歌曲等演唱和演奏的环境受到了一定程度的破坏，传统特色逐渐消退，正处于十分危险的衰退期，甚至有些形式已经绝迹。

蒙古族长调就是其中的典型案例。

古代蒙古族游牧生活到现代的改变，以及普通话的普及，加上草原的消失，蒙古族长调逐渐失去了表演的环境和氛围，处于消失的边缘。

目前仅剩相关学者和蒙古族老者对其有所了解。

二、蒙古族音乐发展的特点（一）明显的民族特征文化作为一种经过长期经济发展和历史积淀所形成的特殊结晶，具有鲜明的地区性和民族性。

蒙古族是生长于草原的民族，以传统游牧为生。

这样特殊的地理环境和生产生活方式决定了他们独特的民族特色。

在无垠的草原上，他们是用自身独特的方式进行感情表达。

首先是特殊的乐器。

蒙古族人民的传统乐器有马头琴，胡琴和叙事民歌说唱使用的四大胡等。

蒙古族人民是具有极强创作能力的民族，他们即兴编创的歌曲很多成为今日耳熟能详的歌谣。

青海省海西州“那达慕”传统节日的传承路径作者：周伟云来源：《青年时代》2019年第28期摘要：蒙古族承载了我国主要的北方草原游牧文化，其中最具有代表性的节目便是“那达慕”，它是传承蒙古族传统文化的载体，对蒙古族的传统文化有传承的作用。

本篇文章以青海省西州蒙古族的“那达慕”大会作为代表，详细分析了新时期“那达慕”的传承发展、自我调整和文化创新，借此对“那达慕”文化进行补充，提高其整体面貌，同时也尝试了有效保持原有特色和传承民族文化的方法。

关键词：“那达慕”节日;传承路径;青海省;海西州一、前言“那达慕”在蒙古语中的含义是游戏、娱乐等，在蒙古族的传统节日中属于比较重要的一个节日。

“那达慕”主要以蒙古族传统游牧文化为主题，发扬蒙古族的信仰和文化。

现阶段的蒙古族，在节日中主要采用体育竞技、交际娱乐、服装、饮食、唱歌及舞蹈等形式表现来组成一场盛大的集会，对蒙古族的传统文化和习俗进行传承。

节日是由族人们日常生活中的习俗和宗教信仰演变而成，聚集了民族集体的智慧，维系了民族人民的感情，建造了共同的记忆。

步入了新的时代，广大人民群众以及政府的关注点放在了怎样传承和发扬节日传统文化，怎样将传统文化与课程进行结合。

“那达慕”包含的内容较为丰富，在研究时主要研究的是体育竞技方面，在探究新时期如何对文化进行传承方面还不够深刻。

二、那达慕简介青海省海西州那达慕起源于青海湖蒙古族二十九旗的祭祀活动——祭海，祭海起源于唐代天宝十年（公元751年），在那时，皇帝册封青海湖神为广阔公，并派遣使臣礼祭。

元宪宗曾于宪宗四年（1254年），召集蒙古族的王公，在青海湖东，日月山会盟祭海、祭天。

祭完前往湟源扎藏寺协谈会盟之事，再举行跑马打靶、歌舞等文体活动[1]。

后来，逐渐发展为群众性集会，传统节日，成为了传统男子三项那达慕。

相对传统的那达慕注重宗教习俗，并以祈求神为信仰，那达慕属庆祝丰收的文化生活表现形态、是几百年来所经历的生产方式、宗教信仰以及民俗风情的文化形态，具有历史宿影性特征。

蒙古族传统音乐的传承创新和未来【摘要】蒙古族传统音乐作为文化遗产承载着丰富的历史和情感，具有重要的意义。

传承与创新是保持其活力的必要手段，需要注重保护传统音乐的特点同时结合现代元素进行创新。

未来发展面临数字化时代的挑战与机遇，需要注重教育与培训来培养新一代的传承人才。

蒙古族传统音乐的发展前景充满希望，传统与现代可相融共存，开创出更加辉煌的未来方向。

传统音乐的保护与传承不仅是对过去的尊重，更是对未来的期许，希望随着时代的变迁，蒙古族传统音乐能够继续传承发展，为人们带来无尽的美好体验。

【关键词】蒙古族传统音乐、传承、创新、未来、重要性、特点、保护、传播、融合、现代元素、市场、数字化时代、挑战、机遇、教育、培训、发展前景、传统、现代、融合、未来方向1. 引言1.1 蒙古族传统音乐的重要性蒙古族传统音乐作为蒙古族文化的重要组成部分，承载着丰富的历史和情感。

它不仅是蒙古族人民表达情感和思想的方式，更是传承和展示民族传统的重要载体。

蒙古族传统音乐具有独特的民族特色和风格，是蒙古族人民深厚的文化底蕴和精神追求的精髓。

通过传统音乐，人们可以感受到蒙古族文化的深厚内涵，了解其历史渊源和传统价值观。

蒙古族传统音乐不仅在文化传承方面具有重要意义，同时也对社会发展起着积极作用。

它能够促进民族团结和社会和谐，增强民族认同感和自豪感。

传统音乐的传承和发展不仅能够丰富人们的精神生活，还可以促进文化产业的发展，为当地经济带来活力。

重视和保护蒙古族传统音乐的重要性不言而喻。

只有通过传承和创新，才能让蒙古族传统音乐在当代社会中焕发出新的生机，继续传承下去。

1.2 传承与创新的必要性传承与创新是蒙古族传统音乐发展的两大关键要素。

传承可以让蒙古族传统音乐源远流长，保留其独特的民族特色和情感表达方式，使更多的人了解和喜爱这一文化遗产。

随着社会的变迁和时代的发展，传统音乐需要与时俱进，融合现代元素，拓展音乐市场，吸引更多年轻人的参与和欣赏。

健与美i -：Jl •袭2017 年第 5 期实践擂索关于青海民间音乐保护的几点思考徐杰摘要：本文在分析青海民间音乐现状的基础上，提出了树立新观念，增强开放性，与现代文化接通、完善制度保障等保护 措施。

有参考价值。

关键词：青海民间音乐；现状;保护措施青海地大物博，祖先们从远古时期起，就在这片土 地上繁衍生息着，并为我们留下了宝贵而丰富的民间 音乐遗产。

同时，青海是多民族聚居地，每个民族、每个 地区几乎都有自己富有特色的曲艺音乐、舞蹈音乐、宗 教音乐、民间说唱音乐等。

青海的民间音乐源远流长、 浩如烟海，是值得珍惜的丰富宝藏。

_、青海民间音乐的生存现状(一)具有“守成性”特点在青海独特的地理地貌环境中，民间音乐具有很 强的封闭性和独立的区域性特点，这种封闭性造成了 其相对的守成性。

青海本土音乐缺乏交流的机会，虽然 拥有丰富多彩的民族音乐资源，却缺乏开发利用，缺乏 向外推广宣传，由此造成了“养在深闺人未识”的现状。

除了整体相对封闭之外，青海域内又因大大小小的山 脉、谷地、河流、草原、盆地等地理因素，形成了难以计动的实效性。

3.引进专业人才，提供有力指导。

从学校开展足球活动的现 状看，缺乏专业人才指导是一大瓶颈。

因此，学校要树立正确的 足球专业人才观，完善和优化专业人才引入机制。

要通过人才招 聘、与上级体育部门对接等各种方式，将学有专长的足球专业人 才引入到校园足球活动一线。

同时，学校要建立和完善相关的培 训制度，对足球教师进行全面培训，让他们到专业足球队、体育院 校等部门进行观摩学习、专题培训，提高专业素养和指导能力。

4.拓展活动渠道，优化活动模式。

充分借鉴国内外足球教育 的先进经验，不断拓展活动的渠道和形式。

从国内外学校开展校 园足球活动的成功经验看，通过足球俱乐部介入合作的方式是 一条有效途径。

足球俱乐部与学校合作，进行综合管理、人才选 拔、专业训练、基地输送等工作，不仅强化了校园足球活动的实 效，还形成了专业管理、辐射带动、逐步渗透的有利格局，不断为 各级球队和足球组织输送有用人才。

55青海德都蒙古民间音乐文化考察实录朱慧1德力根其其格2摘 要:青海省境内的蒙古族与内蒙古、新疆蒙古族的风俗习惯基本相同，但因长期与藏、汉、回、土等民族杂居，风俗习惯既有蒙古族的特点，也吸收了其他民族的文化。

本文对青海省德都蒙古进行为期10天的走访，调查采录，重点研究独特的音乐文化，认识德都蒙古同胞的生于斯、长于斯的演唱传统和文化环境，理解德都蒙古传统民间音乐文化问题——它是怎么被创作出来的，经过什么样的形式得以保存和发展的，一代代歌手的演唱传统是有什么样的内在机制等进行梳理和总结。

关键词：德都蒙古；民间音乐现状；种类及特征；传承保护分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：2096-5621（2019）04-055-07（1. 2.内蒙古师范大学 内蒙古 呼和浩特 010010）此次调查的宗旨，是相互关联的两个方面：一个是对青海德都蒙古民间音乐现状进行调查和论文的写作；再一点是通过采访民间艺人进行实地考察，并适当的录制演唱文本，为下一步的研究提供第一手资料。

这次田野作业的地区，主要是在青海省海西蒙古族藏族自治州的乌兰县、都兰县、德令哈市。

对青海德都蒙古的传统民间音乐文化现状调查，内容包括“长调调查”、“史诗调查”、“器乐调查”、“德都蒙古传统民间音乐文化调查”等。

笔者以民歌和说唱音乐为此次调研的重点，因故本文的写作围绕青海德都蒙古长调民歌和史诗音乐进行写作。

一、德都蒙古青海蒙古族是青海世居少数民族之一，又称“德都蒙古”，根据第五次人口普查，2000年，德都蒙古有88829人，占全省总人口的1.71%，主要分布在海西州的德令哈、格尔木市和都兰、乌兰县，黄南州的河南蒙古族自治县，海北州的祁连县、海晏县和门源县，以及西宁市、海南州、海东地区、大通县和部分地区；民族自治地方有海西蒙古族藏族自治州和河南蒙古族自治县，大多分布在海西州、河南县。

青海蒙古语属蒙古语卫拉特方言，同以正蓝旗为代表的察哈尔语音为标准的蒙古语相比较基收稿日期：2019-11-06项目基金：本文系内蒙古自治区高等学校科学研究项目名栏建设专项项目“田野调查”（项目编号：NJMZ1706）专栏论文。

蒙古族传统音乐文化的传承保护与发展对策研究黄金【摘要】随着内蒙古非物质文化遗产保护工作的顺利进展,蒙古族传统音乐文化在国家级非物质文化遗产名录及非物质文化遗产扩展项目名录中被入选的机会也逐渐上升.蒙古族传统音乐文化以其自身广泛的影响力和传承价值受到世人的关注.当今经济全球化、文化多元化的时代蒙古族传统音乐文化正面临着诸多挑战和机遇.【期刊名称】《内蒙古师范大学学报（哲学社会科学版）》【年(卷),期】2016(045)005【总页数】4页(P125-128)【关键词】蒙古族传统音乐文化;国家级非物质文化遗产;传承保护与发展对策【作者】黄金【作者单位】内蒙古社会科学院草原文化研究所,内蒙古呼和浩特010010【正文语种】中文【中图分类】G642蒙古族传统音乐文化是蒙古族人民对自然、社会、生活、理想、追求而表现出来的情感的载体、智慧的结晶。

蒙古族传统音乐文化千百年以来以它独特的形式、丰富的内涵以及悠扬的旋律从蒙古高原唱响到世界舞台，给人类传统音乐类非物质文化遗产的传承保护与发展做出应有的贡献。

在当今经济全球化、文化多元化、信息化和网络飞速发展的时代，蒙古族传统音乐文化正面临着诸多挑战和机遇，蒙古族传统音乐文化的传承保护与发展已成为民族文化发展所关注的重要课题。

非物质文化遗产是指“各族人民时代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间(即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所，兼具空间性和时间性)”[1]3 。

非物质文化遗产的范围包括：口头传承，包括作为文化载体的语言、传统表演艺术、民俗活动、礼仪、节庆和有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能、与上述表现形式相关的文化空间。

非物质文化遗产是以口传心授的方式由民众集体创作、在民众中时代传承、为民众所享受的文化，是至今还在民众中流传的“活态”文化。

文化转型期青海少数民族传统音乐的保护及传承
王玫
【期刊名称】《青海社会科学》
【年(卷),期】2008(000)005
【摘要】青海是中国非物质文化遗产的代表地区之一,拥有多彩神秘的少数民族传统音乐文化.随着现代化进程加快,这些少数民族传统音乐文化受到巨大冲击.笔者对少数民族传统音乐文化现状进行分析,对如何传承和创新提出拙见,旨在用创新理念在现实问题中突围并实现人类文化遗产的保护和传播.
【总页数】3页(P121-123)
【作者】王玫
【作者单位】青海师范大学
【正文语种】中文
【中图分类】J607
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