人类学视野中的_仪式_与_文化展演_[1]

人类学对人类生活中的仪式与象征行为的解读人类学是一门研究人类社会与文化的学科，它关注的是人类的行为、文化和社会结构等方面。

在人类学的研究领域中，仪式与象征行为一直是一个重要的研究对象。

本文将探讨人类学对人类生活中的仪式与象征行为的解读。

一、仪式的定义与功能仪式是人们在特定场合、特定时刻所进行的一种固定的表演活动，它具有一定的规范性和仪式性。

仪式可以分为宗教仪式、社会仪式以及个体仪式等，它们在不同的文化背景下具有不同的形式和内涵。

仪式的功能主要包括社会整合、宗教崇拜、文化传承等方面。

通过仪式，人们可以共同经历和体验特定的情感，感受到归属感和认同感，从而促进社会的凝聚力与稳定性。

二、仪式与社会结构仪式作为一种社会行为，与社会结构密切相关。

社会结构指的是人们在社会中的相互关系以及这些关系通过规范、角色等因素形成的稳定结构。

仪式不仅反映了社会结构，同时也是社会结构的一种表达。

例如，婚礼作为一种仪式活动，不仅代表着两个家庭的联姻，也体现了社会中对婚姻制度和家庭价值观念的认同。

通过仪式，社会规范和价值观念得以传承和强化，进而维系和调节社会结构。

三、仪式与文化传承仪式不仅是社会结构的表达，也是文化传承的一种载体。

文化是一个社会群体所共享的思想、价值观念、行为规范等的系统，而仪式作为文化的一部分，承载着特定文化的符号和象征。

通过仪式，人们能够进一步理解和体验自己所属文化的意义与内涵。

例如，春节作为中国文化的传统节日，通过丰富多彩的仪式活动来表达对新年的欢庆与祝福，同时传递着华人对家庭团聚、祖先崇拜等文化价值观念的承继。

仪式作为文化的一部分，对于文化的传承和延续具有重要意义。

四、仪式与象征行为仪式往往伴随着各种象征行为。

象征行为是通过符号、动作、仪式等方式来表达某种含义或代表某种概念的行为。

仪式通过象征行为来传递信息，使人们能够理解和参与其中。

例如，毕业典礼中的学位授予仪式以及穿着学士服等标志性的行为，都是对毕业生学业成果的象征，并通过仪式来表达对毕业生的祝贺与认可。

文化人类学视野下的“仪式”探究作者：刘瑶瑶来源：《现代交际》2017年第14期摘要：物质、精神、行为一直是人类学研究的核心内容，仪式作为生活中存在的重要行为，几乎所有的人类学流派都对其有着独特的认知和解读角度，本文通过对现实场景中的仪式分析，对人类学理论下的“仪式”进行探究。

关键词：文化葬礼仪式婚礼仪式精神探究中图分类号：K892 文献标识码：A 文章编号：1009-5349（2017）14-0104-01一、仪式的观察笔者忆及学生生涯中最普遍规范的仪式当属升旗仪式，涉及固定的时间、服饰、地域、氛围、专门的人员、行为，比如每周一早晨七点，穿校服，戴红领巾，白手套，列队，教学楼前旗杆下的广场上，脱帽立正，方队，升旗手和护旗手，教导主任例周总结，唱国歌，敬少先队员礼，退场时老师先行等，种种行为都具有极强的象征意义。

葬礼是一种送别死者的传统仪式，在古代传统当中葬礼有着许多严苛的规矩和繁琐的程序，随着时代发展，各地形成了独特的葬礼风气和习俗，济南也不例外。

此外，济南民间文化中还普遍流传这样一句话：“不看活着看死着”，由此可见葬礼在用于评定一个人、一个群体中所起到的重要作用。

笔者曾经经历过外祖父和祖父的葬礼，回忆总结下来有以下几点：备丧，在守灵即亡者死后三天里完成。

首先，要准备饭食，送亡者“上路”，饭食里一般要准备炸菜，即炸里脊肉、炸豆腐等过年规格才会用到的菜品。

其次，是入殓装，丧服仪式本来出自周礼，是儒家的礼制，后在济南演变成独特的形式：若是长者亡故则准备“送老衣”，厚棉衣、鞋子为必备品；若是女性亡者，则一般准备裙子、斗篷等，可以“飞起来”的衣物，同时象征着富贵，长女要为亡者准备红色经布，停灵时盖在亡者身上，象征“寿终正寝”，若无长女，此步骤由长媳完成。

再次，压床：即由亡者的所有儿女轮流在亡者生前睡觉的床上躺下，名曰“压福”，希望亡者生前的福德不要因死亡一同消失。

在守灵期间，儿子负责通知并向前来吊唁的人表示感谢，女儿负责“哭丧”，必须哭出声音的“号啕”，否则视为不孝，二则需要向死者通报前来吊唁的人。

人类学对艺术与表演的视角与分析艺术与表演作为人类文化活动的重要组成部分，在人类学领域中一直备受关注。

人类学视角下对艺术与表演的研究，探索了其在不同文化背景下的变化、意义以及对人类社会的影响。

本文将从人类学的视角出发，对艺术与表演进行深入分析。

一、艺术与表演的定义及功能艺术与表演是人类文化活动中的重要形式之一，在不同社会和文化背景下，其定义和功能会有所不同。

从人类学的角度来看，艺术与表演是人类使用创造性和表现性手段来传达思想、情感和价值观的一种方式。

它们通过符号系统、动作、声音等媒介，来呈现出个体或群体的审美体验。

艺术与表演在不同文化中具有各自的功能。

例如，在一些文化中，艺术和表演被用作宗教仪式的一部分，用于祭祀、纪念和祈祷。

在其他文化中，艺术和表演被视为娱乐活动，用于展示才华、传递乐趣和创造共同体感。

无论其功能如何，艺术与表演都可以提供一种文化认同的方式，对个体和社群认同感的建立和维系具有重要作用。

二、艺术与表演的变化与多样性在不同社会和文化环境中，艺术与表演呈现出显著的变化和多样性。

人类学致力于研究这些变化的原因和意义。

1. 文化差异：不同社会和文化中的艺术与表演形式差异很大，反映了各自的价值观、信仰体系和历史传承。

例如，中国传统京剧强调“文武全才”，注重角色扮演和舞蹈动作，而西方歌剧以唱腔和剧情为主。

这些差异反映出不同文化对美的认知和审美标准的区别。

2. 社会变迁：艺术与表演形式也会随着社会变迁而发生变化。

例如，在现代社会中，由于技术的发展和全球化的影响，艺术表达可以通过新媒体和网络来实现。

艺术家和表演者可以借助互联网平台将作品和表演传播到全球范围内，这为艺术与表演的创新带来了新的可能性。

三、人类学对艺术与表演的分析在人类学领域，对艺术与表演的研究主要集中在以下几个方面：1. 文化认同与符号系统：艺术与表演是一种符号系统，通过视觉、听觉和动作等形式传达特定的文化意义。

人类学家通过对符号系统的分析，探索艺术与表演对文化认同和社会身份的塑造作用。

人类学视角下的艺术与文化表达人类学视角下的艺术与文化表达艺术与文化是人类社会中不可或缺的一部分，它们在不同的时代、地域和文化背景下呈现出不同的形态和表达方式。

人类学是一门研究人类文化和社会的学科，它以人类为研究对象，探讨人类文化和社会的各个方面。

在人类学的视角下，艺术与文化表达成为了一个重要的研究领域，它既关注艺术与文化本身的特点和表现形式，也关注它们所承载的文化意义和社会功能。

艺术是人类创造性活动的一种表现形式，它可以通过绘画、雕塑、音乐、舞蹈、戏剧等多种方式呈现。

在不同的文化背景下，艺术表达具有不同的特点和意义。

例如，在中国传统文化中，绘画被视为一种修身养性的方式，它强调笔墨的意境和气韵，反映了中国文化中追求和谐、平衡和内敛的价值观。

而在西方现代艺术中，艺术家更加关注形式和表现手法的创新，强调个人表达和自由创作，反映了现代社会中个性自由和多元化的特点。

文化表达是人类社会中不同群体传递文化信息和认同的一种方式，它可以通过语言、习俗、节日、礼仪等多种形式进行。

在不同的文化背景下，文化表达具有不同的特点和意义。

例如，在印度教文化中，节日是重要的文化表达方式之一，每年的迪瓦里节就是印度教徒欢庆胜利光明之节，通过燃放烟火、点亮灯笼等方式表达对神灵的敬仰和感恩。

而在中国传统文化中，春节是最重要的传统节日之一，通过团圆、祭祖、放鞭炮等方式表达对家庭和祖先的尊重和祝福。

艺术与文化表达不仅仅是一种艺术形式或文化传承方式，它们还具有重要的社会功能。

首先，艺术与文化表达可以促进人类社会的交流与融合。

不同文化背景下的艺术与文化表达虽然有着不同的特点和风格，但它们都可以通过跨文化交流和互动来促进不同文化之间的理解和融合。

其次，艺术与文化表达可以激发人类社会的创造力和想象力。

艺术家和文化创作者通过对自然、社会和人类生活的观察和思考，创造出了许多优秀的艺术作品和文化产品，这些作品不仅丰富了人类社会的文化内涵，也激发了人类社会的创造力和想象力。

人类学研究中的艺术与文化创意的分析与探讨人类学是一门研究人类现象和文化差异的学科，而艺术和文化创意作为人类活动的重要组成部分，在人类学研究中也扮演着不可忽视的角色。

本文将深入探讨艺术与文化创意在人类学研究中的分析以及它们对文化的作用。

一、艺术与文化创意在人类学研究中的重要性艺术是人类对世界、对生命、对情感的表达和体验方式，它能够突破语言和社会背景的限制，通过符号和形式传递文化内涵。

在人类学研究中，艺术的存在具有多重层面的意义。

首先，艺术作为一种文化现象，反映了不同文化之间的差异和相似性。

通过对不同艺术形式和表演的研究，人类学家可以更好地理解不同文化群体的价值观、信仰系统、社会结构以及其与自然环境的关系。

其次，艺术在文化传承中起到了重要的角色。

艺术形式通过艺术传统的传承，承载着文化的历史记忆，同时也对后代产生着深远的影响。

人类学研究可以揭示不同文化所倡导的艺术传统，从而帮助人们更好地理解和保护自己的文化遗产。

再次，艺术创意在文化的变迁和演进中发挥着引领的作用。

随着社会的发展和变革，艺术家通过创造力和创新思维，推动着文化的进步和发展。

人类学研究可以揭示不同时期不同文化中艺术创作的内在逻辑和背后的社会动因，为社会的可持续发展提供借鉴和启示。

二、艺术与文化创意对文化的作用1. 传播文化艺术作品和文化创意通过各种媒介，如绘画、雕塑、音乐、舞蹈等形式，能够以独特而直观的方式传达和展现文化内涵。

艺术家和创意人才通过自己的作品和表演，将文化元素引入社会舞台，使更多人了解和接触不同的文化，促进文化的多样性和交流。

2. 塑造身份认同艺术和文化创意能够塑造个体和群体的身份认同。

在社群中，艺术作品的创作和表演被视为一种文化的象征和认同的标志。

通过对艺术的欣赏和参与，个体能够感受到自身与特定文化的联系，从而增强自我认同感和集体归属感。

3. 丰富生活体验艺术作为一种文化活动，为人们提供了独特的审美体验和情感共鸣。

无论是欣赏一幅画作、观看一场表演，还是参与艺术创造的过程，人们可以从中获取美的享受和心灵的愉悦，丰富自己的生活体验。

浅析人类学视角下的仪式及其功能作者：朱思锦来源：《世纪桥》2016年第01期摘要：仪式是人类学以及民俗学都重视的研究领域。

对于仪式的研究在民俗学上的一个重要的学派就是神话—仪式学派，其理论主要起源于文化进化论，弗雷泽的著作《金枝》中对仪式以及神话的功能进行了重新的阐述。

从目前来看，对仪式这种人类社会普遍存在的行为方式并没有一致的解释，即没有一种至上唯我独尊的解释。

另一方面，仪式作为一种存在的行为方式并不是无用的，它有着自己独特的功能，对社会具有一定的影响和作用，本文还进一步分析了仪式的社会功能及对人们生活的影响。

关键词：仪式；人类学；文化；功能中图分类号：D668 文献标识码：A 文章编号：1001-0475（2016）01-0092-02一、仪式的解释关于“仪式”作为一个专业术语出现的起源，我们可以追溯到19世纪。

随着各个领域的学者对“仪式”的研究，“仪式”由一种简单意义的术语逐渐变得复杂化。

仪式的意义多种多样，它可以被理解成为一种社会价值体系，亦可以理解为一种具有特殊意义的表演的行为方式。

纵观人类学史上对仪式的研究，可以分为两大主要阶段：一是以弗雷泽的巫术仪式而兴起的神话——仪式学派，即对神话和仪式之间的一种比较性研究。

二是以马林诺夫斯基为代表的功能学派，他们把仪式认定为一种社会行为，进而分析仪式对社会结构产生的功能。

这两阶段使对仪式的研究逐渐进入了更广泛的领域。

（一）神话——仪式最初，人类学领域对仪式的研究主要放在它作为一种“社会行为“之上。

对于这种“社会行为”，有些人类学学者认为它是不具有任何意义和目的的，它仅仅是人们生活最普遍最基本的行为之一，而有些人类学学者则认为仪式存在于一些重大的事项之中，并非日常的繁杂琐事，因此仪式并非是一种基本的行为方式，它是具有特殊意义和目的的一种具有宗教性意义的活动。

之所以说它是一种具有宗教性意义的活动，是因为如果通过对不同的宗教进行比较，进而对“仪式”进行定义，那么就更加难定义出“仪式”，因为不同宗教的人们生活方式和行为方式不同。

人类学知识：人类学视角下的社会与文化差异要理解人类学这一学科的意义，就必须认识到它所探究的领域：社会与文化差异。

人类学家研究人类在不同社会、文化中的表现形式、思维方式和行为方式，并通过对各种社会、文化差异的观察而获得对人类文明本质的深刻洞察。

这篇文章将从人类学的多维视角探讨社会与文化差异的主要特征。

首先，人类学重视对多样性的关注。

正如社会学的研究范围为大众文化和群体行为，人类学通过探究各种文化差异的形成和演化，变得更加关注人类文明的多样性。

人类学的观察对象包括语言、经济、宗教、艺术、婚姻、家庭和性别等方面，而且这些方面都带有浓厚的文化色彩。

从这个角度来看，在对待社会和文化差异的问题上，人类学不但欢迎多样性，更是认为多样性是必须保护和发扬的。

其次，人类学强调对文化变革的分析。

文化是一个动态的复杂系统，它不断地通过社会互动而演变。

从人类学家的角度来看，文化演变包括人口和移民的流动、医疗服务和教育体系的发展等方面。

一个地区的文化可能因为环境、社会和政治事件等延续，也可能因更迭的时代的迅速而出现巨大的变化。

人类学家们通过对文化变革的分析，目的是为了更好地了解一种文化的历史和现状，并为保留和传承文化遗产提供助力。

接着，人类学关注人类行为的实践性。

人为决策和动机这类主观方面显然无法被严谨测量，而数据也无法量化。

人类学家们深谙这点，因此更注重社会实践的散文性和观察性，而不是传统科学的实验和测量形式。

他们经常关注的是人类如何适应、逃避或改变在不同文化中的生活方式。

在此基础上，他们进一步分析受过教育的人群与不受教育的人群、男性和女性的差异等问题。

最后，人类学关注人类文化演化中隐含的普遍性。

人类学家们认为人类在面对相似的文化压力时，物质和非物质文化表现出了普遍性。

从这个角度来看，人类学的范围涉及到了形式文化，物质文化以及象征文化等领域，例如音乐、宗教、食物、艺术、语言等。

这些文化现象反映出人类基本的需要和需求，将各种文化差异与普遍性结合在一起，反映出人类文明中的生命意义。

人类学视野下的权力与文化表达人类学所要解决的一个根本问题是人为什么会创造出各种的文化，并以此来表达各种有意义的有关人自身的存在方式。

由此而有一种转化，即自然的存在转化为一种文化的表达。

在人类社会中，这种转化的普遍性透漏了一种信息，这种信息告知我们，人自身及其存在于其中的自然环境的自然属性的脆弱性，至少在今天的人类学的认识中，人类学家已经知道，在人类所构建的社会中，不论其发展的程度是极为简单还是极为复杂，我们都无法专门抽离出一种纯粹的自然的要素来与人的文化创造相对立，一切自然的存在都经历了人的加工与改造，并为之而赋予了一种文化的意义。

在这一点上，霍布斯鲍姆的“传统的发明”的洞见足以提醒我们，所谓的今天对于非文化的本质主义的看法都在一定意义上是对于自然的一种以自然为文化的一种重构或者发明。

［１］今天在一些地区对于“原生态文化”的追溯，从根本上而言也是在这一线路上借助自然而对自然的一种文化的建构，即当下的一种特定的文化的表达。

因此，今天有许多被称之为是“自然”的东西，实际都是一种文化的表达，比如绿色食品，此类被称之为最为接近自然的物品实际上也是被塑造成为对人而言是有意义的才被人所接纳下来，成为社会上的饮食中的时尚，这就不是一种自然的1/ 6存在物，而是一种有着文化含义的对人的健康而言特别重要的食品。

这意义终究是由人来加以建构的，而不是自然本身。

在今天，还有哪些物品没有被灌注了一种文化的意义呢？吉登斯曾经指出，在所有类型的社会互动之中都包含有权力的运用。

［２］如果这样的命题是可接受的话，我们还需要有进一步的推论就是，在权力到处存在的社会中，借助文化的表达而实施的一种权力及其运作是完全不同于其他的权力运作的一类权力，特别值得为人类学家所注意和分析。

因为这类权力的运作不是直白的、不是暴力的，也可能不是面对面的，而是一种曲折的、遮掩起来的以及表面华美的、迷人的一种权力或支配。

其以并非固定的形式来体现自己的形态，以符合人的欲望和需求的形式让人心悦诚服，以慷慨、奢侈以及铺张来体现一种反经济的社会控制，这些都曾经是人类学家微观研究最为擅长之处，也是人类学的“他者关怀”才能够给予一种恰当的理解。