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对现代西方哲学思潮价值的认识现代西方哲学思潮是指近代以来在西方世界兴起的一系列哲学思想流派和学派，包括存在主义、实用主义、逻辑实证主义、结构主义、后现代主义等。
这些思潮在西方哲学界产生了广泛的影响，塑造了现代社会的价值观和思维方式。
现代西方哲学思潮强调个体的自由和自主性。
自由是现代社会的核心价值观，而现代西方哲学思潮为我们提供了思考自由的理论基础。
例如，存在主义强调个体的自由选择和责任，认为每个人都是自己生活的创造者；实用主义强调实际行动和实用主义的价值，强调个体在实践中的自主决策和自由选择。
现代西方哲学思潮提供了一种批判性思维的方法。
逻辑实证主义和分析哲学的兴起推动了逻辑和科学方法的发展，强调通过逻辑推理和实证验证来解决问题。
结构主义则强调系统性思维和结构性分析的重要性。
这些思潮使得人们能够从不同角度去审视问题，避免片面和主观的看法，培养了批判性思维和科学精神。
第三，现代西方哲学思潮鼓励多元和包容的观点。
后现代主义的兴起打破了传统哲学的边界，强调不同文化和观点的平等和合理性。
它反对任何形式的权威和绝对真理，鼓励人们保持开放的心态和对多样性的尊重。
这种思潮的价值在于帮助人们超越狭隘的思维模式，接受并理解不同的观点和文化，促进社会的和谐与进步。
现代西方哲学思潮强调个体的主观体验和情感的重要性。
例如，存在主义关注个体的存在和体验，强调人的自我实现和存在的意义；实用主义强调个体的愉悦和幸福，认为人们的行动应该追求最大的幸福。
这些思潮使得人们更加关注人的内心世界和情感体验，提醒人们重视人的主观感受和精神层面的需求。
现代西方哲学思潮对于我们的认识和价值观念具有重要的影响。
它强调个体的自由和自主性，提供了批判性思维的方法，鼓励多元和包容的观点，以及关注个体的主观体验和情感。
这些价值观对于现代社会的发展和个人的成长都具有积极的意义。
我们应该在学习和理解现代西方哲学思潮的基础上，将其与中国传统哲学相结合，不断丰富和发展我们的思维方式和价值观念。
现当代西方思潮西方思潮是指在西方世界中出现和影响深远的一系列思想、学说和文化运动。
这些思潮不仅在欧洲大陆的哲学、政治和文学领域产生了重要的影响，也在世界各地的社会和文化中产生了深远的影响。
以下是现当代西方思潮的一些主要内容。
文艺复兴思潮文艺复兴思潮于15世纪至17世纪在欧洲兴起，对欧洲文化和知识产生了重大的影响。
文艺复兴强调人的尊严和个体的自由，鼓励人们追求知识、艺术和科学。
这一思潮带来了人文主义运动，推动了欧洲的艺术、文学和科学的繁荣。
启蒙思潮启蒙思潮于17世纪末至18世纪末在欧洲兴起，强调人的理性和自由。
启蒙思潮主张推翻迷信和专制，提倡科学、理性和人权。
启蒙思潮的代表人物包括伏尔泰、孟德斯鸠和洛克。
这一思潮对法国大革命产生了深远的影响，也对整个西方社会和政治思想带来了重大变革。
浪漫主义思潮浪漫主义思潮于18世纪末至19世纪中叶在欧洲兴起，强调个体的情感和想象力。
浪漫主义追求自然、热情和独特性，反对理性主义和工业社会的机械性。
浪漫主义的代表人物包括歌德、雪莱和拜伦。
浪漫主义影响了诗歌、绘画、音乐和哲学等艺术形式。
实用主义思潮实用主义思潮于19世纪末至20世纪初在美国兴起，强调实际经验和实际效果。
实用主义强调解决实际问题的方法和工具，重视实证主义和经验主义。
实用主义的代表人物包括詹姆斯和杜威。
实用主义对教育、社会政策和科学方法产生了重要影响。
存在主义思潮存在主义思潮于20世纪上半叶在欧洲兴起，强调个体的存在和自由选择。
存在主义关注人的存在和人对于生活的意义的思考，反对制度化和规范化。
存在主义的代表人物包括索特、加缪和海德格尔。
存在主义影响了文学、哲学和心理学等领域。
后现代主义思潮后现代主义思潮于20世纪后半叶在西方世界兴起，抨击现代理性、线性思维和权力结构。
后现代主义强调语言的游戏性和文化的多样性，否定固有真理和客观现实。
后现代主义的代表人物包括福柯、达尔库和巴特。
后现代主义影响了哲学、文学、社会学和建筑等领域。
现代西方哲学的唯物主义思潮
现代西方哲学的唯物主义思潮是一种重要的哲学思想流派，它与唯心主义并列，是哲学史上的两大基本对立面。
唯物主义强调物质的本原性和客观实在性，认为世界是由物质构成的，思维和感觉等都源于物质的运动和变化。
在现代西方哲学中，唯物主义思潮得到了广泛的发展和应用，对哲学、科学、社会学等领域都产生了深远影响。
现代西方哲学的唯物主义思潮起源于17世纪的启蒙运动，倡导用理性而非神
秘来解释世界和人类的存在。
哲学家伏尔泰和康德等人对唯物主义进行了重要的扩展和阐释，为后来的发展奠定了基础。
19世纪中期以后，唯物主义在西方哲学中
逐渐占据主导地位，象征性的人物如费尔巴哈、恩格斯、马克思等哲学家开始在唯物主义思潮的指引下探讨社会现象和人类发展问题，影响了20世纪的哲学思想与
社会历史。
在现代西方哲学中，唯物主义思潮体现了对于自然、社会和人类的关注，认为
现实是客观存在的，人类对于世界的认识在于观察和实践。
唯物主义强调对事物的唯物分析与实践认识，强调构建社会主义社会和人类文明的发展目标。
在当代世界，唯物主义思潮也在西方继续对于现实与未来的探讨提供了有益的思想方法和指导。
总的来说，现代西方哲学的唯物主义思潮是一种重要的思想流派，对西方哲学
发展与社会进步产生了重要的影响。
唯物主义思潮在西方哲学中的发展历程凸显了一种对现实与未来的关怀和探究，是哲学界不可忽视的一部分。
愿我们能够在唯物主义思潮的指引下，更深刻地认识人类与世界，开拓思想与实践，共同探索更加美好的未来。
学科:西方哲学史姓名:付俊年级:数学系二班学号: 20091041220授课教师：李渝昆题目:现代西方哲学的两大思潮现代西方哲学的两大思潮——————科学主义和人本主义现代西方哲学流派”是指马克思主义哲学产生以后西方流行的各种哲学派别，是近代西方哲学的继续。
现代西方流行的哲学流派虽形形色色，但大致分属科学主义（实证主义）与人本主义（非理性主义）两大思潮。
现代西方的科学主义哲学思潮渊源于近代英国的经验主义，强调归纳、实证、逻辑、实用，关注自然科学的哲学问题。
科学主义哲学思潮开始出现于十九世纪三十年代，第一代是孔德的实证主义；流行于十九世纪下半期和二十世纪初的马赫主义是孔德实证主义的后裔，是现代科学主义哲学思潮的第二代；实用主义与实证主义有理论联系，而逻辑实证主义则是马赫主义的直接后裔，是实证主义的第三代；从二十世纪五十年代到六十年代，一度代替逻辑实证主义而兴起的是波普尔的批判理性主义；自二十世纪六十年代以后，波普尔的批判理性主义逐渐衰落，代之而兴的是库恩、拉卡托斯、费耶阿本德等人的历史主义或科学哲学的历史学派。
现代西方的人本主义哲学思潮则渊源于欧洲大陆的唯理主义，强调演绎、普遍、绝对、直觉、关注人的存在意义。
人本主义哲学思潮发端于十九世纪二十年代，流行于十九世纪五十年代，第一代是叔本华、尼采的意志主义；第二代是狄尔泰、柏格森等人的生命哲学；与非理性主义的人本主义思潮密切相关的另一个哲学流派是胡塞尔的现象学；第三代是海德格尔、萨特尔的存在主义和法兰克福学派。
在当今西方流行的人本主义的哲学流派中，比较特殊的是新托马斯主义和人格主义。
二十世纪六十年代以后，西方还出现了一种反人本主义的哲学流派--结构主义。
在现代西方哲学中，与上述两大思潮密切相联系的是“西方马克思主义”。
“西方马克思主义”是现代西方各种哲学流派与马克思主义革命理论相“结合”的产物。
19世纪中期（黑格尔逝世）前后一段相当长的时期内，西方哲学经历了一段可谓冷落、凋零，甚至动摇和混乱的岁月。
《现代西方哲学》资料整理（浙师大）现代西方哲学资料整理近代哲学向现代西方哲学的转折一、从现代哲学向当代西方哲学过渡的第二阶段：时间：从19、20世纪至今的现代西方哲学的演进。
这时期的发展在欧洲主要是非理性主义哲学，在美国则开始进入后经验主义阶段。
大体上它们仍是遵循着科学主义与人本主义两大主要思潮的发展。
二、 19-20世纪的两种思潮（背景）一是科学主义。
产生于近代西方的经验主义。
另一是人本主义。
渊源于近代欧陆的理性主义。
这两种思潮是前一个历史时期两种对立思潮的延续。
直到20世纪才出现了合并的机会。
它们都出现了语言学转向，并在这结合点上表现出两大方法论：分析哲学（弗雷格、罗素）与现象学（胡塞尔）。
以杜威为代表的美国实用主义哲学最终完全融合了科学主义和人文主义的两大属性。
三、科学主义是如何形成的？1.休谟的不可知论是对英国经验主义的直接继承和发展。
它还吸收了弗朗西斯·培根的观点。
2.最早的是孔德等人的实证主义哲学。
它的特点是拒绝形而上学，将所有知识限制在经验范围内，拒绝讨论经验以外的问题，并试图将自然科学，尤其是物理学的方法应用于人文学科领域。
3.还有马赫主义。
他将实证主义转化为物理学，将所有科学理论还原为“假设”的观点，奠定了美国传统主义哲学的基础。
4、新实在论和批判实在论。
它们在继承实证主义的基本观点的同时，在不同程度上吸收了柏拉图主义承认“共相”存在的观点，以此企图证明数学等抽象观念的实在性。
它们也最后奠下了实用主义的基石。
四、人文主义是如何产生的？1、康德的批判哲学是最初的转折，强调了人的主体性。
2.德国黑格尔辩证理性主义；费尔巴哈在德国的人文主义强调理性、情感和身体。
费希特等人把理性主义变成了非理性主义。
激情和疯狂影响了两次世界大战。
3.唯意志论（叔本华、尼采）等的代表进一步发展了这种非理性哲学。
它们的共同特征是：把哲学对象归结为人的意志或生命，反对或贬低观察、实验、逻辑的科学方法，提倡内心体验等精神力量。
对现代西方哲学的简介 理学院张兵 1091110202在活生生的希望和恐惧面前,不确定充满痛苦,但是如果我们不愿依赖安慰人心的神话故事生活,那么就必须忍受······告诉人们离开确定性如何生活，又不因怀疑而寸步难行,在我们的时代可能是哲学为那些研究它的人可做的主要贡献了.——波特兰·罗素现代西方哲学泛指十九世纪中期以来在西方各国产生和流传的非马克思主义哲学。
西方哲学的传统在黑格尔哲学中达到顶峰,黑格尔建立了历史上最庞大,最全面的体系,但这一庞大体系在黑格尔去世之后不久便崩溃了，这也标志者西方传统哲学的终结,从此西方哲学的发展进入了一个新的阶段,即现代哲学阶段.现代西方哲学思潮按其本质特征可分为科学主义和人本主义两大思潮，按阶段则可以分为三个阶段,从19世纪30年代到20世纪初是两大思潮的形成阶段,从20世纪初到20世纪70年代是两大思潮对立发展的阶段,从20世纪70年代至今两大思潮则开始出现合流的趋势。
两大对立思潮的形成科学主义思潮最早产生于近代西方哲学中的经验主义,近代英国的经验主义经历了从培根,霍布斯的唯物主义转向贝克莱的主观经验主义,有转化为休谟的不可知论的演进过程.现代西方的科学主义思潮就是休谟不可知论的直接继承和发展.早期的科学主义思潮包括实证主义，马赫主义，实用主义，新实在论以及批判实在论。
实证主义就广义而言,即对于任何种类的哲学体系,只要求知于经验材料,拒绝排斥先验或形而上学的思辩,都可称为实证主义.狭义而言,则是指法国哲学家孔德的哲学,认为对现实之认识只有靠特定科学及对寻常事物的观察才能获得.其中心论点是:事实必须是透过观察或感觉经验去认识每个人身处的客观环境和外在事物.实证主义的目的是希望建立知识的客观性。
亦名经验批评主义,本质上是一个主观唯心主义哲学流派。
19世马赫主义,“”纪70年代至20世纪初产生并流行于德国,奥地利以及其他国家的唯心主义哲学流派。
马赫主义强调经验的重要性,把感觉经验看作是认识的界限和世界的基础,认为世界第一性的东西既不是物质也不是精神,而是感觉经验.把实证主义进一步物理学化,吸收假设主义的把一切科学理论归结为假设的观点,强调一切科学理论都不过是假说,它们只有方便与否之分,没有正确与错误之别,为不少自然科学家和哲学家接受,很快取代了早期实证主义哲学的地位.实用主义在二十世纪的美国成为一种主流思潮，借用冯友兰在《三松堂自序》中的说法:“实用主义的特点在于它的真理论.他的真理论实际是一种不可知论.它认为,认识来源于经验,人们所能认识的,只限于经验.至于经验的背后还有什么东西,那是不可知的,也不必问这个问题.这个问题是没有意义的.因为无论怎么说,人们总是不能走出经验范围之外而有什么认识.要解决这个问题,还得靠经验.所谓真理,无非就是对于经验的一种解释,对于复杂的经验解释的通.如果解释得通,它就是真理,是对于我们有用,有用就是真理.所谓客观的真理是没有的.”新实在论,他们主要研究认识过程,研究认识主体和被认识事物之间的关系,而不研究主体和客体的最终本性.要按科学的精神,采取科学的方法研究哲学,论证并推广科学方法.他们着重批评了唯心主义的主观论的错误,认为这种错误是一种来所谓困境,指在认识活动中被认识的对象与认识自自我中心的困境的非法论证,“”””主体不可分,被认识对象总是和意识同时存在,不能设想它能不依赖于认知者而独立而是中性实存在.新实在论者认为,世界的最根本的存在既不是物质也不是精神,“体.心,物并非两种根本不同的实体,它们之间的区别不是质料的或实在的,而只是关”它们都是同一中性实体在不同关系中的表现.他们断言存在者某些既独立于系的,“”个别事物,又独立于意识的共相或本质，这些独立存在的共相或本质是不能从经验中观察到的,但却可以在逻辑上确定它们的存在,并且可以通过逻辑分析发现它们.新实在论者一方面强调事物不依赖于意识而独立存在,另一方面则认为当事物被认知时又可直接进入心灵而为意识所内涵,当人们认知一事物时,不能说事物是一种存在,对于该事物的观念则是另一种存在,而只能说事物及其观念就是同一的东西,它们不过处于不同的关系罢了.批评实在论,二十世纪二十年代前后在美国继新实在论而出现的哲学流派，桑塔雅那一般被认为是该学派的主要代表人物.批评实在论的出现,与新实在论者说明人们认识上的谬误和错觉时碰到的困难有关.多数批判实在论者放弃了新实在论那种接近于素朴实在论的一元论的认识路线,改而采取二元论观点.认为认识的主体和认识的客体二元地存在着,从而把意识和客观世界形而上学地对立起来.批评实在特性复合体,“”本质,“”或性质群是认识的出发点.他们宣称,“”论者认为感觉材料,“”认识的直接材料既非作为存在物的主体或客体,又不是内心状态,也不是外界的物质对象,“”作为材料直接呈现于意识的是本质.早期人本主义思潮源于近代欧洲大陆的理性主义或唯理主义,以及康德先验论的批判哲学,他在吸收了休谟的不可知论思想的同时,通过对先验范畴与先验统觉等的提出,强调了人的主体性.黑格尔把理性主义进一步辩证法化,费希特等人则把客观唯心主义的理性主义转向主观唯心主义的非理性主义.主要有以下几个流派:意志主义,生命哲学,新康德主义,新黑格尔主义.意志主义,人本主义思潮是这种非理性主义在新的历史条件下的继承与发展,叔本华,尼采的意志主义是这种人本主义的最早表现.意志主义与作为它的后继者的生命哲学都是客观唯心主义哲学,但同时有具有主观唯心主义的性质.它产生于19世纪20年代的德国,流行于19世纪下半叶和20世纪初的德法英等国.叔本华的生存意志和悲观主义迎合德国资产阶级1848年革命失败后的悲观,懊恼情绪,为意志主义哲学奠定了理论基调;尼采的权力意志论和超人哲学反映了19世纪下半叶德国向帝国主义过渡时期资产阶级强暴,坚忍的特征得到了进一步发展.意志主义的理论形态:把意志看作世界的本体和万物的根源,世界是意志的创造品,意志主义者把意志看作脱离物质世界而真实存在的精神性的东西,认为世界就是我的意志;同时把意志看作世界的本质,用意志去解释自然,社会和人类精神的各种现象的存在和变化,把意志看作理性的主宰,贬低理性的作用,贬低逻辑和科学的价值,认为意志是人的实体,是人的真实本质,是认识的主体和客体,宣称意志支配理性,理性屈从意志,理性是意志的工具,只有本能和直觉才把握实在;叔本华极力宣扬悲观主义的人生哲学,否定人生的意义,厌恶人类的存在;他认为由于人的欲壑难填,所以人生充满痛苦,人生不过是一场悲剧.主张用禁欲主义来解脱人生的苦难;尼采提出重估人类一切价值,要反善为恶,以恶代善;主张超人主宰世界,决定历史发展;蔑视群众,咒骂群众,认为人民群众只配作超人的奴隶,超人鱼肉群众是天然合理的,最后人类要过渡到超人类。
生命哲学,广泛传播于西方各国,并贯穿20世纪的哲学流派.是一种试图用生命的发生和发展来解释宇宙,甚至解释知识,或经验基础的唯心主义学说或思潮.生命哲学是对19世纪中期的黑格尔主义和自然主义或唯物主义的一种反抗.他们不满足黑格尔所主张的严酷的理性,不满意自然主义或唯物主义所依据的因果决定论,认为这些思想是对个性,人格和自由的否定.“”他们要从生命出发去讲宇宙人生,用情感和所谓实践或活动充实理性的作用.他们声明自己并不反对自然科学意志,“”“”才能穷尽生命的和理性,只说这些经验或知识不完全,必须提高意志,情感的地位,“”本质.但他们夸大生命现象的意义,把生命解释为某种神秘的心理体验,从而使这种其核心思想是竞争,它总观点带有浓厚的主观唯心主义特色.唯物主义生命哲学,“”教导人们认识环境的残酷而通过改进自身去结的是生命发生和发展的一般规律,“”适应和改造世界,是理性而客观的唯物主义哲学.新康德主义,是一场针对在古典唯心主义浪潮消退后科学领域泛滥的唯物主义思潮的反对运动.这一运动要求重新返归康德.并创造出一种能够适应现代科学要求的哲学,对人文科学的效用理论以及政治科学的哲学理论建构的兴趣是新康德主义的特点.新黑格尔主义,是19世纪末至20世纪上半叶在欧洲和美国流行的以新黑格尔主义为哲学基础,该派哲学家既继承了黑格尔主义传统,又吸取了非理性主义等同时代其他西方哲学流派的一些观点.他们对传统形而上学采取批判态度,但往往又不要求取消或超越.传统形而上学所研究的关于世界的基础,本质,本原等所谓本体论问题.他们把黑格尔的绝对观念改造成某种具有非理性和经验特征的精神性存在；强调生活和行动在哲学中的决定意义.将黑格尔的理性思辨的辩证法改造成为具有非理性色彩的辩证法;既继承了黑格尔哲学体系中保守性最强的社会政治学说的基本精神，特别是国家至上和民族至上的观点,又企图将其与对个人自由和民主权利的强调的理论调和起来.总的说来,新黑格尔主义在某些方面已有较明显的现代哲学特色,但其基本哲学思维方式尚未摆脱近代哲学的理论框架.两大对立思潮的发展与趋近两大思潮都出现了语言学转向,分析哲学运动与现象学运动随之诞生，两者都以语言学为结合点,两大对立思潮逐渐走向接近.分析哲学,在20世纪的大部分时间里,英语世界中占主导地位的哲学运动被认为是分析哲学,他们认为哲学的中心任务就是通过语言分析来澄清概念的,路德维哲学的目的是对思想的逻辑澄清,所以,“哲学的结果不是得希·维特根斯坦就说过,“”到一些哲学命题,”而是使命题清楚.弗雷格和罗素认为20世纪的自然科学已获得极大发展,在促进人类事业的进步方面已取得巨大成绩.然而在哲学,人文科学领域则呈现出另一番情景:争论了几千年的老问题喋喋不休的重复不止,究其原因全在于缺乏自然科学的方法,即缺乏自然科学所使用的精确的即数理逻辑化的语言,它们的概念模糊,推理混乱,对于同一个语词或语句可以有不同的理解.因此应建立一种理想的人工语言即数理逻辑化的或高度公理化的语言来代替非科学语言和人文学科语言,以永远结束这种无谓的争论.有以下几类哲学兴起:一是实用主义分析哲学;二是日常语言分析哲学和后期语言分析哲学;三是社会历史分析哲学.实用主义哲学就是使用主义理论与语言分析方法想结合的产物.历史主义分析学派除重视语言分析外,还强调对科学知识或语言作社会历史的分析,强调在方法论上把科学史的分析与科学知识的语言分析结合起来.他们只在方法论上有上述共同性,而在哲学观点上则自不同,拉卡托斯主张把社会历史分析方法与经验证伪主义的哲学观点相结合.夏佩尔主张把社会历史分析方法与科学实在论相结合.费耶阿本德主张把这种方法与无政府主义认识论相结合.而作为这个流派的主要代表者库恩等人则主张把哲学它与实用主义相结合.因而他们两人既属社会历史学派,可属于新实用主义分析分析哲学有消极的一面,也有积极的一面.消极的一面是哲学家的任务不再是探究实在的本性,建立那些试图说明宇宙的完整的思想体系,也不再是构建关于行为而是一种活动.积极方面,人的道德哲学,政治哲学和宗教哲学,“已经不是一种学说,”们有这样一种新看法:哲学家们可以细心地揭示出那些由于对语言的不精确的使用而产生的复杂问题,从而作出名副其实的贡献.分析哲学以这种方式与科学的事业紧密联系在一起,它不提供关于实在是怎样的命题,因而不是一门与科学相竞争的学科，想反,哲学的作用就是校对科学家的措辞,检查科学文献以使之清晰,使之在逻辑上有意义.现象学运动,按时间次序,现象学运动大致可分为以下几个学派:胡塞尔本人创其次是二战后流行的存在主义,最后是60年代立的现象学,海德格尔的存在哲学,”“发展起来的解释学.胡塞尔是20世纪最有影响的哲学家之一,他的思想分为四个阶段:对数学和逻辑基础的研究,创立现象学把现象学发展为先验唯心论,向生活世界转变,胡塞尔拒绝超越只有意识才有的那种明证性,即现象.胡塞尔不认为意识和现象有区别,事实上,他认为,现象最终就包含在那种主观地经验某事的行为中.通过关注我们意识可及的某物之现象,我们实际上拥有了对这一物的一个扩展了的描述,因为它现在包括真实的对象,我们实际对它的感知,我们所意指的对象和意向性的行为,他认为这超越了对一个事物现象的表面的描述,而进入到复杂的意识活动层次.总之,揭示出意识在对现象的意向和创建中的能动作用,我们才可以最好的理解我们经验的要素.整个客观世界通过意识而存在的.笛卡尔从怀疑一切开始,怀疑除了他思想着的组我之一切经验的因素括起来,拒绝外的一切现象.与此相对照,胡塞尔则是将一切现象,“”断言世界是存在还是不存在.他对有关经验的任何信念都不执任何态度,将所有这些现象括起来意味着只观看它们而不判断它们是实在还是现象.并放弃任何关于世界的意见判断和价值观念.我们置身于经验现象之外,并去掉我们心灵中的一切偏见，尤其是自然科学的先入之见.无论我们如何确定世界是存在还是不存在的问题,我和我的生活都在我所谓的实在中保持不变.海德格尔对现象的理解不同于胡塞尔,对胡塞尔来说,现象是在意向活动中显—示出来的对象意向事物或一般本质.他认为,任何显现都是对人的显现,但去不同显现的确切含义应当是最贴近人意说显现只在人的意识中发生,表现为意向行为.“”的过程,但最贴近人的并不是人的意识,而是人的存在;人并非总是处于有意识的状态,但却始终不能离开存在.显现就是人对自身存在的理解,人首先在对存在有所作为的过程中理解自身的存在,对存在的作为是行动;其次,才是对存在意义的思,即胡塞尔所说的意向,这是第二性的派生的行动,现象学的中心问题不是认识论,而是“”存在论.解释学,解释学表达出一种对历史与传统的新的态度,不再对传统采取简单的否定态度,而是在对传统的继承中论证自己理解的主观性与相对性的合理性.这种态度也影响到对同时代的文化和理论的一般性的学术态度,它要求在承认彼此主观性与相对性的基础上互相理解,创造宽容和对话的氛围.存在主义,存在主义思潮广泛流行与20世纪50年代及60年代初期的西欧,它不但是一种哲学,而且几乎成为一种生活方式,渗透在社会生活的各方面:意识形态，被称为时代的象征.它主要包括意识与自我意识文学,艺术,服饰,饮食,家庭关系等,“”的区分,意向活动的自由,自我意识与他人意识,自在与自为.通过对意识和人的存在的分析,萨特奠定了关于自由理论的基础.自由不是人性或人的本质,自由属于有意识的存在的结构,人注定是自由的.他说:“人不是首先存在以便后来变成自由的，人的存在和他的自由没有区别.人类的自由先于人的本质,并且使人的本质成为可能，他提出了存在先于本质的著名命题。
