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中国传统文化与现代艺术教育的结合中国传统文化与现代艺术教育的结合人类所创造的世界是一个文化的世界。
文化是协调人与自然、人与人以及人与社会关系的媒介。
设计活动是一种综合性创造，它要把社会的、经济的和文化的进步有机地结合起来，凝结在物质形态的产品之中。
一、中国传统文化的精神解析传统文化是一个国家和民族在长期的历史发展过程中，所创建的、改造的、享受的、传承的、物质的、制度的和精神的各种事物的总称，它是一个民族精神的体现，具有强大的凝聚力。
中国传统文化源远流长、博大精深，它是以华夏民族为主流的多元文化，在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，是具有稳定形态的中国文化。
包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、生活方式、文学艺术等诸多内容，而且表现形式也是多种多样的。
那么，什么是中国传统文化的基本精神？首先，是“人文”精神。
中国传统文化的“人文”精神，重视人的道德修养，主张人们通过自身的修养与学习，成为高尚的人、有理想的人。
因而古代的“人文”精神非常重视礼仪形式，提倡德治，力求使社会各个等级和睦相处。
正是有了这样的“人文”精神，才培育了中华民族积极进取、坚韧不拔、敬老爱幼、救济孤残、勤俭持家等美德。
其次，是“自然”精神。
道家经典《老子》将“无名”作为天地的始原，“有名”作为万物的根本。
它们是外延很大的名词，如果要从哲学上加以概括，都超越不了“有”与“无”的外延范围。
《老子》一书还提出要如实地去认识自然，不要附加人的主观想象，因为天、地、宇宙来源于“道”，而“道”则是自然。
这是中国传统文化中“自然”精神的出发点。
再次，是“奇偶”精神。
当人们探索自然地奥秘，在思考问题的时候，有时从“五行”的“五”去看事物的构成和变化；有时从“偶数”的相对相生去把握自然和人生变易的道理。
这种“奇偶”精神浸透于中国古代的哲学、自然科学、古建筑、古代都城布局，甚至连古器物的造型美，在一定意义上也可以归结为“奇偶”精神的体现。
12基金课题1 通过美术教学途径传播1.1 学生应当正确地看待中国传统文化近年来，文化有了很大的改变与发展［1］。
文化呈现出多元化趋势，如网络文化等，各种各样的文化都对我国传统文化造成了一定的冲击。
传统文化对于我们来说非常重要，它蕴含着丰富的教学资源，应引导学生们正确地看待中国优秀传统文化［2］。
在文化创新的背景下，需要人们正确认识和认可传统文化［3］。
1.2 通过美术教学途径传承文化的意义中华传统文化伴随我们的日常生活［4］，其内容丰富多彩［5］，而与美术教育实践结合并融入新时代的特点，有利于激发学生对传统文化的热爱，并传承传统文化。
优秀的传统文化能让学生除了在传统绘画技巧上有所进益外，还能促进学生全面发展，我们应该着眼于培养学生优秀的人格［6］。
所以要通过美术教育传播优秀传统文化，吸取传统文化的优点，保护传统文化［7］，大力弘扬传统文化。
2 在美术课堂上融合传统文化的措施2.1 利用作品赏析，开阔学生视野在教学过程中，教师让学生们通过欣赏的方法，以图片或影视资料的形式给学生展示传统文化的画作［8］，景泰蓝、青铜器等工艺品，剪纸、风筝、刺绣以及泥人面塑等民间传统工艺配合讲解［9］，让学生体会到这些作品带来的美的感受。
在美术教学中，结合传统文化知识能够更好地让学生认识并了解颜色，提高敏感度，如在欣赏作品唐三彩时，给学生讲解每个颜色之间的变化，基本以白色、绿色、黄色为主。
在教学中，可通过一些基本方法，加强学生对作品的理解和题材创作背景分析。
让学生能够体会到作品中中国传统文化的精髓，让学生更加喜欢中国传统文化，提高学习的兴趣［10］。
2.2 引入传统内容，鼓励学生实践对于美术而言，实践是非常重要的课程，在实践课上，要先给学生制定一个学习目标，如让学生收集资料，三五个人成立一个小组，先进行讨论，然后小组再进行汇报，这样能够增强学生的团结、合作精神。
学生们积极讨论，教师及时答疑，在整个过程中可以让学生独立完成思考并认真完成实践作业，提高专业水平和素养。
艺术教育 ｜中国传统文化在美育课堂中的应用□贺培培/文在当今社会，美育教育极为重要，其不仅能够拓宽学生的思维，还能够塑造学生的精神品格。
中国传统文化是中华人民在生产生活实践中得出的，是中华人民智慧的结晶，是世界文明的瑰宝。
将中国传统文化应用到美育课堂中来，进一步推动传统文化在当代美育中的融合和发展，能提高美育课堂的教学质量和效率，提升学生的综合素养，促进学生的全面发展。
基于此，本文探讨中国传统文化在美育课堂中的运用。
1 中国传统文化在美育中的地位首先，在美育中占据着不可替代的重要地位。
传统文化蕴含着丰富的哲学思想、道德观念和审美价值，这些元素构成了中华文明的核心。
源远流长的中国传统文化为美育提供了深刻的思想底蕴和价值指引，其丰富性和多样性为美育提供了极其具有价值的教育资源，助力学生形成全面的人文素养。
其次，中国传统文化在美育中的应用能培养学生审美情感、提高学生艺术修养等。
通过对传统文学、绘画、音乐等艺术形式的学习，学生能够感受到中国传统审美理念的深刻内涵，形成对美的独特感悟。
中国传统文化对学生品格的塑造也有积极作用。
传统文化强调道德伦理、家国情怀等价值观，这与美育培养学生全面发展、塑造学生良好品德的目标高度契合。
通过融入传统文化元素，美育课堂可以引导学生树立正确的价值观，养成积极向上的品格[1]。
2 美育对学生综合素养的培养作用2.1 提高学生的情感表达能力美育对提高学生的情感表达能力有独特作用。
首先，中国传统文化有丰富的情感表达。
就拿古诗词而言，有“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”的忧国忧民，有“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”的豁达，有“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”的洒脱。
在艺术创作和欣赏的过程中，学生接触到不同的情感表达方式，学会理解他人的情感需求。
美育课堂为学生提供了收获丰富情感体验的途径。
（1）传统文化的深厚内涵赋予了学生进行复杂而深刻的情感表达的可能性。
人的情感是复杂的，可以简单区分为喜怒哀乐，但更多的是苦忧参半、百感交集等复杂情感。
美术教学中的中华优秀传统文化传承美术教学是实施美育的必要手段，也是传承中华优秀传统文化的过程。
无论是中国传统绘画还是中国传统建筑，又或者中国传统雕塑或中国民间工艺，这美术四大类型都包含了中国传统文化的内涵，是中华优秀传统文化不可或缺的重要组成部分。
作为艺术教育工作者，进行美术教学实施美育的同时必须担负起对中华优秀传统文化的传承和德育的责任。
一、传统文化是美术教学的重要内容绘画，建筑，雕塑和工艺美术，是美术教学的具体内容，四大类型里都包含了中国传统文化。
以用毛笔、墨汁宣纸作工具的中国画，是中国特有的绘画艺术形式；中国建筑，除了现代的新式建筑之外，国内的建筑上至皇宫，下到平民寒舍都体现了中国传统的风格；中国传统雕塑，在祖国大地上不管是浮雕或圆雕的造像，很多都是为宗教文化服务的造像，为美化生活服务的造型，基本上是传统的东西；再有就是中国工艺美术，全是为满足民众衣食住行服务而衍生的各种艺术，都是在长期的生活中流传下来的东西。
因此，美术教学离不开对中华传统美术的欣赏和学习。
二、在美术教学中欣赏传统艺术的瑰丽艺术欣赏是中小学美术教学的重要内容，对各类造型艺术的赏析有助于学生形成正确的审美价值判断。
学习美术，需要从欣赏开始，从欣赏中国传统文化开始。
1.中国传统绘画的欣赏。
中国画从发展历史的详述，到绘画题材山水、花鸟、人物三大内容和工笔与写意两大技法的分类，再到不同朝代的名家名作赏析，都可以让学生了解到中国画的独特魅力。
2.中国建筑艺术的欣赏。
中华文明五千年，我们的祖先创造了在人类历史上灿烂的文化遗产，如长城、故宫、赵州石拱桥等，让子孙后代仰望并引以为豪的伟大工程。
还有以民生民居所产生的各地不同风格建筑，如徽派，粤风等这些都是浓浓的民族风格，中国特色。
3.中国传统雕塑的欣赏。
以宗教文化为背景所产生的雕塑，如敦煌莫高窟、龙门石窟和云岗石窟等各大石窟的雕塑，有如一个个艺术的宝库点缀在中国大地上的珍珠闪闪发光；再有就是以殡葬文化为背景而衍生的皇陵雕塑，如秦始皇兵马桶为代表的培葬器物所产生的大量陶俑和石雕，再有就是为建筑和家居作点缀和装饰的的各类石雕木刻等都体现了中国传统的审美和民族风格。
中国古代的艺术教育1.引言1.1 概述中国古代的艺术教育是一门宏大而深远的课题，它涵盖了广泛的艺术形式和教育方法。
作为世界历史上最悠久的文明之一，中国在艺术教育领域有着丰富的经验和独特的传统。
古代中国的艺术教育不仅仅是为了培养艺术家和技术人才，更重要的是它蕴含着中国古代文化的智慧和精神。
古代中国的艺术教育起源于远古时期的部落社会。
在那个时候，艺术被看作是与神圣力量相联系的，它不仅仅是为了表达审美情感，更是为了祭祀神灵、祈福或者驱邪。
艺术家（或称为工匠）通过世代相传的技艺和知识，将自己对宇宙和人类的认知融入到艺术作品中，并通过这些作品传递给后人。
随着社会的发展和文明的进步，古代中国的艺术教育逐渐从宗教仪式中解放出来，开始具有独立的审美价值。
在古代的贵族社会里，艺术才能被视为一种高贵的品质和身份象征。
帝王和贵族们会聘请优秀的艺术家来为他们创作艺术品或者进行艺术指导，同时也会推动艺术教育的发展。
在这个时期，艺术教育主要依靠徒弟制度进行，即由师傅传授技艺给徒弟，并通过实践和经验传承来培养艺术家。
古代中国艺术教育的内容主要涉及绘画、音乐、舞蹈、戏曲、书法、篆刻等多个艺术领域。
这些艺术形式在中国的历史中扮演了重要的角色，不仅展示了中国人民的审美情趣和艺术创造力，同时也反映了中国古代社会的思想、道德和文化观念。
古代艺术教育的方法主要是注重实践和经验的积累。
艺术家通过模仿和学习前人的作品，逐渐发展出自己的风格和技巧，并不断探索创新。
古代中国的艺术教育对后世产生了深远的影响和启示。
它强调了传统文化的传承和创新的平衡，注重艺术家的修身养性和内涵的培养，强调审美情感和人格修养的重要性。
这些价值观和教育理念在中国的艺术教育中一直延续至今，并对现代艺术教育产生了重要的影响。
综上所述，古代中国的艺术教育是一门博大精深的学科，在中国古代社会起到了传承和创新的作用。
它不仅展示了中国古代人民的智慧和审美追求，更是传递了中国古代文化的精髓和思想。
美术教育对传承传统文化的作用一、前言美术是蕴含着众多文化的一种艺术形式，也是人类文明发展中的一个载体。
中国古代绘画历史悠久，在多年的发展中形成了诸多可供现代美术教育所借鉴的精华，为此，当前在美术教育教学活动开展过程中，多会将传统绘画作为案例进行实践教学。
有学者在对中国古代绘画的研究中曾指出，在中国古代绘画教育的长期发展过程中，传统绘画教育对于师承关系较为重视。
师承关系并非单纯的对中国古代绘画的继承及发展，更是对培养实用性工艺人才的影响，而这一点对现代美术教育具有重要影响。
多多赏析美术作品，审美能力以及审美意识也会随之提升。
但是，基于现代文化以及其他各国文化进入的影响，传统文化在潮流中逐渐消散，导致众多现代人对于优秀的传统文化缺乏了解，甚至没有了解。
基于此，在下文中将以美术教育为例，分析传统文化在艺术教育中的传承。
二、传统文化在艺术教育中的应用情况(一)传统文化关注度不高。
我国艺术教育事业在20世纪初期逐步走向规范化与系统化，有越来越多的美术学院开始招生。
在此过程中各艺术院校也在纷纷引入国外艺术教育理念，用各种国外符号代替了中国传统民族文化。
在当下发展阶段中，艺术设计教育工作者人员对于中国传统文化缺乏重视，在一定程度上忽视了传统文化在教育期间的重要意义。
同时对于技术因素的关注也明显超过了艺术因素，盲目追求西方艺术上的高超，而忽视传统文化的力量。
以上现实情况的存在，导致艺术教育事业在很长一段发展时间中缺乏创新动力，教育模式上也呈现出诸多缺陷。
(二)国外风气盛行。
中国古代绘画艺术在数千年的发展中，形成独特且完整的艺术风格，观察世界范围内的工艺美术，可在国内绘画历史发展中维持统一精神内涵的并未存在。
但实际上，当前我国艺术教育很多方面都参考着海外艺术教育先进理念，从某些程度上分析，不利于我国传统文化在艺术设计教育中的传承及应用。
艺术设计教育具有较强的综合性，可将现代化技术与自身根植的传统文化做有效融合，将浓厚的东方古典韵味深化到艺术作品设计中。
中国传统文化与现代美术教育中国传统文化内涵丰富，博大精深，不仅是中国的文化精髓，也是世界文化中不可缺失的重要组成部分。
然而，学校美术教育在这一时刻更加肩负重任，通过美术教学，让学生了解民族传统艺术和世界遗产的价值，激发学生珍惜美术遗产、关爱民族民间文化的情感，让学生学会传承与保护文化遗产，莫让“遗产”变“遗憾”。
这是美术教育工作者义不容辞的责任。
21世纪中国人对文化的传承和发扬都寄托在青少年身上，这是历史赋予他们的重任。
而要建设、创造和发展中国的传统文化，首先要从娃娃抓起，从基础开始，九年义务教育无疑是素质教育最基础的环节。
美术教育作为学校教育的重要组成部分，它的主要任务是“对学生进行审美教育，提高学生的审美素质”。
我国学校教育的根本任务是培养德、智、体、美、劳全面发展，有理想、有道德、有纪律的一代新人，提高全民族的素质。
中小学教育中开展美术教育无疑是从保护民族文化入手，重建美术文化生存、传承和发展的平台，把根留住，让传统美术进入课堂不失为一条良策。
长期以来，人们多把美术作为一种个人爱好，过多关注其“技术”层面上的累积，其课程资源也是相对封闭的、单调的，缺乏吸引力的。
随着课改的逐步深入，人们开始广泛关注美术学科的育人功能，将美术学科与生活联系及充分挖掘美术教学资源，以使美术学科课程变得对学生更有吸引力等，如果充分利用好这些途径，对学生的素质培养将会收到事半功倍的效果。
而且，在近年的美术教学活动中，我较关注对学生进行中国传统文化知识的学习和探索，在平时的教学方法上也做了一些粗浅的尝试，在近几年的美术教学过程中，我们美术教育工作者一直在摸索和探讨着如何让中国传统文化与现代美术教育成功对接这个有待以后继续探索研究的课题。
作为美术教师，我们在平时的美术教学中应多注重向学生传授中国传统的文化知识，对现有教材上的传统知识教师要进行合理补充和拓展，增加课时及学习内容，加强对中国传统文化知识的学习掌握，让学生了解，中国除了兵马俑、长城，还有戏曲、武术、陶瓷、书法等数不胜数的优秀传统工艺，中国的特色园林建筑、民族服饰及刺绣、剪纸、编织各种民族工艺品，都是我国的传统文化精髓。
艺术教育与中国传统文化的关系论文摘要：由于历史原因，今天的艺术教育与传统的“圣贤”教育之间出现了严重的断层。
回视祖先留给我们的宝贵的文化遗产已有些陌生，更不知其是“本有的家珍”。
今天的艺术教育中存在着“重技艺，轻人文”的现象。
如果艺术教育仅仅停留在教授唱歌、画画的层面上，是难以完成其使命的，必须回过头来从已被扬弃的，被误认为封建的、过时的传统文化中吸取更多的营养来填补今天艺术教育的空洞。
关键词：艺术教育中国传统文化师道孝道经典内学当代中国的艺术教育，应根植于本民族传统文化这块土壤。
这是艺术教育发展、成长的源泉，离开它，艺术教育就会变成无源之水、无本之木。
各种不同的艺术教育模式，不管是舶来的，还是本土的，无论是学习、继承还是发展，我们本身应具有一个较高的视点去评判。
要有深厚的文化底蕴，否则舶来的东西就难辨良莠，或导致另一个结果，即盲目地排外而妄自尊大。
由于历史原因，我们今天的艺术教育出现了偏颇，即重技艺而轻人文。
我们今天的艺术教育与传统的人文教育产生了严重的断层，这足以导致人的精神领域极其浅薄与苍白，加之西方现代工业文明的介入，我们正在加速度地蜕变为“香蕉人”，而我们的艺术教育也增加了“功利”与“竞争”的倾向。
过分重功利就会轻仁义，人与人的过度竞争会导致社会动荡不安，国与国的过度竞争最终的’结果将是共同毁灭。
一、东、西方两种不同文化的比较近现代西方注重的是科技教育。
在科技进步带来经济发展的同时，也带来一系列社会问题，如犯罪率上升、环境污染等。
核能的开发本来是可以造福于人类的，但我们今天却随时都要遭受核战争的威胁。
因此，人们形容科技是一把双刃剑，盲目地发展科技无异于盲人骑瞎马。
近现代西方注重的是竞争教育。
孩子从小就被灌输竞争意识，保护自己的个人利益。
而中国传统的教育是教人礼让、互助合作、共存共荣。
中国古人并非不懂科技，但更懂得科技发展的弊端，因此，大力提倡发展人文教育，认为这样，社会才能长治久安。
当前是科技发展的时代，我们无意开历史的倒车，只是尽可能地让科技发展进入一个良性循环状态。
科技好似一匹野马，需要一名睿智的骑手去驾驭。
中国传统文化在这一方面可以发挥其积极作用。
中国传统文化是人类智慧的结晶。
我们并非基于一种民族情结去赞美和宣扬自己的文化，也并非基于一种复古的情结而厚古薄今。
中国传统文化中的典集称为经典，“经”是纵贯通达，“典”是典范、标准，古今一成不变之真理，可以超越过去、现在和未来。
二、艺术教育包含在中国传统文化的范畴之内马一浮先生在《论西来学术亦统于六艺》文中曾提到：“六艺不唯统摄中土一切学术，亦可统摄现在西来一切学术。
举其大概言之，如自然科学可统于《易》，社会科学或人文科学可统于《春秋》……文学、艺术统于《诗》《乐》。
”艺术教育依托于中国的传统文化，不仅可使其理论更加完备、深广，还可使其教育理念达到一个更高、更新的层面，在其空洞的“形式”中摄入更多的人文色彩，使其能够更多地关注人本身、人类社会以及人类的前途命运。
三、艺术教育是中国传统文化的再现艺术教育不应被认为仅仅是画画、唱歌、弹琴等技艺的传授，艺术教育是要把人类最高的智慧、德能与才艺以艺术的形式表达出来造福于人类。
中国历史中的绘画、雕塑、戏剧等大多展示、宣扬的主题思想是“忠、孝、仁、义”，在娱乐之余不失其“成教化、助人伦”的社会教育功用。
无论是过去的君主时代还是现在的民主时代，艺术教育也要承担起一种责任与义务来改善我们的身、心、世界。
中国传统文化的典集又可称为内典，内典即是内学之典集，其中所盛载的智慧与德能来自心灵的最深处，是人心本来具有而非从外学来的一种亲证的现量境界，不是一种想象、推理构建的理论。
通过这些典集可以开启我们内心深处处于休眠状态的智慧，这才是真正意义上的“启发式教学”。
中国传统文化也就是国学，被马一浮先生称之为“六艺之学”。
马一浮先生在《论六艺统摄于一心》的文章中写道：“举网者必提其纲，振衣者必挈其领。
”先要识得纲领，然后可及其条目。
六艺之教可以统摄一切学术，这是一个总纲领，真是“范围天地之化而不过，曲成万物而不一遗。
学者须知六艺本是吾人性分内所具的事，不是圣人旋安排出来。
吾人性量本来广大，性德本来具足，帮六艺之道即是此性德中自然流出的，性外无道也。
”艺术也本是人心中分内的事。
艺术教育与中国传统文化也可以说是一种表里的关系。
艺术教育中的“教育”本身就蕴含着中国传统文化的精神。
艺术教育中的“教”，左边是“孝”，意思是说老与子、上一代与下一代是一体;右边是“文”，其意为文以载“道”。
教育是师道，其根本是孝道。
中国传统文化的根本就是师道与孝道。
孔子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。
”道是人生宇宙的真理、规律。
在人与人之间表现为五伦十义，即“父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友”，人与人的关系应以父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、长惠幼序、朋谊友信、君敬臣忠等关系为原则。
思想、行为不违背自然规律，并把这种品德保持、发扬、增长就是“育”，久而久之会有所得，德者，得也。
人与人的关系依止于“仁”，仁者爱人，像爱护自己一样爱护他人，这种爱是“仁爱、博爱”，而非贪爱，这种博大而崇高的品质正是出自这样的文化背景的熏陶，这种品质可物化、外现于各种艺术表现形式。
四、种瓜得瓜、种豆得豆艺术教育以人为本，首先要确立一种正确的人生观和艺术价值观。
艺术不仅仅是个人的事，它的出现对于社会人群会产生不同程度的影响，这也是艺术教育首要关注的事情。
高雅的艺术对于陶冶人的情操，提升人生的境界是大有益处的。
艺术即使不能起到“成教化、助人伦”的社会功用，至少也不应是“精神污染”而有害于社会人群，何去何从基本上取决于艺术教育的导向。
中国传统文化在人类文明史上的地位与价值是毋庸置疑的。
持反对意见者不外乎两个原因：其一是对于什么是中国传统文化缺乏深刻、正确的认识和理解，其二是由于年代久远，必然会产生一些流弊，这是人的原因，并不代表主流文化，且不可因人故而废其法。
儒、释、道三家构成了中国传统文化的主流，三者之间名词、名相虽有异，但理无二致。
南怀谨先生把儒家比喻成开粮店的，把道家比喻成开药店的，把佛家比喻成开百货店的。
“儒”字即人需要“仁”，就像人需要粮食一样重要;得了病不能不吃药，此病是不懂得爱物的“心病”，物是指我们的生活环境，再广一点如山河、大地、宇宙万物，“物”与我们本来就是不可分割的一体;百货店自然无所不包。
三家的典集称为“经典”，这些典集并非是某个人的学术观点，所述都是古圣先贤之法，都是真性的流露。
真性也叫真心，心、佛、众生不二，否定了经典也就等于否定了我们自己本身。
以传统文化注入艺术教育，并作为其精神内核，“真、善、美、慧”四字足以概括。
“真”是真实之理，是人生宇宙的真象;“善”是完善，我们内心深处本来具足无限完美的智慧、德能与才艺（美、慧自然在其中）。
“真、善、美、慧”这种教育理念完全可以凭借经典的引导开发出来。
五、传统文化中的修学方式给予艺术教育的启示从前有成就的读书人大致可分为两类，一类是博学多闻;另一类是一门专精，众多的“典集”只学一部，一部经通达，部部经都通达。
全部心思用于一门，久而久之心就定了，由定能萌生智慧，这种智慧深藏于心灵的深处，不是从外学来的，所以这种学习方法称为内学，经典又可称为内典。
经典就是心灵深处智慧的外现，形于外的经典又可启发内在本有的智慧。
这种本有的智慧也就是《三字经》中提到的“人之初，性本善”中的“善”，善是完善，是本有而非从外学来的。
这种优良的教学方式完全可以给我们的艺术教育一种新的启迪。
它不但能使学生减轻学习负担，而且能开发、增长智慧，的确是事半功倍。
这种教学尤其在人生的早期阶段效果会更佳。
人在少儿期，心灵是较为纯净的，接受外来事物快速。
十二三岁以前是“黄金季节”，一旦错过甚为可惜。
近现代以来，我们不知有多少代人在重演这样的悲剧，然而幸运者也不乏其人，如老舍、矛盾、鲁迅、朱自清等一代有成就的文人，他们的白话文文章写得好，都是从小读古文读出来的。
清代的金农，五十岁才开始学画，能名留史册，全凭其深厚的国学基础;潘天寿在黄宾虹先生简介中提到：“先生幼年颖异，笃学好问，曾延宿儒馆于家，弱冠游学金陵扬州，得广交时贤文艺之士。
能琴剑，擅诗古文辞治印，兼攻经史与图释老氏及金石文字之学，均深有造诣。
”由此可见，黄宾虹先生的艺术成就无不得益于国学渊源。
从小受过传统教育的有成就的人不在少数，而从小读白话文长大的敢称大家的又有几人？不同的教育理念造就不同的时代与人，如果今天的艺术教育能从传统的教育理念中获取更多的借鉴，对于促进艺术教育的进步与全面发展，提高全民素质有着不可估量的作用。
参考文献：[1]《论语》，朱熹注，（济南）齐鲁书社，19XX年版[2]《论语》，徐志刚译注，（北京）人民文学出版社，19XX年版[3]蒋金德等主编：《马一浮集》，（杭州）浙江教育出版社[4]南怀谨着：《中国佛教发展史略》，（上海）复旦大学出版社，19XX年版[5]《四书五经》，管曙光等主编：（北京）宗教文化出版社，19XX年版[6]南怀谨着：《原本大学微言》，（北京）世界知识出版社，19XX年版[7]南怀谨着：《论语别裁》，（上海）复旦大学出版社，19XX年版[8]《十三经》，吴哲楣主编：（北京）国际文化出版公司，19XX年版[9]《黄宾虹谈艺录》，南羽编着：（郑州）河南美术出版社，19XX年版感谢您的阅读，祝您生活愉快。
