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传统文化中的宗教与人生价值观在传统文化中，宗教与人生价值观有着密切的联系。
宗教是人们对于生命意义和存在的思考，是对于超越现实的信仰和追求。
而人生价值观则是指人们对于生活目标、道德观念和行为准则的认同和追求。
宗教和人生价值观相互影响、相互渗透，共同构成了传统文化的核心。
一、宗教对人生价值观的影响宗教作为人们对于神秘力量的信仰和崇拜，对于人生价值观的形成和塑造起着重要的作用。
首先，宗教给予了人们对于生命意义的思考和追求。
在宗教中，人们相信有一种超越现实的存在，他们相信生命不仅仅是肉体的存在，还有着精神和灵魂的维度。
这种信仰使得人们对于生命的价值和意义有了更深层次的思考，不再局限于物质的追求。
其次，宗教对于道德观念和行为准则的传承和弘扬起到了重要的作用。
宗教教义中常常包含了一系列的道德规范和行为准则，这些规范和准则被视为神圣的指引，要求信徒们在日常生活中遵守。
宗教的道德观念和行为准则对于个体和社会的行为方式和道德标准产生了深远的影响。
最后，宗教给予了人们对于超越现实的信仰和希望。
在人生的困境和苦难面前，宗教信仰给予了人们对于超越现实的力量和安慰。
宗教中的神圣存在被视为守护者和庇佑者，信徒们相信只要对神圣存在的信仰和依赖，就能够获得超越现实的力量和希望。
二、人生价值观对宗教的影响人生价值观是人们对于生活目标、道德观念和行为准则的认同和追求。
在传统文化中，人生价值观对于宗教的形成和发展也起到了重要的影响。
首先，人生价值观给予了宗教信仰以合理性和合理性的基础。
人们对于生活目标和道德准则的思考和认同，使得宗教信仰有了更加深入和系统的理论基础。
其次，人生价值观对于宗教的道德观念和行为准则进行了修正和塑造。
人们对于道德和行为的认同和追求，使得宗教的道德观念和行为准则不再是僵化的规范，而是与时俱进的指引。
人生价值观的变迁和发展，使得宗教的道德观念和行为准则也随之变化和发展。
最后，人生价值观对于宗教信仰的选择和塑造起到了重要的作用。
最新整理卢梭的自然宗教思想及其对现实生活的启示卢梭的自然宗教思想及其对现实生活的启示在被喻为“黑暗的一千年”的西方中世纪，教会是无所不在，宗教是无孔不入的。
中世纪的教会以强权统一人的信仰，宗教以种种清规戒律去驯化人欲，把人欲约束在宗教所圈定的界域之内。
而压抑会使人渴望解放。
文艺复兴呼吁以人为中心，追求“尘世的人”的幸福。
但是却没有直面抨击基督教信仰。
宗教改革虽改革了教会制度，净化了道德。
但是对传统宗教的批判不够彻底。
相比之下，18世纪启蒙运动的启蒙思想家们公开地运用了自己的理性对中世纪以来的传统宗教进行了一次祛魅。
伏尔泰认为宗教迷信是违背人类的健全理性的，会使人迷失方向。
狄德罗、霍尔巴赫等思想家更是竖起无神论的大旗彻底与宗教决裂，成为无神论的战斗士。
而身处理性时代的卢梭也满腔热血地投入到传统宗教的批判中。
但是与启蒙时代的思想家们不同，卢梭不仅对传统宗教进行了无情的批判中，同时也对无神论发起了猛烈的攻击。
一、对传统启示宗教和无神论的全面清算出生在加尔文派传统清教家庭的卢梭，后因命运的左右皈依天主教。
而后又因环境的变换回归为加尔文派教徒。
虽然卢梭的教派归属游离不定，但是在宗教信仰问题上绝不含糊不清，而是一以贯之。
这在他的教育巨著《爱弥儿》卷四——《信仰自白》中描述的淋漓尽致。
卢梭在为自己的宗教信仰做诠释前，首先考察了传统的启示宗教，不仅如此他还考察了启蒙时代盛行的无神论。
卢梭在《信仰自白》中指出：“在欧洲我们有三种主要的宗教。
其中的一种宗教只承认一种唯一的启示，而另外一种宗教则承认两种启示，第三种宗教则承认三种启示。
每一种宗教都在那里憎恶和咒骂另外两种宗教，指责它们盲从、狠毒、顽固和虚伪。
这三种宗教，都认为他们自己的权威和神圣是来自上帝的启示和烛照，正因此，所以宗教教义和敬拜的形式都闪烁着神圣光芒的权威。
对此卢梭既不接受启示，也不否认启示。
因为在论证和否定这两面都各有许多充分的理由。
因此卢梭在这个问题上一直保持着一种敬而疑之的态度。
宗教信仰与社会生活当我们谈论宗教信仰与社会生活时，我们不可避免地会面临一些很重要的问题。
宗教信仰是我们生活的核心，是每个人生活中必须直面的问题。
但是，它与社会生活之间的关系并不简单。
首先，宗教信仰和社会生活是相辅相成的。
无论是佛教、基督教、伊斯兰教还是其他宗教，它们都致力于帮助人们在与自然和其他人的相处方面更加谦逊和理解。
它们也试图解释人们存在的目的和意义，以及我们存在的方式。
我们的文化、传统、习俗和价值观都受到宗教影响，而这些因素在我们的社会生活中发挥着至关重要的作用。
其次，宗教信仰和社会生活也经常相互冲突。
一些宗教规律往往与现代社会的价值观不同，当人们违反了这些规律时，就往往会受到一些道德上的批评。
举个例子，一些宗教规律禁止同性恋行为，这与许多人在现代社会中认为的平等和自由的价值观相矛盾。
这些矛盾和冲突经常成为了各种争论的焦点，损害了每个人的信仰和社会生活。
最后，宗教信仰和社会生活还有一些未知的隐私联系。
有些人认为宗教信仰会使人们忽视实际问题，即使这些问题会影响到他们现有的生活。
在某些情况下，宗教信仰被用来保护那些不道德、不合法、不公正的活动，这会损害到社会的公正和平等。
另一方面，宗教信仰也有助于人们更好地面对死亡和悲伤，也可以作为一种帮助当事人克服恐惧、担忧和焦虑的有效手段。
为了使宗教信仰和社会生活相互促进，我们必须尊重每个人的信仰，并尊重每个人的生活方式和决策。
同时，我们也需要了解每个人的信仰和生活价值观的不同，以便更好地理解和沟通。
我们需要尽可能地处理人们之间的不同之处，帮助他们相互理解和接受。
只有这样，宗教信仰和社会生活才不会成为每个人面临的问题。
宗教信仰和社会生活之间的关系是一个复杂的话题，它涵盖了生活的方方面面。
无论我们信仰哪种宗教、生活在哪个地方，只有尊重彼此的生活方式和信仰，才能真正促进人们的理解和接纳，成为美好社会的基石。
人性与宗教的思考与探索人类自古以来便存在了宗教信仰，不同的民族和文化也形成了不同的宗教体系和信仰观念，但共同点是信仰中所包含的一种对神的崇拜和尊敬。
宗教信仰对个人和社会都有重大影响，这篇文章将探讨人性与宗教的关系以及宗教信仰对自我认知和生命意义的启示。
一、人性与宗教的关系宗教信仰是人性表达和发展的一种形式，人类一直在探求生命意义和超越现实的世界，这也恰恰是宗教信仰所关注的核心内容。
宗教信仰给人以力量和勇气，也为人们提供了道德价值观和人生规划的指南，从而帮助人们理解自我、理解他人和理解自然。
宗教信仰多为个人自由选择，但也在一定程度上受到环境和文化传统的影响，因此宗教信仰既是个人生命的一个组成部分，也同时受到社会和环境的交互作用。
宗教信仰能够对社会和个人产生深远影响的原因，是因为它涉及到对人类创造的思想的承认和接纳，以及对人类与整个宇宙之间的联系的理解和探讨。
二、宗教信仰对自我认知的启示宗教信仰在很大程度上塑造着个人的世界观和人生价值观，因此它也为个人的自我认知提供了很好的启示。
宗教信仰能够帮助人们认识自我，包括自己的弱点、优点和局限性。
通过宗教信仰，人们能够更加真实地了解自己的内在世界，同时也能够更明确地明确自己的人生目标和价值观。
宗教信仰还能够帮助人们更好地处理情感和人际关系。
相信有某种超越世俗的力量或存在，让人们在生命困境和人际关系中寻求安慰和指引。
此外，宗教信仰也在一定程度上塑造了人们对他人和社会的看法，以及对同伴和群体的亲和力和共同体意识的形成。
三、宗教对生命意义的启示宗教信仰给人以无限的希望，为人们找到了生命的意义所在。
宗教信仰普遍认为，人的生命不止限于肉体上的存在，人的灵魂会永恒地存在于某种形式的幸福或苦难中。
在宗教看来，人的生命是一个旅程，人们的目的是在生命的过程中不断成长和进步，最终完成自己的命运。
宗教信仰能够为人提供宽广而深刻的命运视野，让人感受到生命的意义和价值，以及人类历史和文化的继承和传承。
试析理想与现实的冲突——从《复活》析托尔斯泰的宗教思想论文关键词：托尔斯泰《复活》宗教思想博爱道德自我完善论文摘要：托尔斯泰的宗教思想是一个矛盾的综合体。
一方面，它深受东正教福音教义的影响，理想主义色彩相当浓厚;另一方面，无情的现实又不断侵蚀和冲击着它。
理想与现实的冲突，使托尔斯泰的内心时刻道受着痛苦的煎熬，他的文学作品《复活》深刻而直观的反映了这一点。
宗教思想是托尔斯泰主义的重要组成部分，全面理解托尔斯泰的宗教思想尤其是其中所折射出的理想与现实的碰撞，无论是对托尔斯泰研究还是对与他同时期的其他西方文学家及其作品的研究，都意义重大。
为了生动、具体地再现托尔斯泰宗教思想中理想与现实的冲突，本文拟以小说《复活》为例对此作一简要分析。
一上帝法则“理性，爱叶罪恶卜暴力”。
对这个图式中罪恶，有两种不同的解决方式。
一是用“理性、爱”去挽救;二是用“暴力”去摧毁。
当然，不同的人基于自身不同的思想、立场和经历会采取不同的方式。
那么，对上述问题，作为一代文豪的托尔斯泰又持怎样的态度呢?要回答这个问题，必须回到托尔斯泰主义中来。
托尔斯泰主义是托尔斯泰结合个人、结合俄国和西方以及整个世界的历史和现实、结合各民族、各时代的社会思想和人生哲学，从理论和实践方面进行对比和选择，最终形成的学说。
这个学说的主要思想和观点均源自东正教的福音教义，其精神实质也是与原始基督教一脉相承的。
一直以来，托尔斯泰都固守着东正教的福音教义，然而现实却总是在不断地解构，摧毁它。
但即便如此，托尔斯泰仍然向前探索着。
在托尔斯泰主义中，“勿以暴力抗恶”是其基本思想，同时“博爱”的精神也贯穿其中。
它一方面反对以恶抗恶，另一方面又主张用“人类爱”去宽恕，去感化。
托尔斯泰反复声明:“勿以暴力抗恶，决不是任暴行肆虐，而是真正根除暴行和罪恶所用的方法就是理性和爱。
”理想和现实的冲突由此使得托尔斯泰选择了这样的一种特殊方式。
“勿以暴力抗恶”和“人类爱”是托尔斯泰宗教思想道德学说的重要方面。
信仰与理性：宗教在现代生活中的角色宗教作为人类文明的重要组成部分，对于现代生活仍然具有重要的影响力。
在现代社会中，随着科学技术的发展和人们思想观念的变化，宗教信仰在一定程度上受到了冲击。
然而，宗教在现代生活中仍然扮演着重要的角色，对于个人和社会的发展具有深远的影响。
本文将探讨宗教在现代生活中的角色，并分析信仰与理性之间的关系。
首先，宗教在现代生活中扮演着提供精神寄托的角色。
在现代社会中，人们面临着各种各样的压力和困扰，如工作压力、家庭问题、人际关系等。
宗教信仰可以为人们提供一种心灵的慰藉和安慰，使人们能够在困难时期找到力量和勇气。
宗教信仰可以帮助人们建立对生活的积极态度，增强人们的心理抵抗力，从而更好地应对生活中的挑战。
其次，宗教在现代生活中还扮演着传承文化和价值观的角色。
宗教作为一种文化形式，承载着丰富的历史和传统。
宗教信仰可以帮助人们了解和传承自己的文化，继承祖先的智慧和经验。
宗教信仰还可以传递一种道德和伦理观念，引导人们遵循正确的价值观，并在行为上做出正确的选择。
宗教信仰可以帮助人们树立正确的人生目标，追求真善美，实现自我价值。
然而，宗教信仰与理性之间存在着一定的冲突。
理性是现代社会的核心价值观之一，强调科学、理性和客观的思维方式。
宗教信仰往往是基于信仰和感性的，与理性思维存在一定的冲突。
在现代社会中，科学技术的发展使得人们更加倾向于用理性的方式解决问题，对于宗教信仰持怀疑态度。
然而，宗教信仰与理性并不完全对立，它们可以相互补充和促进。
宗教信仰可以提供一种超越理性的维度，使人们能够更全面地认识和理解世界。
理性思维可以帮助人们对宗教信仰进行批判性思考，从而更好地理解和应用宗教的智慧。
在现代社会中，宗教信仰的角色也在不断演变和调整。
随着社会的进步和人们思想观念的变化，宗教信仰逐渐从传统的宗教仪式和教义中解放出来，更加注重个人的体验和内心的追求。
宗教信仰也更加注重与现实生活的结合，关注社会公益和人道主义事业。
对宗教的历史与现实的思考———以佛教为例正文：“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。
换句话说：佛是大智、大悲与大能的人。
这里请注意佛法与其他宗教的不同点：佛不是万能，佛不能赐我们以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才得解脱。
佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。
要为“佛”下一个定义，委实不是一件容易的事。
对佛教的历史的思考：佛教产生于公元前六到五世纪的古印度。
一般认为，佛教自东汉明帝永平年间由印度传入我国，传播地区一长安洛阳为中心。
从南北朝开始中国佛教进入兴盛发展阶段。
南北朝时佛教已遍布全国，出家、在家佛教徒数量增加很快，如北方的长安僧尼过万，南方的建业（今南京）有佛寺数百座。
唐时期是中国佛教鼎盛之时。
隋朝皇室崇信佛教，唐朝皇帝崇信道教，但对佛教等其它诸多宗教都采取宽容、保护政策。
中国佛学逐步发展成熟。
封建社会后期，汉地佛教衰落，戒律废驰，丛林破败，僧人无知，迷信盛行。
近代以来，在杨文会等一批佛教界有识之士的带动下，佛教在各个方面得到一定的发展。
抗日战争时期大批爱国僧人如著名佛教社会活动家太虚大师积极支持抗战，为争取道义上和物质上的支持在全世界广为宣传，佛教界还在战地组织了僧侣救护队，为争取祖国自由独立做出了应有贡献。
中华人民共和国成立后，汉传佛教界首先与全国人民一道参加了土地改革运动，废除了封建地主所有制及其它各种剥削制度，佛教事业日益发展。
从佛教的历史来看，佛教与政治的发展有着密不可分的关系“佛教”教义的实践，能够通行于世界各个国家、区域，具有时代的适应性，更具有传统文化的持续性。
佛教不仅对于政治有精辟的主张，尤其能辅助政治的不足，防范犯罪于未然，鼓舞人心向上、向善，具有积极性、平等性、包容性、互摄性、圆融性的特质。
从历史上的记录来看，佛教对于历朝政体有着不容磨灭的建设成果。
政治与宗教的相成性，如同人身五官四肢的互用，实不必强调其分离与独立。
我们要坚持的原则是要保有“问政不干治”的态度。
探析宗教人生理想与现实人生摘要：本文通过对宗教理想和人生理想的本质和内容进行对照分析，对今天培养我们的人生理想具有一定的借鉴作用，尤其是对于提高我们的自我修养观有一定的现实意义。
关键词：人生理想；宗教；宗教理想0引言人生理想问题一直是人类文化关注的重要问题。
人生不能没有理想，“理想出于理性，人类是理性的动物，理想是构成人格的要素，人类所以异于禽兽，伟人所以异于常人，全看理想的有无和高下。
”作为人生奋斗的根本目标，人生理想赋予生命以意义，激励人去实现人生的价值。
没有理想的人生是盲目的人生，与动物的生存没有区别。
不同文化所宣扬、追求的人生理想有着很大的区别。
如儒家文化把“修身、齐家、治国、平天下”作为人生的最高理想，而道家则把“自然无为”、“逍遥自在”作为人生追求的理想。
作为不同于世俗文化的宗教文化，其人生理想又与世俗文化有着本质的不同。
对于美好神秘境界和来世天堂幸福的描述和向往，构成了宗教人生理想的主要内容。
然而，在宗教人生理想实现之前，人首先和直接要面对的却是现实的人生和生活。
现实人生与宗教理想生活之间的完全不同，影响着人们对现实人生的不同选择，有些人着眼于现实的生活，也有信仰宗教，把美好的人生寄托于来世。
1宗教人生理想与现实人生理想宗教人生理想与现实人生理想常常是人类生活中重要问题，这两种人生理想和追求反映在不同的人身上，常常是人们对现世与来世人生根本看法的表象反映。
宗教人生理想与现实人生理想是不同的，突出反映在：首先，对人生本质的基本判断不同。
宗教的人生理想是从有神论的立场出发来规定和设计人生理想的。
宗教的根本特征就是有神信仰，这是宗教人生理想论的大背景，宗教所提出和追求的来世幸福是与神灵紧密在一起的。
在宗教中，天堂福地是神灵的居所，神灵是天堂福地的主人，人们所希望的来世幸福正是这些神灵给予的，没有神灵的存在，就没有宗教所追求的来世幸福。
宗教之所以以有神为其基本信仰，根本原因在于其对现实人生本质的看法和价值判断。
人生是痛苦的，这是宗教对现实人生的基本判断。
佛教对现实人生的基本判断就是人生是痛苦的，其“四谛说”讲的就是人生的痛苦及如何摆脱人生痛苦、达到理想人生境界的问题。
苦谛，就是揭示人生的痛苦的本质的真理，集谛，揭示造成人生痛苦的原因，灭谛，说明摆脱人生痛苦的理想境界，道谛，指出解脱人生痛苦，达到理想人生境界的途径。
道教也认为现实人生是充满痛苦的，有诸多的烦恼，而死亡是人生最大的痛苦。
故道教贵生，追求长生不死，并把长生不死作为人生的根本幸福。
基督教认为，社会、人生中充满了种种的苦难，导致人生充满苦难的原因在于人类的罪恶。
与宗教文化相反，世俗文化尽管也承认人生有种种痛苦，但是以现实人生为基础去设计人生理想，反对以神灵代替人去思考和安排人生。
强调人们从现实的物质世界出发去面对生活，面对人生，才是真实的。
其次，关注的重心不同。
世俗文化所提出的人生理想往往以追求事情的成功为内容，如儒家的人生理想。
在世俗文化中，人们所理解的人生理想是对未来现实生活的一种希望和追求。
不论是“有为”或“无为”，”出世”或“入世”，这样的人生理想是在现世之中的，离不开现实社会生活，并且又以改善现世生活环境、创造美好的现世生活为内容的，其关注的重心在于求得现世生活中人个价值的实现和人生幸福的获得。
宗教所提出的人生理想往往是关于生活之幸福和生命之完满的，它以不愁衣食住行，自由自在，没有痛苦，没有世俗生活的种种罪恶，永生不死等为主要内容。
宗教的人生理想追求是生活的幸福而不是世俗文化所谓的成功，是精神的完满而不是功利的获得。
在宗教看来，来世生活的幸福才是人生的目的和重心，现世的生活只不过是来世生活的准备，现世的努力是获得来世幸福的根本前提和条件。
最后，最终归宿不同。
宗教所追求的人生理想大致分为两类：一类是人生的理想境界，通常是一种神秘的、美好的状态，如佛教的涅檗境界、道教的神仙境界等：一类是人生的理想归宿，是宗教所说的美好的、幸福的彼岸，如基督教的天堂、佛教的佛国净土、伊斯兰教的乐园等。
宗教人生理想与现实人生理想质的区别在于宗教总是追求美好的神秘境界、来世幸福和天堂永生。
来世高于现世，彼岸高于此岸是宗教的基本观点。
宗教把人的生命历程分为现世和来世两个不同的部分，认为死亡只是肉体生命的结束，并不是人生的终结，人死之后，其灵魂不死，要进入另一个世界(天堂或地狱、来世、后世)，在那里继续生活。
对人来说，现世的生活是痛苦的、暂时的，来世生活则是美好的、永恒的。
因此，人不应当执着于现世的欢乐和现实的人生，而应当追求来世的幸福。
佛教对人生历程的“四谛说”概括、对西方极乐世界的向往；基督教的原罪说认为，现世人生从根本上是罪恶的，每一个都是上帝的罪人，要受到上帝的惩罚，因此，现世人生是痛苦的，对人来说，只有来世的生活才是永恒的，真正的幸福是彼岸天国的永生，而不是今世有限的感官快乐和世俗欲望的满足：伊斯兰教教义中有“两世幸福”的主张，今世幸福与后世的幸福不能等量齐观，与后世的生活和幸福相比，今世的生活和幸福是短暂的、虚幻的，不值得过多地追求和留恋。
宗教对来世人生理想、幸福和对现世人生痛苦的肯定，反映在人生态度上是重来世轻今世，因为现实生活中总是有太多的不如意，人要改变现实生活，解除痛苦是不可能的，要摆脱现实生活中的痛苦，获得幸福，只能到现实世界之外的另一个世界去找。
尽管不同文化对人生的认识有很大差异，但世俗文化总是以现实生活为基础的。
不能否认，现实人生中确实存在着各种各样的痛苦，自然灾害，生、老、病、死等生理现象，挫折失败、悲欢离合等社会现象都会给人造成痛苦，但世俗文化对现实人生的判断是，痛苦并非现实人生的唯一内容，人生要经历各种各样的磨难和痛苦，也同样存在着欢乐和美好的事物。
因此，人应正视现实生活之不幸福，通过改变现实环境和条件来创造幸福。
2宗教人生理想与现实人生的矛盾性宗教人生理想总是与现实人生交织在一起的，宗教人生理想追求的来世幸福，从根本上讲是对现实人生的一种投射。
宗教所追求的人生理想总是与现实人生充满了矛盾，这种矛盾性共同构成了宗教人生与世俗人生。
在现实的尘世生活中，宗教总是以其来世人生幸福的说教占据了一部分人的心灵。
这些接受了宗教人生理想的世俗人，为了达到彼岸的幸福生活，严格按照宗教原则生活，对他们来说，宗教就是生活，生活就是宗教。
他们或积德行善，或忍耐顺从，接受命运的挪揄，所做的一切既是为了解脱现世的痛苦，又是为了追求来世的幸福。
而对不信仰宗教的人来说，面对现实的生活，解决现实生活中出现的各种各样的问题，要么追求功成名就，要么无为而治。
尽管在他们的内心中，可能也保留了对来世幸福生活的向往，这种向往和期待也时不时地影响着他们的现世生活。
但从本质上讲，他仍然是着眼于现实人生的人。
尽管，在同一个人身上，这两种人生理想时常会发生矛盾，有时，现实的人生理想驱使他追名逐利，有时，对来世的向往又使他节制自己的欲望。
有时，现实的种种痛苦使他对来世更加充满期待，有时，来世的虚幻又使他竭力想抓住可把握的现在。
如此等等。
宗教人生理想与现实人生之所以会发生矛盾，主要是基于以下原因：①宗教人生理想仍然不可能离开人的现实生存状况。
宗教人生理想尽管追求和向往来世的幸福，但仍然是以现实的人生为基础的。
宗教人生理想论的根源在于其对现实人生的消极判断，即人生是痛苦的，在现实人生中人无法完全摆脱痛苦，只能期求来世的幸福。
而如果宗教人生理想完全脱离和超越了现实生活，就会变成一种虚幻的梦想，这种梦想与现实的人生无关的话，人们是不会去相信其说教的。
正是基于人的现实生存状况，宗教人生理想总是与现实的尘世生活既联结在～起，又分割开来。
这种使人们相信只要信教，按宗教教义生活，就可以达到来世的幸福；而正是这种现实与来世的分割又使得人们总是对生活和未来充满了迷惘，如此，今世与来世、宗教人生理想与现实人生便充满了矛盾。
②现实人生状况是纷繁复杂的，正是这种纷繁复杂加剧了宗教人生理想与现实人生的矛盾。
前面已提及，宗教人生理想是基于对现实人生的消极判断，而事实却是现实人生中的痛苦与幸福总是交织在起的，人生就是苦与乐、幸福与不幸相互交织的过程，离开了痛苦就无所谓幸福和快乐。
宗教人生理想将两者分裂开来，就是将痛苦留在今世，把幸福放在来世，这样做必然加剧现实人生中的矛盾。
③宗教人生理想与现实人生的矛盾还反映在主体创造性上。
宗教人生理想一味宣扬的是有神论，即神会给人来世的幸福，只要听从神的旨意，接受神的安排，就能获得来世的幸福。
现实人生却是人的自我意识和主体能动性不断扩展又不断受到限制的过程，当人的能动性、刨造性受到客观外界因素的制约时，当人遭受痛苦时，宗教人生理想便有了存身之地，怀着这种理想，人可以暂时解脱现实的痛苦：当人的能动性、创造性不断得到扩展时，人相信自己可以得到现实的满足与快乐，不必去祈求来世，这时宗教人生理想就成了虚幻的向往。
一定程度上讲，一个人信教与否，不过是这两种人生理想斗争的结果。
3宗教人生理想对现实人生的意义宗教人生理想与现实人生既在一起，又形成鲜明对比，辩证地看，宗教人生理想一方面对人类生活具有很大的消极作用，另方面由于其是人类对人生问题的一种反思，也包含着某些合理的内容，因此具有一定的借鉴价值和积极意义。
宗教人生理想对人类现实人生的消极作用是明显的。
追求美好、幸福的生活是人类的天性，但是到哪里去寻找美好而幸福的生活呢?马克思主义哲学认为，世界是物质的，根本不存在宗教所信仰的神灵，神灵观念是人们错误思想的产物，是对客观世界的虚幻的、错误的反映。
自然科学的研究已经证明了世界的物质性，人类的实践也已经充分证明了，美好、幸福的生活不是在宗教所说的来世、彼岸，而是在今世，在现实人生。
人生的幸福，社会的发展需要通过人的现实的物质生产活动来实现，只有不懈地努力和奋斗，积极投身到改造自身和客观世界的现实活动之中，才能实现人生的幸福。
宗教人生理想论却认为，美好的生活在彼岸的天堂而不是现世，所以人生的最高目标是得到来世的幸福。
宗教人生理想的幸福论立足于来世，轻视现实的人生，对现实人生持悲观的态度，这与人类发展的方向是不符合的。
现实生活中，悲观主义常常是和宗教人生理想联结在一起的。
最典型的是叔本华的悲观主义。
他认为人生就是充满了痛苦的，人生宛如一个海上行程，尽管可以躲过了暂时的险滩暗流，最终却是船沉海底——死亡。
人对痛苦的永恒解脱就只有生命的结束，因之，他追求如佛教所说的涅粜境界，走向神秘主义。
宗教与人类社会的存在和发展相伴随，马克思、恩格斯在《导言》中指出，宗教是对市民社会的反映，是生活于市民社会中的现实的人的本质异化，对宗教的批判就是对市民社会现实的批判。
由此可知，宗教的产生是有其现实基础的。
尽管宗教人生理想从根本上是错误的，但由于从另一个角度反映了社会的现实存在，是对现实人生的反思，因此也有其值得借鉴的作用。
