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佛教对中国文化的影响佛教自东汉时期经由丝绸之路传入中国，从此在中国扎根、发展，并迅速成为中国各阶层人民信仰的宗教，长盛不衰。
两千年来，群众基础深厚的佛教在中国传统文化领域都产生了巨大的、多方面的、深远的影响，无论是思想、文学、艺术、语言，都在不同程度上受到佛教文化熏陶，有了积极的发展和进步。
下面就从这几个方面分别说明。
一、佛教对中国哲学的影响。
中国哲学从产生就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。
佛教传入中国之后，其哲学的基本点是否认现实世界的存在，属于唯心主义的思想体系。
禅宗把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义，在此过程中，儒佛道三家互相影响互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。
无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际发展到较高的水平。
可以说汉唐以后的中国哲学史离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。
二、佛教对中国文学的影响。
佛教对中国文学的影响是显而易见的。
浩瀚的佛教经典是中国古典文学的重要组成部分，佛教故事为文学作品的创作提供了丰富的素材，像文殊问疾，拈花微笑都成为了中国文学作品的素材。
而有的则成为现在耳熟能详的成语：聚沙成塔、刀头舐蜜等。
以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数，这些诗赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生。
唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。
以艺术风格而论，般若和禅宗思想使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。
诗人王维、韦应物奉佛最盛，王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，更被最后世尊为“诗佛”。
以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。
著名的如寒山、皎然、文莹、苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。
三、佛教对中国艺术，尤其是绘画和雕塑的影响。
1、佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入，中国的石窟艺术是它们的继承和发展。
论佛教对中国传统文化的影响佛教作为世界三大宗教，在中国留下了灿烂辉煌的文化遗产，并以其智慧，对中国的政治、社会、文学、哲学、语言、艺术以及民俗民风等方面产生过重大影响。
中国哲学深受佛教影响。
魏晋南北朝时期，佛、道经过冲突后融合：老庄学者取义佛经；而佛徒也常引用老庄语句阐明观点。
帝王多有奉佛，儒家为保封建正统思想地位而吸收佛教思想。
唐宋时期，佛教发展到顶峰。
各大佛教宗派雨后春笋般崛起同时，儒佛、、道三教合流，朱程理学、陆王心学的参悟方法也受到佛教的极大影响。
时至今日，国人仍深受佛教思想影响：佛教宣扬的修身养性、生死轮回等思想还深深影着许多中国人。
文学方面，佛教离尘恬淡的观点在文学界形成了一种清淡悠远的艺术流派，如“诗佛”王维的诗画通过描绘幽静的景色以反映其内心宁静。
除王外，李白、苏轼、白居易等人号的“居士”二字便是佛教用语，代表恬淡安逸。
四大名著之一的《西游记》写唐僧师徒四人西天取经，历经九九八十一难，修成正果的故事。
故事本身使用了许多幻想、夸张的手法，这是佛学的特点；另一部名著《红楼梦》也极大融入了佛学思想。
难怪鲁迅曾说：“六朝尤其是唐以后的文学作品，其中源于佛教的成语，几乎占了史上外来成语的百分之九十以上。
” 艺术方面，尤其是美术、音乐、建筑方面，佛教文化留下了丰富而优秀的作品。
就美术而言，佛教典故成为画家的创作源泉，吴道子、顾恺之等画家皆擅佛画；敦煌壁画不仅画工优秀，而且反映了许多佛学道理。
就音乐方面，佛教音乐如《大悲咒》流传广泛。
至于建筑，各地的寺庙、石窟自然是佛教建筑的精华，寺庙多建于山中，因地制宜，浑然天成，给人超凡脱俗之感；石窟中的雕塑和笔画不仅给人美的享受，还给人关于人生、关于世界的深刻感悟。
中国是北传佛教的中心，佛教也融入了中国文化的各个层面，产生了大量优秀的文化财富，在中国传统文化的发展史上增加了浓重的一笔。
佛教作为反省人心的哲学思想对于躁动的现代人而言，无疑是一剂保持内心平静的良药。
佛教在中国宗教与文化的融合中国是一个多元宗教、多元文化共存的国家，佛教作为其中一种重要的宗教信仰，对中国文化产生了深远的影响，促进了宗教与文化的融合。
佛教在中国的传播和发展历程中，不仅是宗教的传承，更是一种文化的交流和融合。
本文将从佛教对中国文化的影响以及佛教与中国传统文化的共生等方面进行探讨。
一、佛教对中国文化的影响1. 文化艺术的传承佛教在中国的传播过程中，带来了大量的佛教艺术和文化元素。
无论是佛教寺庙的建筑搭建、壁画雕塑的艺术创作，还是佛经的翻译传抄和音乐艺术的发展，都对中国传统文化产生了深远的影响。
例如，以敦煌莫高窟为代表的佛教艺术精品，不仅体现了佛教信仰的内涵，也展示了中国艺术的长处。
佛教文化的传入，使得中国传统文化更具多元化和包容性。
2. 思想观念的渗透佛教在中国的传播，对中国人民的思想观念产生了深刻的影响。
在佛教的教义中，强调了生死轮回、因果报应和慈悲善良的重要性等核心理念。
这些思想观念与中国传统儒家思想的仁爱精神相契合，进一步强化了中国人民对于仁爱和博爱的追求。
佛教的思想观念也为中国人的社会伦理道德和个人修养提供了借鉴，对中国文化产生了积极的影响。
二、佛教与中国传统文化的共生1. 与儒家文化的互补佛教与儒家文化是中国传统文化中最为重要的两个组成部分。
儒家文化注重社会伦理和家庭伦理，而佛教侧重于个人修行和解脱。
这两者的结合，实现了对于个人和社会的全面关怀。
佛教的慈悲和儒家的仁爱相辅相成，互补了彼此的不足，共同推动了中国社会的发展与进步。
同时，佛教在中国的发展，也受到了儒家文化的影响，实现了双向的交流与融合。
2. 与道家文化的交融佛教与道家文化有着同样的出发点，即对于人生的追求和对于生命的理解。
佛教强调的缘起性空、无我境界，与道家注重的自然和谐、无为而治相契合。
两者均强调超脱世俗、追求心灵解脱的目标，共同塑造了中国人民独有的精神风貌。
佛教与道家的交融，形成了中国人民独特的宇宙观和人生观，对中国文化的发展产生了积极的影响。
中国古代的佛教传入与影响中国古代的佛教传入与影响，是一个重要而广泛的话题。
佛教作为一种具有深远影响的宗教与哲学体系，自公元1世纪开始传入中国，并在中国迅速发展和融合。
本文将从佛教传入的历史背景、佛教对中国社会文化的影响以及佛教所带来的转变与发展等方面进行探讨。
一、佛教传入中国的历史背景佛教自公元1世纪传入中国，是由印度经由中亚、西域及丝绸之路传入的。
在这一时期，中国正处于东汉末年、三国时期及南北朝时期的动荡与分裂阶段，社会秩序的不稳定和人们对于精神寄托的需求成为佛教传入中国的重要背景。
二、佛教对中国社会文化的影响1. 音乐艺术：佛教音乐艺术是佛教传入中国后的重要成果之一。
佛教音乐作为一种神圣的艺术形式，在中国古代音乐文化中产生了深远的影响，为中国音乐的发展和演变开辟了新的道路。
2. 绘画艺术：佛教绘画艺术是佛教文化在中国的重要表现形式之一。
佛教艺术的传入不仅丰富了中国绘画的题材和风格，还促进了高度写实主义绘画的发展。
3. 文化交流：佛教的传入推动了印度与中国的文化交流。
佛教在中国本土化的过程中，充分吸收了中国传统文化的元素，并将其与印度文化相融合，形成了独特的中印文化交融之处。
三、佛教的转变与发展佛教在中国的发展历程中，经历了不断的变革与发展。
一方面，在传入中国初期，佛教更多地侧重于修行和教义传播；另一方面，在中国的土地上，佛教也吸收了不同地域文化的因素，逐渐形成了中国佛教特有的体系和教派。
1. 深化为人信仰：佛教通过传播普世的人生观与价值观，对中国各个社会阶层产生了深远影响，成为中国人信仰的重要来源之一。
2. 译经传道：佛教在中国的发展过程中，大量佛经被翻译并广泛传播。
通过佛经的译介，佛教教义深入人心，并与中国传统思想相融合，形成独特的中国佛教。
3. 佛教艺术的转变：佛教造像艺术也在中国发展出独特的风格和形态，佛教艺术成为中国绘画、雕塑和建筑的重要来源。
综上所述，中国古代的佛教传入与影响是一个复杂而庞大的话题。
佛教对中国的影响在公元1世纪前后，印度佛教开始由西域传入中国。
从此中国的宗教、哲学、伦理、建筑雕刻、语言文学以及生活方面都发生了翻天覆地的变化，大大的丰富了中国传统文化。
在哲学方面，佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。
佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。
对我国原有的哲学有极大的推动作用。
而佛教的其它体系“三谛圆融”等学说，大大丰富了中国的哲学体系。
在宗教方面，佛教作为外来的宗教文化，在中国的发展受到儒、道为代表的高度发达的本土传统文化的影响，在互动中，最终形成了一种有别于印度佛教的中国化佛教。
佛教以其特有的教义教导人们要空灵、空寂、空无，不要怨怨相报，忍耐人间百般苦，以求西登极乐世界。
另外，佛教以其浩如烟海的宗教文献和其宇宙论及其精密的宗教仪规，大大地扩展了中国人的精神领域。
在伦理方面，佛教加强了中国人传统道德的若干特点，包括仁慈及重视人命在内，并且使这些特有的德性更进一步，而力主重视一切有生命之物。
所有中国的教派和学派，诚然都是劝导我们应该仁慈及爱好和平。
但每一学派都有一种显著的人性上的缺点。
然而，自从佛教传入了中国，中国的伦理有了进一步的发展，特别是在杀生方面，佛教主张众生平等，万物皆生命，认为杀生不仅是一件不人道的事情，更是神所不允许的事，佛的教义是怜惜生命的。
在建筑雕刻方面，佛教的影响特别显著。
从佛教传入中国之后，中国出现了完全源自印度的宝塔，并且随处可见。
在佛教未传入之前，我们是从来都没有这东西的，它是由印度的圆顶宝塔略加修改而成。
这一种建筑形式，大大的增加了我们山川景色的自然之美。
另外，在雕刻方面，中国古代只有石刻，在佛教未传入中国之前是没有立体的雕刻的，而佛教在这一方面却带来了立方体的雕刻。
这一种立方体的雕刻首先出现在宗庙之中，随后出现在人民百姓的生活之中，如桥上的浮雕，生活饰品的雕刻等。
佛教对中国传统文化的影响中国传统文化是一个博大精深的文化体系，其中包含了众多的思想理念和信仰体系。
佛教作为一种重要的宗教信仰，对中国传统文化产生了深远影响。
本文将从多个方面探讨佛教对中国传统文化的影响。
一、佛教传入中国佛教最早传入中国可以追溯到公元前1世纪，最初传入中国的是印度的大乘佛教。
佛教的传入对中国社会和文化产生了重要的变革。
佛教以其独特的思想和教义吸引了众多的信徒，逐渐在中国形成了独特的文化体系。
二、佛教对中国文化的价值观的影响1. 去世俗追求内心净土佛教教义强调超脱世俗，追求内心的净化与解脱。
这种价值观对中国传统文化产生了深远的影响。
中国古代文人多以“隐居山水”为乐，追求个人内心的宁静与超脱，这与佛教的价值观有着相通之处。
2. 和谐与平衡佛教主张“中道”和“无我”，强调个体与自然的和谐与平衡。
这一思想对中国传统文化中“天人合一”的观念产生了影响。
3. 慈悲与仁爱佛教强调慈悲与仁爱，倡导以悲心为本的情感伦理，这种价值观也对中国传统文化产生了深远的影响。
在中国传统文化中，强调亲情、友情、师生之间的情感，重视和谐相处。
三、佛教对中国文学艺术的影响1. 诗词创作佛教的传入对中国古典诗词创作产生了重大影响。
唐代的佛教诗人们以其唯美的艺术表达方式，创作了大量优秀的佛教题材诗歌，其中最著名的包括王之涣的《登鹳雀楼》、杜牧的《秋夕》等。
2. 绘画与雕塑艺术佛教的传入也对中国的绘画和雕塑艺术起到了推动作用。
佛教造像和壁画多以佛陀和菩萨为题材，它们以其精巧的技艺和美丽的形象表达了佛教的思想和教义。
四、佛教对中国社会制度和风俗习惯的影响1. 法律与道德观念佛教教义强调世间法的制约和反思，对中国古代的法律观念产生了一定影响。
佛教的价值观也对中国古代社会的道德观念产生了影响，强调慈悲、善良和谦逊。
2. 葬礼与丧葬制度佛教的传入也对中国的葬礼和丧葬制度产生了影响。
佛教教义强调生死观的变化和轮回转世的观念，影响了中国古代的葬礼仪式和丧葬习俗。
佛教文化传入中国后，对汉语的影响？1 佛教文化的传入及发展：佛教是世界性的三大宗教之一。
它源于古印度,约在公元一世纪两汉交替时从印度通过西域传入我国内地"佛教在我国影响颇大,不仅波及政治与经济领域,而且广泛渗入社会生活的各个方面,如文学，音乐，绘画，舞蹈，建筑等。
佛教文化对汉语的影响极其深远,佛教翻译自东汉到唐代,近千年达两万卷,造成汉语的重大变化。
佛教文化对汉语的影响主要表现在以下几方面；一对汉语语音理论的影响。
二对汉语词汇的影响极其深刻。
三对汉语的文体和修辞也有一定影响。
一对汉语语音理论的影响。
佛教文化对汉语语音的影响很大，汉魏以后,中国音韵学上所受外来拼音学理论的影响可谓至深。
东汉人们发明了反切的注音方法,唐朝人发现了汉语的三十六母(指辅音声母),建立了声母概念,这些都和佛教文化有密切关系。
佛家对中国音韵学的影响主要有四声、字母、等韵图表、反切等。
1反切：古代注字解经一般是用“譬况，读若”的直音方法，不是用两个字切成一个音。
反切的方法，是到了汉代末年才形成的。
西汉末东汉初佛教传人以后，逐渐在民间流传起来。
许多印度高僧也来到中国传经说法。
佛经是用梵文写成，而梵文是一种拼音文字。
中国人要学习佛经，首先要学会梵文，印度高僧要宣讲佛经，也要学习汉语。
在这种文化交流中，中国的沙门和学者在印度梵文拼音方法的启发和影响下创造了反切法。
2、四声:四声、当然是中国语言固有的特点，但是，意识到它们的存在并明确地定为平、上、去、入，则是受了印度的影响，四声学说起于齐梁之间.《南史陆厥传》说:“永明末.盛为文章。
……汝南周歇善识声韵.(沈)约等文皆用宫商.以平上去入为四声。
”陈寅洛先生《四声三问》认为:在南齐永明年代，住在建康(今南京)的外国人很多.他们用自己本来娴习的声调来转读佛经。
建康的土著和尚学习了这一套本领.成为善声沙门。
同时在建康居住的审音文士也受了这种影响.其中最著名的是沈约和周歇·而他俩恰是四声的确定者。
佛教在中国的传播与影响佛教是一种非常古老的宗教，起源于西元前6世纪的印度。
自从佛教传入中国后，它迅速与中国的文化相融合，发展形成了中国佛教的独特风格，并对中国社会、宗教和文化产生了深远的影响。
本文将探讨佛教在中国的传播历程以及其对中国社会和文化的影响。
一、佛教传入中国的历程佛教传入中国的历史可以追溯到东汉时期，具体时间为公元1世纪末至2世纪初。
当时，东汉末年的政治动荡和社会不稳定导致人们对精神寄托的需求增加，传统儒家思想和道教无法满足人们的精神需求。
正是在这个背景下，佛教在中国得到了广泛的传播。
佛教传入中国的最早记录可以追溯到汉明帝时期，当时一位名叫安世高的西域僧人，带着佛经和佛教教义来到洛阳，传播佛法。
此后，佛教在中国的传播逐渐展开，吸引了越来越多的信徒。
尤其是在东晋时期，佛教的传播达到了一个高峰，当时有许多印度和中亚的僧侣来到中国，传播佛教教义。
随着时间的推移，佛教在中国的传播逐渐扩大，渗透到中国各个阶层和地区。
佛教寺庙相继兴起，成为人们学习修行和寻求心灵安宁的场所。
佛教的传播也促进了印度和中国之间的文化交流，拉近了两国的联系。
二、佛教对中国社会的影响佛教在传入中国后，对中国社会产生了深远的影响。
首先，在佛教的影响下，中国出现了大量的佛教寺庙和僧团。
这些佛寺成为了中国社会的宗教中心，也吸引了大批学者前来学习佛教教义和修行。
佛教具有慈悲为怀、舍己为人的核心价值观，对中国的社会道德和伦理观念产生了积极的影响。
其次，佛教的思想理念对中国社会的其他方面也产生了影响。
佛教强调放下欲望、追求内心的平静与解脱，这对中国封建社会的道德教化和缓解社会矛盾起到了重要作用。
此外，佛教还提倡勤奋修行和精神提升，影响了中国人的生活态度和价值观。
最后，佛教的传播也促进了中外文化的交流与融合。
随着佛教的传入，许多印度的文化艺术形式也被引入中国，如佛教造像、佛教音乐和佛教绘画等，丰富了中国文化的内涵和多样性。
三、佛教对中国文化的影响佛教在中国的传播对中国文化产生了深远的影响。
在公元1世纪前后，印度佛教开始由西域传入中国。
自从中国有了佛教之后，中国的宗教、哲学、伦理、建筑雕刻、语言文学以及生活方面都发生了翻天覆地的变化，大大的丰富了中国传统文化。
有关佛教传入中国的各种传说，多将佛描绘成为头顶金光、轻举飞升的神仙。
例如“明帝感梦”的记载即是如此：“世传明帝梦见金人，长大，顶有光明，以问群臣。
或曰：…西方有神，名为佛，其形长丈六尺而金黄色。
‟帝于是遗天竺问佛道法，遂于中国图画形象焉。
”明帝梦见金人，形象高大，头顶有日月一样的光芒。
日有所思，夜有所梦，这表明当时流行的神仙方术在人们头脑中有很深的印象；明帝以此询问群臣，就有人将明帝梦中的形象与佛联系起来，体现了佛教在中国的传播有了比较快的发展。
在哲学方面，佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。
佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。
这一种唯心哲学对我国原有的哲学有极大的推动作用。
宋朝时期的朱熹把这一理论渗入到中国传统的儒家文化之中。
佛教的三论宗主张“诸法性空”，又称法性宗、空宗。
该宗以真俗二谛为纲，以“无得正观”为基本思想，认为一切万有都是因缘和合而成，是无自性的，也就是毕竟空无所得，但为引导众生而以假名说有，这就是“中道”。
该宗通过重重否定的“四重二谛”，表明佛所说任何言教不过是权教，只有忘言绝虑才能真正体悟佛说的真理。
而佛教的其它体系还有“性具实相”、“三谛圆融”等等学说，大大丰富了中国的哲学体系。
在宗教方面，佛教输入了新的观念、新的教义，形成了新的教派，而且对道教和儒教也有重大的影响。
佛教作为外来的宗教文化，在中国的发展受到儒、道为代表的高度发达的本土传统文化的影响，在与儒、道的交融互动中，最终形成了一种有别于印度佛教的中国化佛教。
佛教以其特有的教义教导人们要空灵、空寂、空无，不要怨怨相报，忍耐人间百般苦，以求西登极乐世界。
另外，佛教以其浩如烟海的宗教文献和其宇宙论及其精密的宗教仪规，大大地扩展了中国人的精神领域。
道教和儒教在很多方面也学习了佛教的一些思想。
而在佛教从两汉之际传入中国内地之时，道教也逐步形成，双方同时面临在儒家文化占统治地位的社会环境中如何传播的问题，造成了佛、道互争高下的局面；魏晋以后，佛教的发展逐渐达到影响整个社会生活的程度，于是导致了思想层面和制度层面上与儒、道的争辩。
西晋道士王浮与僧人帛法祖争辩屡败，遂编造《老子化胡经》以贬损佛教。
它称佛教是老子西行为教化凶顽的胡人而设，这也就是著名的“老子化胡”说；到东晋时佛教方面侧出现了《清净法行经》予以回应，它提出“三圣东行”说，即老子、孔子和颜回分别是佛的三个弟子摩诃迦叶、儒童菩萨、光净菩萨所化现，以证明佛教高于道教。
在其后更是进一步将道教中的伏羲、女娲也看作是宝应声菩萨和宝吉祥菩萨。
《清净法行经》的出现标志着佛教与道教之争的发展，至南北朝时期佛道之争更是激烈。
尽管它们之间的争斗十分激烈，但作为在同一地区发展的宗教，必将趋于融合。
慧远在《沙门不敬王者论》中提出了三点：一是区别了“在家”、“出家”修行所应遵循的不同规范；二是指出了佛教的特点在于“不存身以息患，不顺化以求宗”；三是认为佛儒相互融合、互为补充的根据在于“内外之道可合而明”。
佛教与名教、如来佛与儒家圣人唐尧、孔子的出发点虽然不同，但是相互影响，最后的目的和归宿是一致的。
随后，三教逐渐开始融合，在道、儒的书籍上经常出现佛教的专有名词，并且接受佛教上的众神。
在西汉时期，儒家的董仲舒对儒家文化进行改造，就是吸收了一部份的佛教思想进行改造，从而将儒教改造成为中国第一大教，成为中国的正统；在宋朝时期，名儒朱熹再次吸收包括佛教在内的思想将儒教进行改造，确保了儒教的统治地位。
就这样，佛教和道教、儒教再也不是绝对独立的宗教，而是相互融合，相互发展。
慧远直接将儒家的“忠”、“孝”引为佛教信徒必须遵守的道德规范：“是故悦释迦之风者，则先奉亲而敬君；变俗投簪者，必待命而顺动。
若君亲有疑，则退求其志，以俟同悟。
斯乃佛教之所以重资生、助王化于治道者也。
论者立言之旨，貌有所同，故位夫内外之分，以明在三之志。
”在家信佛者，首先应当伺奉双亲，礼敬国君；想要出家修行者，必须等待君亲的同意，遵行他们的意愿而后行。
这也表明了佛教顺从儒家的统治地位。
在伦理方面，佛教加强了中国人传统道德的若干特点，包括仁慈及重视人命在内，并且使这些特有的德性更进一步，而力主重视一切有生命之物。
所有中国的教派和学派，诚然都是劝导我们应该仁慈及爱好和平。
但每一学派都有一种显著的人性上的缺点。
在佛教进入中国之前，孟子是被认为唯一感到杀生是一件残忍的事情的人，但是孟子也并不弃绝肉食，这样他只能提出一个“君子远庖厨”的主张来杜绝杀生，有点像“掩耳盗铃”的作法。
然而，自从佛教传入了中国，中国的伦理有了进一步的发展，特别是在杀生这一方面，佛教主张众生平等，万物皆生命，认为杀生不仅是一件不人道的事情，更是神所不允许的事。
在佛教的经文上留传着这样的一个故事，佛陀遇见老鹰猎食，因不忍老鹰吃掉兔子而从自己身上割肉喂鹰，以致身死，而终不悔。
要这样的一则故事中，我们可以看到，佛是宁可牺牲自我，也不愿看到其它生命的流失，由此可见，佛的教义是怜惜生命的。
在建筑雕刻方面，佛教的影响特别显著。
从佛教传入中国之后，中国出现了完全源自印度的宝塔，并且随处可见。
在佛教未传入之前，我们是从来都没有这东西的，它是由印度的圆顶宝塔略加修改而成。
这一种建筑形式，大大的增加了我们山川景色的自然之美。
如佛教四大名山：山西五台山、四川峨眉山、安徽九华山和浙江普陀山；山东省长清县灵岩寺、浙江省天台县国清寺、湖北省当阳市玉泉寺和南京市栖霞；三大石窟艺术：云冈、敦煌、龙门三处规模最大的石窟。
另外，在雕刻方面，中国古代只有石刻，在佛教未传入中国之前是没有立体的雕刻的，而佛教在这一方面却带来了立方体的雕刻。
这一种立方体的雕刻首先出现在宗庙之中，随后出现在人民百姓的生活之中，如桥上的浮雕，生活饰品的雕刻等等。
在语言文学方面，中国文字没有字母，而是属于象形性，在某一些方面造成非常的不便。
当佛教传教士来到中国之后，他们设法以他们自己的文字来解决我们的困难，从而发明了一种应用字母的方法。
虽然它是很粗率而并未产生十分令人满意的结果，但他们藉所谓起首字母和末尾字母所作的语音分析，其后成为中国的语言文学的一部份，它并为我们作进一步的实验提供了有价值的资料。
另外，佛教丰富了我们的日常用语，成为我们生活中的成语、俗语、谚语和惯用语。
如“一尘不染”，佛家把色、声、香、味、触、法叫做“六尘”，“丈二和尚摸不着头脑”、“和尚打伞—无法无天”、“无事不登三宝殿“、“跑了和尚跑不了庙”、“庙小菩萨大”、“临时抱佛脚”、“不见真佛不烧香”等等。
在生活方面，宽大的僧衣、精美的素食和各种各样的故事丰富了我们的日常生活，使得我们的生活更加多姿多彩。
佛教对中国产生了极大的影响，在人们的日常生活中也可以捉到其中的影子。
佛教的传入，使得中国的各行各业都发生了很大的变化，使得中国的信仰有了更多的选择，同时也丰富了中国的传统文化，在丰富多彩的中国传统文化上更添一分色彩。
自魏晋南北朝佛教传入中国以来，经过长期的历史演变和发展，创造了丰富多彩的佛教文化，是灿烂中华文明总宝库中光彩夺目的瑰宝，对中国社会产生了广泛而深远的影响。
佛教对于中国社会的影响首先表现在其千古独步的思想体系对中华哲学思想体系的影响方面。
凡要影响社会、在思想界引起关注，外来文化必须在本地文化中寻找到一个共振频，以此作为契入点，例如支娄迦谶所译传的《道行般若经》之所以会在中国社会引起比安世高所译传的数息禅法更为强烈的影响，并在以后一个时期由支谦、竺叔兰、竺法护等对《般若经》一译再译，且形成颇具影响的“七家七宗”，其根本原因是他们弘传的“性空”说与魏晋玄学中的“本无”和“贵无”之说相近，形成了互补关系。
宋明理学虽标榜不好释氏之学，但在朱熹、王阳明等人的学说中，处处可见佛学的影子。
王阳明所倡导的“心外无物”之说，几乎是佛教“一切唯心所造”说的抄袭版。
佛教传入中国后，不仅对道教、魏晋玄学、宋明理学产生了重要的渗透作用，而且在隋唐时朝，各宗并畅，构建了富有中国独特色彩的禅宗、天台宗、华严宗，力主“心性本净”和“心性本觉”，一转印度佛教“心性本寂”的强烈出世倾向，将出世与入世的关系放在了不即不离的恰当位置，为中国士大夫阶级提供了平衡儒家“修齐治平”与道家“遁迹出世”的思想依据。
同时，也为近代人生佛教，特别是“以出世心态行入世之道”准备了理论基础。
近代具有民主主义倾向的思想家，无论是章太炎、谭嗣同，还是康有为、梁启超，都不约而同地在佛教思想宝库中觅到构建学说的养料。
这一切无不说明佛教思想体系对中华哲学思想的影响是无处不在的。
如今只要是有志于研究考察中国哲学思想者，就必须研究中国佛教思想，否则必定是有缺陷的、不完整的，甚至是无法把握和探究的。
佛教对于中国社会的影响又表现在其对民众心理构成的规范方面。
佛教初传中国，其传播的范围主要是在王室及主要权臣（如汉明帝之弟楚王刘英），以及有文化的知识阶层，包括士大夫及其出身于士大夫家庭的僧人。
其中，士大夫阶级起了中坚骨干作用。
而王室及权臣则起到了扶持、宣传佛教，扩大佛教在社会上的影响之作用。
但是，随着时间的推移，表现为政府行为的王室佛教和表现为社会行为的士大夫佛教，与外来的佛教形成互动关系，推动了佛教得以扎根于中国社会文化的同化过程，并同时共同推动了民间社会对信仰的理解，导致了具有极强生命力的民众佛教的兴起与发展。
只要深入考察佛教在中国社会中的地位和作用，从而重新认识佛教在中国的历史演变，不难发现，民众佛教是维持佛教在中国社会延续和弘传的真正基础。
因为，民众佛教以渗入国人民俗之中的佛教（近来学术界有称此为“民俗佛教”的），以及佛教的仪式、禁忌、节日等本身转化为民俗，规范了民众的心理构成，国人虽未形成全民信教的局面，但民俗影响所致，在封闭、滞粘的农业社会中，却具有全民性。
因此，尽管“三武一宗”的灭法来势凶猛，历朝历代的统治者对佛教的态度也不同，有对佛教采取钳制和限止政策的，而其打击的结果，受到重创的是王室佛教和士大夫佛教。
至于民众佛教，由于受民俗的保护，则表现为极强的韧性。
这也是唐代武宗会昌年间灭佛之后，士大夫佛教一蹶不振，日益式微，而民众佛教却仍然发展如故的真正原因。
赵宋以后，尤其是明清两代，民众佛教成为社会生活的重要组成部分，也是诸多民俗的重要依据。
“家家弥陀、户户观音”是当时佛教在民间流行的生动写照，各宗各派的道场殊途同归，儒释道三家合流，以及寺院经忏兴旺、频繁启建水陆，这一切无疑折射出民众的信仰需要。
