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传统文化对现代化的影响一、传统文化与现代社会的关系1.1 传统文化的定义与内涵1.2 现代化的概念与特征1.3 传统文化与现代社会的互动关系二、传统文化在现代化进程中起到的积极作用2.1 传统文化对人们的道德观念的引导1.传统文化中的伦理道德观念2.传统文化对道德规范的弘扬3.传统文化对人们的行为操守的影响2.2 传统文化对社会秩序的维护1.传统文化中的法制观念2.传统文化对社会规范的传承3.传统文化对社会稳定的促进作用2.3 传统文化对身心健康的促进1.传统文化中的养生理念2.传统文化对生活方式的影响3.传统文化对心灵安宁的追求2.4 传统文化对创新与发展的激发1.传统文化中的智慧与创造力2.传统文化对现代产业的启发3.传统文化对科学技术的推动三、传统文化在现代化进程中的挑战与问题3.1 传统文化的僵化与守旧1.传统文化的固化特点2.传统文化的抵制与排斥3.传统文化的与现代价值观的冲突3.2 传统文化在全球化背景下的变异与失落1.传统文化的多样性与全球化的融合2.传统文化的文化认同与现代价值体系的冲突3.传统文化在信息时代的流失与遗忘3.3 传统文化的变革与重建1.传统文化的现代转化与更新2.传统文化的融合与创新3.传统文化的保护与传承四、传统文化与现代化的协调发展4.1 传统文化的价值与现代社会的需求的匹配1.传统文化的核心价值观与现代社会的需求2.传统文化的时代精神与现代社会的发展方向3.传统文化的智慧与现代社会的问题解决4.2 传统文化的与现代教育的融合1.传统文化在教育领域的价值与作用2.传统文化在学校教育中的应用与创新3.传统文化与现代教育目标的协调与合作4.3 传统文化与现代产业的发展的结合1.传统文化对产业发展的影响与指导2.传统文化与现代产业的融合与转型3.传统文化的创意产业与现代产业的发展4.4 传统文化与现代科技的融合创新1.传统文化对科技创新的影响与启发2.传统文化在科技创新中的应用与创新3.传统文化在数字时代的传播与创造五、结论在传统文化与现代化进程中，传统文化既有积极作用，又面临挑战。
传统文化对现代化的影响传统文化对现代化的影响传统文化是指在历史长河中形成、经过时间检验、广泛流传的一种文化形态。
现代化则是指社会经济、政治、文化等各方面的发展和进步，以及人们生活方式的变迁。
传统文化与现代化之间存在着一定的联系和影响，下面将从多个方面详细探讨传统文化对现代化的影响。
一、道德观念方面1. 传统道德观念对现代社会道德建设的启示中国传统道德观念包括了“仁爱”、“诚信”、“孝顺”、“尊老爱幼”等，这些道德观念在现代社会中仍然具有重要意义。
例如，“仁爱”是中国传统思想中非常重要的一环，它强调人与人之间应该互相关心、互相帮助，这种精神可以推动社会和谐发展。
而“诚信”则是商业交易中必须遵守的原则之一，只有保持诚信才能赢得客户的信任和支持。
此外，“孝顺”、“尊老爱幼”也是我们需要坚守的传统道德观念，它们可以促进家庭和谐、社会稳定。
2. 传统道德观念对现代社会道德危机的缓解现代社会中存在着各种各样的道德危机，例如腐败、贪污、虚假广告等。
传统道德观念可以在一定程度上缓解这些问题。
例如，“诚信”、“信用”等传统道德观念可以促进商业交易的公平和诚信，减少虚假广告的出现；“孝顺”、“尊老爱幼”等传统道德观念可以提高人们对家庭关系的重视，减少家庭矛盾和冲突。
二、文化认同方面1. 传统文化对个体身份认同的影响个体身份认同是指个人对自己所属群体的认同感。
中国传统文化中强调了“家国情怀”、“民族精神”等概念，这些概念可以帮助个人建立起强烈的归属感。
例如，“家国情怀”可以让个人更加关注祖国发展和繁荣，愿意为祖国做出自己的贡献；“民族精神”可以让个人更加自豪地认同自己的民族文化，维护自己的文化传承和发展。
2. 传统文化对国家认同感的影响国家认同感是指个体对自己所属国家的认同感。
中国传统文化中强调了“中华民族”、“天下大同”等概念，这些概念可以帮助个体建立起对中国这个国家的认同感。
例如，“中华民族”可以让个体更加关注中国这个国家的发展和繁荣，愿意为中国做出自己的贡献；“天下大同”则强调了人类共同体意识，可以促进不同民族之间的交流与合作。
继承优秀传统文化对现代化建设的重要意义一、传承优秀传统文化的意义和价值1. 维护民族特色和文化自信•传统文化是一个民族的瑰宝，是民族特色的重要源泉。
•传承优秀传统文化能够增强民族自信心，提升国家形象。
2. 增强社会凝聚力和认同感•优秀传统文化是一种民族认同感的象征。
•传承优秀传统文化能够增强人们的集体认同感，提升社会凝聚力。
3. 弘扬正统道德观念和价值观•传统文化蕴含着丰富的道德观念和价值观。
•继承优秀传统文化可以弘扬正统的道德观念和价值观，带领社会进步。
二、现代化建设中传统文化发挥的作用1. 为现代社会提供精神支撑•优秀传统文化提供了人们审美情趣的培养，丰富了人们的精神世界。
•在现代社会，人们精神寄托的追求逐渐增加，传统文化能够满足这种需求。
2. 传统文化与现代科技的融合•传统文化往往具有深厚的历史积淀和智慧。
•在现代化建设中，传统文化与现代科技的融合能够产生创新的力量。
3. 引领绿色可持续发展•传统文化鼓励人们与自然和谐相处，注重生态环境保护。
•绿色可持续发展是现代社会的追求，传承优秀传统文化能够为此提供借鉴和指导。
三、推动传统文化传承的措施和方法1. 教育引导•学校教育应当增加对优秀传统文化的教育内容，培养学生的文化自信和传统文化的认同感。
•社会教育应当提供丰富多样的传统文化学习机会，使人们能够更好地了解和传承传统文化。
2. 加强传统文化研究•学术界应当加强对传统文化的研究，挖掘其中的智慧和经验。
•政府和社会应当加大对传统文化研究的支持力度，推动传统文化传承与创新的结合。
3. 提供传统文化保护的法律和政策支持•政府应当制定相关的法律和政策，保护传统文化的传承和发展。
•社会应当加强传统文化保护的自觉性，共同守护传统文化的瑰宝。
4. 利用现代科技手段传播传统文化•利用互联网和新媒体等现代科技手段，扩大传统文化的传播范围。
•创新传统文化的传播方式，使年轻一代更容易接触和了解传统文化。
四、结语继承优秀传统文化对现代化建设具有重要的意义。
中国传统文化对当今社会的影响与发展中国是一个悠久的文明古国，拥有着丰富的传统文化遗产。
这些传统文化涉及到多个方面，如儒家思想、道家思想、佛教思想、诗词歌赋等等，这些文化得以传承和发扬光大，不仅可以使我们认识自己的文化根源，同时也对我们的现代社会产生着深远的影响。
一、传统文化的影响1. 价值观影响中国传统文化中的儒家思想对于中国社会的价值观影响尤其深远。
儒家思想主张仁爱、诚信、孝道、忠诚等社会主义核心价值观，这些价值观在现代社会对于个人行为、社会道德、价值观念等方面都具有重要影响，不仅贯穿中国社会，也深入西方文化。
2. 人际交往影响传统文化中的尊师重道、礼貌待人、传统习俗等使得中国社会具有着自己独特的人际交往方式。
这些传统方式逐渐成为中国社会在国际交流中的媒介，使得中国人在国际社会中具有更深远的影响力。
3. 精神信仰影响传统文化中的佛教、道教等精神信仰，同样对个人精神信仰产生着重要影响。
这些精神信仰多为人生哲学思辨，抒发自我，寻求精神寄托，在现代社会中同样存在着这样的需求。
二、现代社会中传统文化的发展传统文化在当今社会中融合着现代科技与艺术，发展出了新的文化形态。
1. 传统文化艺术的现代化传统文化中的书法、音乐、舞蹈等艺术作品，正逐渐融入现代社会。
比如说传统书法在现代价值中有着独特的审美价值，并被嵌入到现代设计中，如文化衫、文化包等，从而使得传统文化艺术得到了新的发展与传承。
2. 新媒体时代中的传播随着新媒体时代的到来，传统文化得到了更为广泛的传播。
传统文化通过各类媒体平台进行传播，使得传统文化走进更多人的生活中，从而取得了更好的传承和发展。
3. 现代社会的价值与经济体系传统文化在现代社会中得到了更为广泛的应用。
比如中国的中医药，在现代药学领域得到了广泛的应用，同时也成为了中国的支柱产业之一。
再如珠宝、玉器、茶叶等商品品牌，利用着传统文化背景赢得市场的青睐。
三、结语传统文化是中国文化的重要组成部分，其在当今社会中，依然具有着重要的影响力和意义。
传统文化对现代化的影响随着现代化的进程，人们生活方式发生了很大变化，但传统文化一直存在，并对现代化产生了深刻影响。
首先，传统文化对人们的价值观产生了影响。
传统文化注重“礼、仪、廉、耻”等价值观，提倡不断追求道德和精神上的完美。
而现代化社会的快节奏和商业化往往容易导致个人利益优先以及对价值观的淡化。
传统文化的影响使人们更多地关注文化传承和个人责任，更加注重自身行为的规范和社会贡献的价值。
其次，传统文化塑造了现代人的思维方式。
传统文化的思维方式强调“以人为本”，即追求个体和谐。
如古代的“仁、义、礼、智、信”等思想，都有强调人与人之间的情感联系的内涵。
这些传统的思维方式对现代社会的团队协作、社交沟通、民主和睦建设等方面都发挥了不可替代的作用。
再者，传统文化在艺术和文学等方面也对现代化的发展起到了不可忽略的作用。
中国悠久的文化传统是中国艺术和文学的重要组成部分。
随着现代的发展，人们对文化的理解也逐渐发生变化。
传统的文化元素被艺术家吸收到他们的作品中，并与现代化进行了结合。
如在音乐方面，京剧经典的曲调被现代音乐家创造性地利用，成功地制作出了具有现代音效的作品。
最后，传统文化在技术和科学方面也有所贡献。
中国古代的四大发明:造纸、印刷术、火药和指南针，是中国科技努力的成果。
这些发明对人类社会的进步产生了深刻影响。
随着现代科技和信息技术的飞速发展，人们意识到需要更好地把传统文化与现代化结合起来，发挥共同的创造力。
总之，传统文化对现代化的影响是多方面的。
它影响着人们的思想观念、艺术创作和科学技术。
在现代社会，把传统文化合理地融入到现代文化中，既有利于文化的传承，也有利于现代化的发展。
中华优秀传统文化与现代化的关系一、引言中华优秀传统文化是中国人民几千年来的精神财富，它包括了诸多方面，如儒家思想、道家思想、佛教思想、诗词歌赋等等。
这些文化遗产不仅为中国历史文化的发展奠定了基础，也对现代社会产生着深远的影响。
随着时代的变迁和社会的进步，中华优秀传统文化与现代化之间的关系也在逐渐发生着变化。
本文将从多个方面探讨这一关系。
二、中华优秀传统文化对现代化的促进作用1. 培养良好道德风尚中华优秀传统文化强调“仁爱”、“忠诚”、“孝顺”等美德，这些美德不仅是古代社会生活方式的体现，也是当今社会所需要的道德规范。
通过学习和传承这些美德，可以培养出具有高尚品格和良好道德风尚的人才。
2. 促进国家和社会稳定中华优秀传统文化强调“礼义廉耻”，注重社会秩序和法制建设，这对国家和社会的稳定具有重要意义。
通过学习和传承中华优秀传统文化，可以提高人民的法律意识、道德水平和公民素质，从而维护国家和社会的稳定。
3. 促进文化交流与融合中华优秀传统文化是中国人民几千年来的精神财富，它独特的魅力吸引了全世界人民的关注。
通过开展文化交流活动，可以让更多国家了解和认识中华优秀传统文化，同时也可以促进中西方文化的交流与融合。
三、现代化对中华优秀传统文化的影响1. 文化多元性加强随着现代科技的发展和全球化进程的加速，世界各国之间的交流日益频繁。
这种情况下，各种不同类型、不同特色、不同背景的文化相互影响、相互渗透，在一定程度上削弱了中国传统文化在全球范围内所占据的地位。
2. 传统价值观受到挑战随着现代社会生活方式的发展，人们对于传统价值观的认知和接受程度也在逐渐发生着变化。
例如，婚姻观念、家庭观念、职业观念等方面的改变，都会对传统文化所强调的道德规范产生影响。
3. 传承方式面临困境中华优秀传统文化是一种口耳相传的文化，但随着现代科技和社会环境的变化，这种方式面临着越来越大的困境。
年轻一代对于中华优秀传统文化缺乏了解和认识，这对于文化的传承产生了很大障碍。
传统文化对现代化的影响
传统文化是一个国家或地区的历史、风俗、习惯、信仰和价值观念的综合体现。
在现代化进程中，传统文化对于社会的发展和进步具有积极的影响，同时也存在一些负面影响。
首先，传统文化对于现代化的影响主要体现在以下几个方面：
1. 传统文化对于身份认同的重要性。
传统文化能够帮助人们更
好地认识和了解自己的身份和文化背景，提高自我认同感和自豪感。
2. 传统文化对于文化交流的促进作用。
在全球化的今天，传统
文化成为了各国之间文化交流的重要桥梁，促进了不同文化之间的相互理解和融合。
3. 传统文化对于人类精神文明的保护和传承。
传统文化是人类
精神文明的重要组成部分，保护和传承传统文化有助于维护人类文明的多样性和独特性。
但是，传统文化对于现代化的影响也存在一些负面方面：
1. 传统文化可能会对于新事物的接受和创新产生抵触心理。
传
统文化往往会倾向于保守和守旧的思想，不利于新事物的发展和创新。
2. 传统文化可能会对于女性、少数民族、贫困人群等社会弱势
群体造成不良影响。
传统文化中存在着一些歧视和排斥弱势群体的观念和行为，不利于社会公平和和谐。
3. 传统文化可能会对于现代文明的进步和发展产生限制。
传统
文化中固有的思想观念和道德规范可能会阻碍现代文明的进步和发展，不利于社会的发展和进步。
因此，传统文化对于现代化的影响需要在尊重和传承传统文化的同时，合理地进行创新和发展，以适应现代社会的需要，实现文明进步和社会发展的目标。
继承优秀传统文化对现代化建设的重要意义
继承优秀传统文化对现代化建设具有重要意义。
传统文化作为一个民族的瑰宝和精神财富，是民族文化的根基，具有深厚的历史积淀和人文精神。
在现代化建设过程中，继承优秀传统文化将发挥以下重要的作用：
1.价值观塑造：优秀传统文化积淀了我们民族的传统价值观，
如诚信、孝道、尊老爱幼等，这些价值观是社会和谐发展的基础。
在现代社会中，人们普遍追求物质享受，忽视了精神层面的需求。
继承优秀传统文化可以引导人们回归传统价值观，注重精神追求和社会责任，从而促进社会的综合进步。
2.身份认同：继承优秀传统文化可以加强民族认同感和自豪感。
传统文化是一个民族的文化基因和标志，通过继承和传承，可以增强人们对自己文化身份的认同，增强自信心和自尊心。
这种身份认同可以激发人们的潜力，推动个人和社会的发展。
3.创新力源泉：继承优秀传统文化可以为现代化建设提供创新
的资源。
传统文化中蕴含着丰富的智慧和经验，这些经验在新的时代条件下仍然具有指导意义。
通过对传统文化的继承和挖掘，可以为现代化建设提供创新的思路和方法，推动社会科技、经济发展。
4.文化软实力：继承优秀传统文化可以提升国家的文化软实力。
一个民族的文化传统是展示自己的独特魅力、吸引外界的重要方式之一。
通过继承优秀传统文化，可以打造具有国际影响力的民族品牌，提升国家的文化声誉和影响力，促进交流与合作。
继承优秀传统文化对现代化建设具有重要的意义，它不仅有助于维护和发展社会的稳定，还可以提升国家的文化自信和国际竞争力，推动社会进步和繁荣。
因此，我们应该坚持传统文化的继承与发展，将其融入现代化建设的各个方面。
传统文化与现代生活的关系在当今现代社会，随着社会的不断发展，人们普遍认为传统文化已经与现代生活渐行渐远。
然而，我们也必须承认，传统文化在现代社会中仍然扮演着重要的角色。
本文将详细探讨传统文化和现代生活之间的关系。
一、传统文化和现代生活的融合随着社会的发展，传统文化与现代生活之间的界限逐渐变得模糊，二者开始不断地融合。
比如，现在的年轻人热衷于传统文化，尤其是小吃和民俗文化，融入当代的音乐、电影和时尚中。
同时，许多传统文化专家和机构也在发展新的模式，以适应现代社会的需要。
二、传统文化对现代生活的影响传统文化在现代社会中依然具有深厚的影响力。
传统文化不仅可以启发人们的思想，还能够促进人们的身心健康、保护环境等方面。
比如在现代社会中，许多人开始关注中国传统文化中的“中庸之道”，这有助于人们理性看待问题，不偏激，不走极端。
此外，传统文化还能够帮助人们保持身体健康，比如太极拳和气功等传统文化的养生方式，受到了越来越多人的欢迎和追捧。
三、现代生活对传统文化的冲击与此同时，现代生活也对传统文化造成了一定的冲击。
随着信息传播的加速和社会变化的加快，传统文化有些时候显得有些无法适应现代社会的需求。
比如，一些传统的手工艺品以及传统的历史纪念性建筑因为现代化的开发而濒临灭绝。
有些人认为，传统文化面临生存的危机，需要靠现代化的手段来挽救。
四、如何更好地保护传统文化如何更好地保护传统文化，让它与现代生活更好地融合呢？首先，我们应该加强传统文化的保护、研究和传承，以便让更多人了解到传统文化的内涵和价值。
同时，现代科技的快速发展也为传统文化的传承提供了新的可能性。
比如，现在我们通过互联网和电子媒体等方式可以更好地宣传和传播传统文化。
总之，传统文化与现代生活是方方面面都密不可分的。
我们应该在继承传统文化的基础上，加强传统文化的保护、创新和传承，让传统文化更好地与现代生活相融合，为我们的生活注入更多的艺术、智慧和创造力。
中华优秀传统文化对新时代国家治理现代化的重要作用随着中国的不断发展和壮大，国家治理现代化成为了摆在我们面前的一个重要课题。
在这个过程中，中华优秀传统文化发挥着重要作用。
中华优秀传统文化源远流长，积淀着丰富的思想、价值观和道德规范，对新时代国家治理现代化有着不可或缺的重要作用。
第一，中华传统文化为国家治理现代化提供了丰富的智慧和经验。
中华优秀传统文化包括儒家、道家、佛家、儒释道三教合一等思想，涵盖了伦理道德、政治治理、社会秩序等方方面面。
这些传统文化中蕴含的思想智慧和治国经验，为我们提供了宝贵的借鉴和启示。
《大学》中提到“修身齐家治国平天下”，传达了个人修养与国家治理息息相关的思想。
而《中庸》中的“中正仁义，能言而有信，行而成名”更是关于治国安邦的重要原则。
这些经典著作中的智慧，可以为现代国家治理提供宝贵的参考，加速国家治理现代化进程。
第二，中华传统文化弘扬了中华民族的核心价值观，对国家治理现代化起到了积极的推动作用。
中华传统文化以“仁爱”、“礼义”、“忠孝”、“和谐”等价值观为核心，强调个体与社会的和谐共处，强调家庭和谐与孝顺，也强调人与自然的和谐共生。
这些价值观在新时代国家治理中，可以成为社会行为规范和道德标准的参照物，引导人们积极向上的价值取向和行为准则，促进国家治理现代化的步伐。
中华传统文化强调了“天人合一”、“天下为公”的观念，对国家治理现代化产生了积极影响。
中华传统文化中的“天人合一”思想，强调天地与人的和谐统一，注重个体与自然界的平等和谐，提倡人与自然的和谐相处。
这一思想可以为现代国家治理提供启示，促进生态文明建设，加强对环境保护的重视，推动绿色发展，实现经济社会的可持续发展。
“天下为公”的思想也为现代国家治理指明了方向，提醒我们政府的权力必须来自人民，为了人民的利益而服务，民主法治建设是国家治理现代化的根本要求。
第四，中华传统文化提倡“中和”思想，对国家治理现代化有着重要的启示作用。
【摘要】中国现代化的道路不是走传统的西方道路，而是结合中国的国情走适合自己的新道路。
在这个过程中传统的中国文化起到了非常重要的作用，传统文化注重的是个人修养、伦理道德中庸和谐、以人为本，这些对于中国特色的现代化有促进作用，同时也存在一些负面影响，我们要正确对待。
【关键词】传统文化、中庸、伦理道德、和谐、以人为本、现代化
【正文】
中国传统文化源远流长、博大精深，它是中华名族智慧的结晶，是世界上独具特色自成体系的文化，对中国现代化起到了不可替代的推动作用。
同时中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。
一、中国传统文化的内容和特点：
中国传统文化是指我国历史上以个体农业为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。
它主要包括儒学、道学和佛学思想，其中儒家是中国传统文化的支柱。
儒佛道三家学说丰富多彩，其内容和特征归纳起来大致有以下几点：第一，注重个人德行的修养及社会责任的承担。
儒道法三家都强调“内圣外王”，“内圣”就指内心的修养，孔子认为一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。
“外王”方面儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。
提高自身修养的最终目的是要安邦定国，内圣是基础，外王是目的，二者是相互统一的。
更具体地讲就是人立于天地之间要修身、齐家、治国、平天下。
个人完善了自己就要承担起对家庭、国家、天下的责任。
个人的道德修养对社会发展起到了重要的作用，因此中国历史上才
会出现无数个像范仲淹那样“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的仁人志士。
第二，以中庸为基本处世之道。
按照孔子和后世儒家的解释、“中庸”的“中”，有中正、中和，不偏不倚等含义；“庸”是“用”的意思，“中庸“即”中用“之意。
所以，中庸意即把两个极端统一起来，采取适度的中立立场，既不能过也不能及。
儒家认为中庸之道不但体现了事物发展的运行规律，也构成了人们实践必须达到一种境界，它被运用到社会的各个领域，中庸成为衡量人们行为的准则。
第三，价值追求上强调重义轻利。
重义轻利、以义代利是中国传统文化价值观念的一大倾向。
孔子”罕言利",认为“君子喻于义，小人喻于利”；荀子认为“先义而后利者荣，先利而后义着辱”；到了汉代，董仲舒提出“正其谊不谋其利，明其道不计其功”的著名命题，以尚义反利的观点发展了如敬爱重义轻利的价值观。
这种重义轻利的价值观塑造了中国人以道德为上、重气节、重人格的民族性格，但另外也压抑了人的物质欲望。
第四，社会关系上注重人伦道德和人际关系的和谐。
传统中国社会是建立在伦理关系的基础上的，社会上的个人不是独立存在的，是处于现实社会关系中的，政治上的君臣关系，家庭中的父子、夫妻、兄弟关系、社会上的朋友关系构成所谓的人际关系。
第五，突出的人文倾向。
中国文化具有显著的人文主义特征。
人文主义就其狭义来说，一般指欧洲文艺复兴时期对“神文”的反叛思潮，其基本精神是提高人的地位，贬低神的地位。
人文主义者谴斥天主教鄙视人的存在，扼杀人
的本性。
他们要以人去对抗神。
他们强调人的现实的幸福和本能的欲望，以反对宗教禁欲主义；强调人的理性，以反对神学蒙昧主义；强调人的自由、平等、博爱，以反对神权对人的束缚和封建等级制度。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。
这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的相容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上人与人的和谐。
中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应互助合作。
强调群体牺牲精神，强调以义生利，勤劳敬业。
义利观构成了儒家经济论理在生产行为方面的价值取向。
与以义生利相衬托的是人们的工作态度，早在源点时代一勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德，并衍生化为社会共识，所谓“民生在勤，勤则不匮”。
儒家
文化在处理个人与社会的关系中，提倡庄重自制，重视教育感化，追求技能，提倡社会责任感，勤奋工作，很少强调私利，这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展，表现出比个人主义文化的更大的优势。
传统文化中的和谐思想是博大精深的思想体系，是传统文化核心精神的集中体现，是中国传统文化的历史遗产。
儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。
儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展。
道家追求人与自然的和谐统一，提倡“遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容”，从而建立自然和谐的治国秩序。
墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体，道德与功利的和谐一致。
法家主张正确定位个人、社会、国家三者关系，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。
兵家讲求“令民与上同意”，强调“先和而造大势”，把“令之以文，齐之以武”作为治军经武的重要前提，视“和谐”为制胜克敌的根本保证。
宋代张载在《正蒙》中首先提出天人合一的思想，南宋经学家中书舍人胡安国的《春秋传》，多次阐述“天下为公”。
康有为20万字的《大同书》详尽阐述了大同世界，康有为提出建立一个“人人相亲、人人平等、天下为公”的理想社会：在经济上主张取消私有财产，提出大同之世，铁路、电线、汽船、邮政皆归于一，皆属公。
工业、商业和银行一切归公政府，大同之世的工人、农民、商人实行按劳分配。
孙中山始终把“天下为公”和“大同世界”作为自己的奋斗
目标。
他的大同思想表现在民生主义中，民生主义理想既强调贫富均等、自由博爱，又强调发展物质文明建设。
孙中山认为“民生主义”就是社会主义，又名共产主义，即大同。
毛泽东在《关于正确处理人民内部矛盾》中提出社会主义存在的诸多矛盾可以通过自身完善加以解决。
邓小平同志从中国社会的和谐稳定出发，提出正确处理改革、发展、稳定的关系。
江泽民同志提出社会物质文明、精神文明和政治文明一起抓；坚持可持续发展战略，强调经济发展要同人口、资源、环境协调发展；并且领导全国人民确立了全面建设小康社会的奋斗目标。
胡锦涛同志从中国改革发展的实际出发，在党的十六届四中全会上明确提出构建社会主义和谐社会的重要思想和战略任务，同时指出社会主义和谐社会应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。
纵观中国传统文化，和谐思想是多层次的，是一种大和谐的思想：天人合一是人与天的自然和谐；国泰民安是人与社会的和谐；人和是人与人之间的和谐；万邦协和是国与国之间的和谐；“吾养吾浩然之气”是人自身德性的和谐。
以儒家思想为主体的中国传统文化博大精深，它一旦与外来文化的积极因素相结合，特别是同体现着现代市场经济发展要求的西方观念相结合，就可以成为经济和社会发展的精神动力。
这方面有日本和亚洲“四小龙”经济的高速发展为证，这些国家和地区都处于中华文化辐射圈内，都与中国文化有不解之缘。
传统文化是一种巨大的精神力量，传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。
中国传统文化的现代化，已进行了一百多年。
总的印象，是太慢了。
亚洲几个发展中国家传统文化的现代化，比我们快得多。
这可能同他们直接走上资本主义道路，便于接收同属资本主义国家的西方世界先进成果有关。
而我们则直接走上社会主义道路。
由于我们在很长时间内不能以开阔的胸怀理解马克思主义，对于资本主义文明一直保持一种强烈的警惕性，不能积极地学习西方文化那些先进成果，结果反过来损害了我民族传统文化现代化进程。
中华民族这个传统民族，走向现代民族的脚步，是历史发展必然要求，是谁也难以阻挡的。
中华民族传统文化现代化，尽管路途坎坷，却是最终要完成的。
我们有理由相信，随着国内改革的深入，和国际上对外交往的增多，我们的胸怀将更开阔，我们对文化发展的规律将认识得更深刻，各种影响中国传统文化现代化的障碍，将逐渐被打破，中国传统文化现代化进程必将大大加快。
