中国古代的儒学与文化传统

儒学在中国传统文化中的作用

儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。”

儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。

儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。

在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。

中国古代文化：儒家哲学

儒家传统指得是中华民族传统价值观中的儒学一支，它以强势的道德意识及政治理想成为贯串中华民族历史的主流价值观，时至今日，儒家传统的价值意识依然主导着并决定着中国人社群的道德信念与家庭伦理。

基本观点

儒学世界观基本上以对天的理解以及天人关系的各种型态的可能性之优劣比较与选择等两个问题为出发点，作为其建立世界观的主要脉络。而人的存在意义与价值，更可因而由其自身之努力与创造，得与天地的存在意义同其伟大。

孔子教导“为仁”的原理；孟子则提出“养浩然之气”、“求放心”、“尽心”的功夫论；荀子提出“化性起伪”；《大学》的“明明德、亲民、止于至善”三纲领、“格物致知诚意正心修身齐家治国平天下”八德目；《中庸》的“诚之者人之道也”“慎独”的哲学；周敦颐的“主静立人极”功夫；张横渠的“存天理 去人欲”；程颢“识仁”、“体贴天理”；程颐“涵养须用敬，进学在致知”；朱熹的“格物致知”、“穷理尽性”；陆象山的“立其心之大者”；王阳明的“致良知”；刘蕺山的“慎独”与“诚意”……等等。不论这些儒家学者试图透过何种相近或相异的概念范畴或思想体系，对于人类自我修养及超越的可能提出各种设计，他们所共同承认并以此种共识为基础而发展其本身思想的观点，即是透过这些人类自身由内而外的功夫修养，追求并达至儒家理想的社会政治体制与文化理想。

儒家哲学最重视社会哲学，因为成就一个现世的人类理想社会是儒家最原始的关怀，为了设计与建立一个理想的人类社会，孔、孟、荀等人都可说是不断提出各项有关社会的、政治的、经济的或伦理的观点的思想家，同时这正可以说明何以社会哲学才是儒家思想起步的主要重心，亦即，就儒学传统的整体来说，儒家哲学的进路是社会哲学的。儒家的社会哲学内容条理清晰，《大学》八条目是最具体的代表，《礼记》的《礼运大同篇》也是重要的社会哲学著作；此外，周公制礼作乐与孔、孟、荀三人所提出的许多政治制度与施政原则如行仁政、不重敛赋、礼乐化民等，都是儒家思想传统中极具代表性的观点。另外，表现在汉代经学思想中的儒家思想就是以儒家经典为根据而设计出来的社会体制之学。同时，为建立理想的社会文化，家庭间的伦理关系更是其中的关键要目，因此孝道更是《论语》中孔子以之为一切德性的根本德性者。最后，《易经》哲学中藉由《易传》注解之作而建立了儒家价值本位的情境伦理学，此即针对各种伦理冲突情境的知识解析提出进退智慧，从而作为儒者处世应世的操作知识根据。

简论儒学在中国传统文化中的地位与影响

摘要：儒学是中国传统文化的主导思想，对中国文化的各个领域各个层面乃至整个社会生活都产生了广泛深远的影响，在长期的历史发展进程中，已经融入了中华民族的文化心理结构中，很大程度上体现了中华民族的精神方向，在中国文化发展史上占有极其重要的地位。

关键词：儒学 玄学 理学 道教 佛教

一、中国传统文化中的主导思想——儒学

儒家学说是中国传统文化的主导思想，这是历史事实。众所周知，春秋战国作为中国思想文化的繁荣时期，出现了“百花齐放、百家争鸣”的局面，儒家和墨家并称为“显学”，实际上儒家的影响要大于墨家。秦代崇尚法家，焚书坑儒，曾使儒家遭到了一次严重的打击。汉初“黄老之学”为“显学”，至汉武帝时期听从董仲舒的建议，“罢黜百家，独尊儒术”，儒学一跃从子学变为官学。此后儒家作为统治意识形态的主导地位在古代中国未曾改变。魏晋时期盛行的玄学，实际上是道家和儒家结合的产物，虽然嵇康曾公开倡言“非汤武而薄周孔”，但多数玄学家仍尊崇孔子为最高圣人。隋唐时期，肇始于两汉之际的佛学有了突飞猛进的发展，并与儒、道形成三足鼎立之势，但是政治法度仍然是儒家的那一套。宋明理学则是儒、道、佛合流的产物，是高度哲学化的儒学，从而恢复了儒学的权威地位。历宋元明清，理学受到统治者的尊崇。尽管明代中期以后由于理学的僵化，产生了明清之际思想界的强烈震荡——所谓“启蒙思想”，但它实际上是儒学内部的一场自我调整，与西方的“文艺复兴”运动有着根本的不同。直到五四新文化运动，儒学受到了严厉的批判，它在思想意识上占统治地位的局面才宣告终结。上述可见，中国传统思想文化的内容非常广泛，除儒学外，还有道家、法家、道教、佛教等，不能把儒学与传统文化相等同，但儒学在中国传统思想文化中占据主导地位，这是毋容置疑的。

儒学在中国思想史上绵延两千余年之久，成为中国传统思想文化的主导思想，这不是偶然的，除了中国古代特殊的社会历史条件以外，最主要的还是因为儒学有其自身的特质。马克思曾经说过：“理论在一个国家的实现程度，决定于理论满足这个国家的需要程度。”在诸子百家中，只有儒家学说能够最大程度地满足中国宗法制社会的客观需要，能够适应中国封建大一统的中央集权制政治的实际需要，因而自汉代以来，历代王朝均以儒家学说作为治国的指导思想，儒学也成了历代封建统治阶级的统治工具而取得了独尊的地位，同时儒学又得到了广大民众的认可，在社会生活中有着深厚的群众基础。因此，儒学不仅仅是统治阶级的统治工具，它的内涵和外延十分宽泛，在长期的历史演进过程中，同时凝聚着中华民族的集体智慧和力量，包含着许多积极因素和宝贵的精神财富。此外儒家还以开放的胸襟，不断吸取、融会道、法、名、墨、阴阳等各家思想以及道教、佛教的思想精髓，以丰富发展自己的思想体系和适应社会历史发展的需要，这是一个重要因素。

从尊奉孔子为“大成至圣先师”的极高礼赞，到高呼“打倒孔家店”乃至蔑称“孔老二”时的全盘否定，再到如今方兴未艾的“国学热”以及饱受争议的“中华文化标志城”规划，儒家思想作为中国传统文化的轴心和主要代表，在近现代受到前所未有的冲击。在中西文化交流日益频繁的今天，如何评价儒学文化在中国传统文化中的价值与局限，请谈谈你的看法。

儒学文化在中国传统文化中处于主流地位，其对中国的文化发展有着深远的影响，可以说价值远大，利弊并存。下面我从个人和家国两个个方面来谈谈我对儒学文化的理解。

从个人角度来谈，儒学文化强调“仁”，即仁义道德与修养，旨在用各种“道义”来约束人的思想和行为，来帮助人们树立高尚的人生观/价值观/世界观。诸如“己欲立而立人，己欲达而达人”与“己所不欲，勿施于人”的儒学观念一直以来是“正人君子”的做人操守与基本底线，在中国文化传承的过程中濡染了一批又一批具有人文楷模与君子之道的高素质文人。

从家国角度来说，儒学文化强调“礼”，即谦恭礼让与和睦，旨在形成一种互谦互重的社会风气，提倡以礼治国，各国君主要爱自己的子民,不要实行暴政/苛政。孔子曾追求“君君、臣臣、父父、子子”的秩序，以使家国和睦，治理有道。儒家的“礼”，让古代王朝多了一丝爱民/亲民的意味，少了一丝剥削和压迫。也让国家与国家之间形成一种互利互惠的和平关系，抑制着硝烟的弥漫。

总的来说，儒学思想从“仁”与“礼”两个方面分别对个人和家国产生了深远的影响，在历史的进程中塑造了一系列有名的儒家学子，以及仁政爱人的君王，成为中国历史篇章中的一段佳话。但是，任何事物或多或少都具有两面性，儒家学术也不例外。在儒家学派里面，女子的“三从四德”仍然是一块难以甩掉的“裹脚布”，缠绕在中国女性的双脚之上，限制着女性的人身平等和自由发展，也使得“重男轻女”的思想在很长一段时间里一直扎根于民族思想。不过我相信，儒家思想之所以在几千年之后仍值得我们去深入探讨，一定是有着他迷人的本色。况且在历经这几千年的磨练之后，其章愈显，其弊愈合。儒学文化一定会在历史的章程中延续下去，越走越远。