马克思主义哲学原理作业

一、对于异化的解释：
1、异化的性质表现为, 在一定历史条件下, 人们的物质生产和精神生产及其产品, 不但不为人们所有, 不但不增强自己的本质力量, 而且变成削弱和损害自己本质的力量, 。

变成支配和统治自己的社会力量异化所反映的, 乃是人们的生产活动及其产品反对人们自己的特殊性质和特殊关系。

2、马克思在《1844 年经济学哲学手稿》中的异化概念既指矛盾对立关系, 又指先验本质的外化。

他认为异化是主体“在自己的劳动中不是肯定自己, 而是否定自己, 不是感到幸福, 而是感到不幸, 不是自由地发挥自己的体力和智力,而是使自己的肉体受折磨, 精神遭摧残”。

马克思主义哲学对异化的运用主要表现在他的唯物辩证法和唯物史观中, 是较为科学、合理的运用异化概念。

”他主要运用了黑格尔合理的辩证法部分, 即辩证逻辑, 但它的哲学的开端是现实的、感性的客现世界, 而非绝对理念。

他拿来异化概念, 虽没完全摆脱费尔巴哈的朴素性, 但已把它表述为现实世界中矛盾对立关系, 用来揭示资本主义私有制关系下的“人与人关系的客观颠倒和错乱”的深层矛盾, 并提出了消灭异化的途径, 即消灭私有制。

3、卢卡奇的“物化理论”, 韦伯的“合理性物化理论”,法兰克福学派的“支配理论”, 生态学马克思主义的“异化消费理论”, 马尔库塞的“抽象的异化理论”。

从不同的角度去认识、揭露资本主义社会的异化现象, 是对异化概念认识的丰富。

4、德国古典哲学，特别是黑格尔哲学常用的术语。

黑格尔哲学的基本前提和全部基础是“绝对观念”。

他认为“绝对观念”由于固有的矛盾，发展到一定阶段便向自己的对立物转化，分裂出与自身相对立并制约着自己的外在力量。

黑格尔把人类社会的发展归结为“自我意识”的发展, 从而也就把人类社会的异化归结为“自我意识”的异化。

异化就是用以表达本质向存在、主体向客体转化的关系。

自然界是“绝对观念”经过一系列逻辑发展阶段之后发生的异化;财产、国家权力、商品关系等社会现实，是精神发展到一定阶段上发生的异化。

黑格尔的异化思想包含着统一物分解为二和社会矛盾发展的辩证法因素，但他把物质世界的实在发展过程归结为“绝对观念”的运动和发展显然是唯心主义的。

黑格尔运用异化概念成就了他的哲学体系,“绝对理念”通过异化过程丰富、完善和发
展了自我。

在此时的异化已是丰富的辩证法。

5、费尔巴哈认为异化的主体不是想黑格尔所指的抽象精神，而是感性的人。

人和他的自然界才是世界和历史的本质，上帝是人的本质的异化，“属神的本质不是别的，正是人的本质，或者，说的好一些，就是人的本质，而这个本质突破了个体的、现实的、属肉体的人的局限，被对象化为一个另外的，不属于它的、独自的本质，并作为这样的本质而受到仰望和敬拜。

”（费尔巴哈哲学著作选集，下）宗教是人的本质的自我异化，是人的本质的虚幻反映，人的神不外就是人的被神化了的本质。

他揭穿了神圣形象的世俗的人本学的秘密，把神还原为人。

费尔巴哈的异化体现在他对宗教本质的披露, 宗教里的神实质就是人性的演绎。

二、对于外化的解释：
1、在《1844年经济学哲学手稿》中外化是指劳动的实现、对象化，表现为劳动者的丧失，劳动者将生命投入劳动产品的生产，但是，劳动产品却不属于劳动者自身。

在这里，外化是指劳动者主体的丧失，也就是劳动对象占有了劳动者的生命活动，占有劳动者的现实，以致劳动者趋于匮乏，这就是外化的概念。

2、黑格尔的外化的概念主要在《精神现象学》中得到了集中表述，并且贯穿在黑格尔后来的《逻辑学》、《历史哲学讲演录》、《哲学全书》等著作中去。

黑格尔的外化是精神发展和提高过程中，逐步达到自我认识，复归绝对精神的一个必要的环节，它是积极的也是必要的，因为，黑格尔认为，外化是思维运动的“动力原则”，没有它，概念必将停滞，理念发展也不可能。

在黑格尔的逻辑学中，理念（生命的理念、认识的理念、绝对的理念）是一个在外化过程中形成的概念。

在其路基学的体系中，逻辑理念与自然界之间也发生着外化关系，因此逻辑理念必须表现为感性的万事万物，这种向外表现就是外化。

三、对于对象化的解释：
1、马克思认为“劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动相对立。

劳动的产品是固定在某个对象中的、物化的劳动，这就是劳动的对象化。

劳动的现实化就是劳动的对象化。

在国民经济学假定的状况中，劳动的这种现实化表现为公认的非现实化，对象化表现为对
象的丧失的被对象奴役，占有的异化、外化。

”马克思在这里首先区分了对象化与异化，对象化实质是人通过作用于自然界的生产活动把自己的生命和本质力量关注到对象里面去的方式，作用于自然界的活动就是非异化的劳动，即对象化的劳动。

也就是说对象化是主体的人的能动性的力量由活动形式转化为物质形式，创造出客体。

2、黑格尔混淆了异化与对象化，曲解了历史，在思辨的哲学中扬弃了异化同时也扬弃了自然和对象化的过程，因而把一切对象和对象化的活动当作异化。

在黑格尔看来.一切对象化都是异化。

主体在运动中创造出异己的对象, 这也就是主体外化为他物的过程, 也就是异化的过程。

黑格尔认为, 对象化的主体是绝对精神, 尤其是绝对精神的高级形式, 即自我意识。

他把人与自我意识等同起来, 这是他的神秘的对象化理论的出发点自我意识的对象化或外化所创立的“物相”( 即客观事物) 是虚幻的, 只有潜伏于其中的精神才是真实的, 黑格尔把对象化活动看作纯精神范围内的毫无受动性的能动活动, 对象化和对象化的扬弃都是在思想意识领域中发生的。

3、费尔巴哈的对象化思想与黑格尔是大为不同的。

在对象化的主体仁, 费尔巴哈用感性的、有血有肉的人代替了黑格尔的绝对精神以及作为自我意识的代名词的人。

他的对象化思想的一个基本前提是：:人与自然是统一的。

费尔巴哈认为, 人只能客观地表现自己, “人没有对象就什么也不是……但是这个与主体有着本质的必然的联系的对象不外是这个主体固有的但又是对象性的本质。

”( 《费尔巴哈哲学著作选集》) 人的本质必须对象化,对象是人显示出来的本质, 是人真正的客观的自我, 人只能从对象中直观自身。

四、对于物化的解释：
1、马克思《1844 年经济学手稿》中的物化概念有着双重含义。

在对生产力的经济学解说中，物化概念主要通过固定资本这个概念揭示了资本的生产力特征，而其中形式规定性的辩证介入又说明了这种生产力的历史必然性和局限性；在对生产关系的经济学解说中，物化概念主要是通过物化的交换价值来揭示资本之为资本的形式规定性。

历史唯物主义的物化概念应以揭示隐藏在物化现象背后的一定社会历史关系的本质为最终目的，这也是物化概念之历史批判功能的基础
所在。

2、卢卡奇在其著名的《物化与阶级意识》一文中虽然也从两个层面对物化概念进行了剖析，并对“物”的物化与“人与人之间关系”的物化进行了较为深刻的解读，但是他的这两个层面实际上都是从商品交换关系的角度入手的。

正是这种交换关系使原本并没有共同之处的两个“物”之间实现了共通与交换，同时也使原本的人与人之间关系变成了物与物之间的关系。

卢卡奇缺的就是一条生产力的线索，这使他无法建构出真正的历史辩证法。

在论及无产阶级对物化现实的克服与超越时，虽然他也想强调这并非只是一种思想的运动，“这种表现形式决不是纯粹思想的形式，而是当代资产阶级社会的对象性形式，因此，对它们的消除如果是真正的消除的话，就不能是一场简单的思想运动，而必须提高为是对它们作为社会生活形式的实际消除。

”。