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黑格尔《精神现象学》的现象学阐释黑格尔的《精神现象学》是一部重要的哲学著作，涵盖了广泛的主题，包括自我意识、自由、宗教、艺术等。
在这部作品中，黑格尔对现象学进行了深入的阐释。
现象学是一门探讨现象本质和现象与思维之间关系的哲学学科。
下面将以1000字的篇幅对黑格尔的《精神现象学》进行现象学阐释。
黑格尔的《精神现象学》是对人类意识发展的历史过程进行探讨的一部著作。
他认为，人类的意识是通过不断的发展和变化而实现的，而这种发展和变化的过程是由矛盾和对立推动的。
黑格尔将这种发展过程称为“辩证法”，它是一种思考和理解现象的方法。
在《精神现象学》中，黑格尔将现象学视为一种研究现象的本质和实质的方法。
他认为，现象不仅是直接感知到的外部世界的表象，也是内在意识和思维活动的表现。
黑格尔主张，要真正理解和认识现象，必须超越表象，深入到现象的本质和内在结构之中。
黑格尔通过辩证法的观点，解释了现象的发展和变化过程。
他认为，现象的发展是通过矛盾和对立的力量推动的。
在这种对立中，不同的观点和思想相互冲突，最终达到一种更高级别的统一。
这种统一并不是简单的折衷或平衡，而是一种自我超越和转化的过程。
在现象学的阐释中，黑格尔强调了“自我意识”的重要性。
他认为，自我意识是人类思维和意识的核心，也是人类意识发展的驱动力。
通过自我意识，人们能够超越个体的局限，意识到自己是一个普遍存在的个体，与世界和他人存在着紧密的联系。
此外，黑格尔的现象学阐释还包括对艺术、宗教和哲学等领域的探讨。
他认为，艺术是一种通过表现形式来展示人类思维和意识的方式。
宗教则是人类对绝对真理和神圣存在的追求和信仰。
而哲学则是对现象和世界本质的思考和探索。
总的来说，黑格尔的《精神现象学》提供了一种独特的现象学阐释。
他通过辩证法的观点，强调了现象的发展和变化的内在机制，以及自我意识的重要性。
他的研究对于理解人类意识和思维的发展过程，以及现象与思维之间的关系，具有重要的启示和意义。
黑格尔《精神现象学》的现象学阐释-回复黑格尔的《精神现象学》是德国哲学家黑格尔最重要的著作之一，也是现象学的重要阐释之一。
在这本著作中，黑格尔试图通过对思维和存在之间关系的探索，揭示精神发展的本质和目的。
现象学作为一种研究存在和体验的方法论，被黑格尔广泛应用于这本著作中，以阐释精神的现象和演化过程。
首先，我们需要理解现象学的基本理念。
现象学认为存在的东西并非是完全独立于主体的客观实体，而是存在于我们的知觉和经验之中。
黑格尔通过这一理论，试图揭示精神是如何通过不同的现象和经验来实现自己的演化。
在《精神现象学》中，黑格尔从感性认识开始，阐明了对于个体来说，世界是通过感觉来表现的。
他认为个体通过感官器官接收来自外部世界的刺激，并将其转化为知觉和概念。
这些感觉和概念构成了我们对于世界的理解和认知。
接下来，黑格尔通过对辩证法的运用，揭示了精神的演化过程。
他认为，个体的感性认识只是精神发展的起点。
随着个体经历不断的思维活动和实践，他们逐渐融入社会和文化的共同体，形成了更高级的意识形态和价值观念。
在黑格尔的理论中，现象学的意义在于揭示个体通过不同的现象和经验来认识和理解世界的演化过程。
个体通过观察和体验不同的现象，逐渐超越感性认识，实现了更高级的理性和自我意识。
现象学的任务就是通过对这些现象的研究和解释，揭示精神发展的本质和目的。
最后，黑格尔的现象学阐释强调了思维和存在的辩证关系。
在他看来，存在不仅是思维的对象，同时也是思维的基础。
个体通过对存在的认识和理解，不断地改变和发展自己的思维能力。
因此，现象学不仅仅是对已有现象的描述和解释，更重要的是对存在的思维和发展的思考。
总结起来，黑格尔的《精神现象学》是一部重要的哲学著作，其中现象学的阐释为我们理解精神的演化过程提供了重要的视角。
通过对个体感性认识和意识形态的研究，黑格尔试图揭示思维和存在之间的辩证关系。
现象学作为一种研究存在和体验的方法论，为我们理解精神发展的本质和目的提供了有力的支持。
读⿊格尔的《精神现象学》，快把我精神整疯了，但值得⼀读（⼀）前段时间看完康德的相关著作，我觉得我对哲学家有些了解了，感觉他们的思想有⾮常⼤的魅⼒，虽然难读，但是读完会让你收获很多，当你懂的那⼀刻，会有⼀种顿悟的感觉。
最近⼊⼿⿊格尔的《精神现象学》，这本书是了解⿊格尔思想最为重要的著作读的不多，才读了前⾯的⼀点序⾔，读起来很绕，他的思想很深邃，描写的语⾔也很严谨，⾃我感觉⽐康德的要容易点，读完后脑袋有点痛的感觉，不过还是明⽩了⼀点点的。
我觉得他的思想好像就是我们⾼中政治哲学⾥所讲的⽭盾的相关知识，也就是辩证法，其中有关于量变与质变的知识好像就是他的思想，还有什么我们对外界的认识要经历由肯定到否定，再由否定到肯定的过程，还有序⾔中叙述较多的关于真理的问题。
这都是⿊格尔的创造发明啊，突然感觉他是位天才，有点⼩钦佩。
我引⽤⼀些他在序⾔⾥的原⽂，如“事实上，精神从来没有静⽌不动，⽽是永远伴随着历史进程之流前进。
但是犹如出⽣前的婴⼉在经过长期怀胎中的沉默，持续不断的体积的增加，质量的增长变化，降⽣时的第⼀次呼吸才把过去的渐变突然打破，婴⼉的降⽣就是这个进程的中断，就是质变。
”还有这样⼀段，“在意识中产⽣的⾃我和构成⾃我之对象的实体之间的差异性是它们的内在的区别，是⼀般的否定性因素。
我们可以把这种否定性因素视为这两个对⽴双⽅的共同缺陷，但是这种否定性因素是它们的特有灵魂，是它们运动着的精神。
”是不是感觉很拗⼝，读不懂的样⼦，嗯嗯，这就是哲学家深奥的思想，反复读⼏遍看看，你会慢慢领会他所说的意思。
读《精神现象学》的序⾔，给我留下了⼀个总体的感觉，就是作为⿊格尔来说，他⾮常反对以前的形⽽上学所谓的形式性，他认为我们获得知识的过程也是认识的过程不是这样形式的，⽽是需要经过⼀个过程的，其中是需要介⼊主体的精神性的，这个过程应当是充满活⼒的，⽽不是死⽓沉沉的形式主义，他写了这样的⼀段话，“我们现在⾯临的任务在于通过打破和扬弃那些僵化的和确定性的思想，从⽽是普遍性现实化并赋予其精神的⽣机与活⼒。
有关黑格尔《精神现象学》的解读
有关黑格尔《精神现象学》的解读如下：
《精神现象学》是黑格尔创作的一部哲学著作，该书以客观唯心主义立场，叙述了意识从自发到自觉的各个发展阶段，包括“意识”、“自我意识”、“理性”、“伦理精神”、“宗教”、“绝对知识”等，并把这些阶段说成是人类意识在历史中所经历的发展阶段的缩影。
该书的出版标志着黑格尔和F·W·J·谢林在哲学上的彻底决裂，总结了黑格尔以前的哲学家们的哲学研究成果，宣告了未来哲学的大纲。
《精神现象学》句读是对这部著作的解读和注释，由邓晓芒教授完成。
该书沿袭了邓晓芒教授用十句话解读一句原文的做法，从头到尾每句必读，并且书中的每一句原文均是根据德文版本重新翻译。
《精神现象学》句读介绍了《精神现象学》一书的基本内容和结构，并详细解读了书中的各个章节和主题。
通过阅读该书，读者可以更加深入地了解黑格尔的哲学思想和《精神现象学》一书的重要价值。
略谈黑格尔的《精神现象学》略谈黑格尔的《精神现象学》近读黑格尔的《精神现象学》，留下的主要印象：1、人类的精神现象是一个由意识为开端，逐步过渡、上升到自我意识、理性、精神和绝对知识组成的历史进程；2、这个历史进程内在于概念自身性质规定的矛盾推进原则和创造原则；3、以纯粹的先于经验知识的概念为原素，建构了一个精神现象的极为庞杂虚构的纯思编织。
怎样看待黑格尔的《精神现象学》呢？我以为，把哲学所要探讨的对象视作为一个历史进程，以及把这个历史进程结为是，活动于对象内的概念自身性质矛盾的否定自身和返回自身的推进和创造，是黑格尔哲学的特色，亦是黑格尔哲学的精髓，或者说是黑格尔哲学以一贯之的辩证理念。
在《精神现象学》中，黑格尔的一个极为重要思想是，哲学研究不能固执于外在根据的形式思维，用黑格尔的话来说：“证明要使用根据，而这根据本身又需要一个根据，根据还要根据，前进不已，以至于无穷。
但这种形式的寻求根据和提供条件，是属于与辩证的运动全然不同的那种证明的，因而是属于外在的认识的。
至于辩证运动的本身，则是以纯粹的概念为它自己的原素，它因此具有一种在其自身就已经彻头彻尾地是主体的内容”精神现象学96页。
外在根据的形式思维不符合黑格尔要求的，黑格尔要求的是，哲学研究必须立足于内在的自身根据。
这种内在的自身根据在哪里呢？黑格尔在他的《小逻辑》著述中指出，“事物之所以是事物，全凭内在于事物并显现它自身于事物内的概念活动”小逻辑334。
概念存在于一切事物中，正是内在于一切事物中的概念活动，才是统摄一切对象的自身根据。
因此，黑格尔认为：“在科学研究里，重要的是把概念的思维努力担负起来。
概念思维要求我们注意概念本身，注意单纯的规定，注意对象自在的存在、自为的存在、自身同一性等等规定，因为这些规定都是这样的一些纯粹自身运动”精神现象学92页。
我们在读黑格尔的《精神现象学》和黑格尔的《小逻辑》，都会体验到黑格尔的著述，都贯穿着这种以概念自身根据的推进原则和创造原则。
黑格尔《精神现象学》的现象学阐释黑格尔的《精神现象学》是他哲学体系中的关键著作之一，该书涉及到了广泛而复杂的哲学问题。
其中，他对现象学的阐释尤为重要。
本文将对黑格尔《精神现象学》中的现象学进行解读与分析。
1.黑格尔哲学的背景与现象学的定义黑格尔的哲学思想处于理性主义与经验主义之间的边界。
他批判了康德的割裂主义，试图将主观与客观相统一。
在这个背景下，黑格尔对现象学进行了重新阐释。
现象学的本质在于揭示事物背后的真实本质。
黑格尔认为，现象不是偶然的，而是存在的表现形式。
通过观察和分析现象，我们可以逐步抵达事物的本质。
2.黑格尔的现象学方法黑格尔认为，现象学的方法并非简单的事物观察，而是要通过对现象的批判性思考来揭示其内在的逻辑发展。
他提出了“辩证法”的观点，即通过对事物发展的逻辑过程进行辩证分析，揭示出其中的本质。
这种方法不仅包括对现实世界的观察和实践，更涉及到了思维的逻辑推理。
3.黑格尔的现象学阐释在《精神现象学》中，黑格尔通过对各种各样的现象进行揭示和分析，力求找到它们背后的真实本质。
他将现象分为主体性现象和客体性现象。
主体性现象是指人类的思维和意识活动，而客体性现象是指外部事物的存在。
通过对主体性现象的分析，黑格尔试图揭示人类思维的本质和规律。
他认为，人类思维过程中存在着逻辑的演绎和辩证的推理，而这些逻辑和辩证法的规律正是揭示事物本质的关键。
通过对客体性现象的分析，黑格尔试图揭示外部事物的真实本质。
他认为，客体性现象是思维的产物，通过对现象的观察和实践，我们可以逐渐了解事物的本质。
4.现象学的意义与局限黑格尔的现象学思想对哲学和科学的发展都有重要影响。
首先，他提出的辩证法思想为后来的哲学家提供了重要的思想资源，对后来的唯心主义、唯物主义等哲学流派产生了深远影响。
其次，他的现象学方法为科学的发展提供了启示。
通过对现象的观察和分析，科学家可以逐渐揭示事物的本质，推动科学的进步。
然而，现象学也存在一定的局限性。
论黑格尔的《精神现象学》当意识抓住了个别意识自身即是绝对现实性这一思想时，意识就带着它返回到自身。
就苦恼的意识而言，固有的和本质的现实性乃是它自身遥远相对的“彼岸”。
但是它自己的活动过程已经在自身内的出了这样的真理：它将完全发展了的个别性，或者说作为一个具体现实的意识形态的个别性，当作它自己的否定物，即当作客观的极端；换句话说，它被迫将它的自我存在外在化，并转化成了一个客观的事物。
意识在这个过程中，也自觉到它与这个共相或普遍的东西形成了一个统一，这个统一在我们看来，已不再落于意识之外，因为被扬弃了的个别性就是这个共相或普遍的东西，同时，由于意识既然将自身保持在它的这个否定条件之中，这个统一对意识而言，就是它的本质。
它的真理性就是那再合成的过程中出现的东西，即是在绝对分立的极端中被视为中项的东西，它对不变的意识声明，独立的个别的意识已经否定了它自身，而对个别的意识则声称，不变的意识已不再是它的一个极端，而是已与它和解为一。
这个中项就是直接的认识到这两个极端并把它们相互联系在一起的统一；它对意识因而是对自己所声称的关于两个极端之统一的意识，就是它自身即一切真理这一确定性。
——黑格尔《精神现象学2》C. Free Concrete Mind——V. Certainty And Truth Of Reason以上一部分算是我本人借哲学家黑格尔大师的原著来开这次论文的一个头吧！事先说明一下，对于黑格尔本人的著作，我的知识很是少，只是知道高中的时候学过他的辩证法和唯心主义。
不过，我自己觉得对于这种大师级别的人物的著作还是要多读一些的，一下就是我读黑格尔的《精神现象学》的一部分见解，有些纰漏，还望见谅！《精神现象学》是黑格尔整合自己及其他哲学家的哲学体系的研究，它宣告了19世纪以后哲学的大纲，它的出版标志着黑格尔和F.W.J.谢林（德国古典哲学家之一，客观主义唯心主义）在哲学上的彻底决裂。
黑格尔在“序言”中承认谢林关于主体和客体的绝对同一性（这里不同于唯物辩证法中的统一性与同一性，黑格尔的同一性是指对立面的相互关联）的唯心主义原则是哲学应有的出发点，但批判了谢林对于“绝对”的理解。
《精神现象学》读后感哲学的起点与终点“黑格尔的《精神现象学》既不是今天意义上的现象学，也不是哲学立场的类型学，也不是一个哲学导言。
它是由欧洲哲学的引导问题和基本问题所推动的、由德国唯心主义(非任意的)所迫使而进入一个特定方向的理性的绝对自我展现(理性一逻辑)，黑格尔在绝对精神之中找到了它的本质和现实性。
”这句话体现了海德格尔对《精神现象学》的基本评价。
他认为，自初始起，黑格尔现象学的目的和任务就在绝对知识的要素中活动，所以它敢于冒险去扩展这种要素。
有人指责黑格尔，认为“黑格尔在起始就预先设定了他要在结尾时所赢得的东西”，海德格尔认为这不能成为反对黑格尔的理由，因为哲学的本质就在于，一旦它从哲学基本问题出发，它就必然已经预先设定了那些它将要言说的东西。
哲学就是这些预设东西的展开，就是精神回到其自身。
所以我们要“参与”哲学，在哲学中与它的“本质之物”相遇，这种对本质之物的参与才是哲学解释的真正核心。
海德格尔认为我们今天读《精神现象学》，就在于我们希望与黑格尔“亲缘”或“相近”。
“相近”表示我们都有义务回答哲学提出的第一和最后的那个实质必然性问题，但也表示我们与他是有不同的，不是同样和同一个东西。
讲座接近尾声时，海德格尔发出了自己批判性的声音：绝对的东西真的存在于《精神现象学》之中吗?如果哲学的绝对之起点最后要通过其终点的完成来证明，那么它也是不能成立的，因为一个要被证明的东西最终还是有限的。
在这里。
他与前人拉开距离，要走一条自己的道路。
为此，他多次思考关于“起点”问题。
我们认为起点和终点的问题涉及哲学的基本问题之一，哲学之所以以形而上学问题为开端不是偶然的，它是人类对自己之外的、无所不包的、有广袤普遍性问题的提问，带有绝对性质。
但如何认识或界定“绝对之物”则是矛盾的，因为人生活在时空中，必须从一个经验的、有限的东西，从直接性出发，从有限过渡到绝对，所以总会陷于“悖论”。
哲学由此才永远处于“争辩”之中，才有自己的魅力和杀伤力。
广东社会科学 2006年第5期 试析《精神现象学》中黑格尔的实体观张长明 柳祥美[提 要]实体是我们了解黑格尔哲学,乃至了解整个西方近代哲学的重要概念。
黑格尔的实体观直接源于近代哲学关于实体和主体的学说,他认为实体与主体具有同一性,实体是能动的主体,实体是一个转化的过程。
真理是由实体到主体及实体与主体的统一。
主体与实体在黑格尔那里,已经不完全是近代哲学知识论路向上的含义,而更多地具有了现代生存论路向的意味。
虽然他并非是在具体的历史过程中实现实体与主体的同一,而是把两者的同一描述成精神的自我实现过程,但它还是把哲学推向了新的高峰。
正如《1844年经济学———哲学手稿》所说,现象学隐藏着一切批判的要素———尽管是以精神的形式出现。
它为马克思主义哲学的诞生作了思想上和理论上的准备。
[关键词]实体 主体 真理[中图分类号]B516.35[文献标识码]A[文章编号]1000-114X(2006)05-0080-04德国古典哲学的最大代表和完成者是黑格尔(1770-1831)。
他把康德,费希特哲学中“理性”的能动性思想融入自己的体系,克服了康德割裂理性与感性关系的错误,吸收了谢林哲学中“绝对”所表现出的客观必然性思想,批判了谢林“绝对”中的非理性主义错误,提出了一个他认为兼容二者之长的概念———“绝对精神”,它既是实体又是主体,自在而自为,它是万物的最初原因和内在的本质,世界上的一切都是他的表现。
黑格尔从他的绝对精神既是实体又是主体,自在而自为的规定出发,把自己哲学的研究对象规定为绝对精神自己发展的历史,基本任务是对其发展的阶段和内容在必然联系的概念式的把握。
黑格尔说:“实体在本质上即是主体,这乃是绝对即精神这句话所要表达的观念。
”①而马克思也指出:“把实体了解为主体,了解为内部过程,了解为绝对的人格。
这种了解方式就是黑格尔方法的基本特征。
”②可见,实体这一概念,对我们了解黑格尔哲学,乃至了解整个西方近代哲学,都有着十分重要的意义。
从某种意义上说,西方形而上学的历史就是实体自身的演变史。
哲学家们对实体的关注从未中断过。
实体范畴起源于古希腊。
柏拉图在《斐多》中指出,“一个东西之所以能够存在,只是由于`分有'它所`分有'的那个实体”。
而柏拉图的实体就是精神性的“理念”。
随后的亚里士多德在《形而上学》中,指出第一哲学(形而上学)“专门研究`有'本身,以及`有'凭本性具有的各种属性”。
而“实体”正是他所谓“有”的中心,因而也是他的第一哲学的中心。
亚里士多德的实体“就其最真正的,第一性的,最确切的意义而言,乃是那既不可以用来述说一个主体又不存在一个主体里面的东西,例如某一个个别的人或某匹马”③。
这说明他把实体看成是不依赖于人的意识的客观存在。
但他又把实体说和“四因说”、“质料”“形式”说联系起来,得出“形式较之质料,因而也较之质料与形式的结合更为根本、更为重要,形式才是第一实体”的结论,而又趋向于柏拉图的“理念论”。
理念世界与现实世界的对立从此在哲学中成为传统。
中世纪的经院哲学强化了理念世界与现实世界、尘世与天国的对立,即思维与存在、灵魂与肉体、主体与客体的对立。
否定人的现实存在,而寄托于彼岸的理念世界。
要理解黑格尔的实体概念,就不能不首先厘清一下主体这一概念的意义。
确切地说,我们今天所特定的主体概念,是从近代开始的。
17世纪法国哲学家笛卡儿的二元论开近代哲学的先河。
他认为有两种依其自身的存在,或者说两种彼此独立、平行发展的实体。
笛卡儿的“我思故我在”的“我思”,即主体,它打破了中世纪经院哲学对人的本质,人的现实存在的冻结,同时,它发表了哲学中理性思维的“独立宣言”,确立了理性思维在近代哲学中的君主地位。
但同时也确立了近代知识论的矛盾:“思维”与“存在”,主体与客体两者之间如何能触及彼此,两者如何建立关系?近代哲学家都抓住了这种二元对立的矛盾,并在力图化解这种对立方面做出过不懈的努力。
黑格尔的实体观可以说是直接源于近代哲学关于实体和主体的学说的。
康德将主体的概念改造成先验主体。
他把世界分成二元,即现象与物自体的世界。
他的先验主体是现象世界成立的前提和条件。
而物自体的世界是人无法触及的。
如果理性想涉足物自体的世界,它必然碰到矛盾。
而传统的观点认为,矛盾是谬误的标志,康德无法摆脱这一矛盾。
因此,作为形而上学较高阶段的理性无法作到认识事物的本质。
黑格尔的实体观首先解决了康德哲学二元对峙的矛盾。
黑格尔哲学以解释世界、批判世界为目标,而现象与本体的二元对峙必然使哲学对世界的批判软弱无力。
黑格尔认为,批判必须来自事物自身,而要达到这一点,二元对峙必须予以消除。
康德之后的费希特去掉了康德哲学中的自在之物,只留下自我。
从自我这个唯一的原则出发构建整个世界。
他认为自我必然向它的对立面“非我”转化,并回到自我,保持同一的绝对性。
同时达到思维和存在的同一。
在黑格尔早期的著作中,他将费希特的理论称为“主观的主体———客体”,他指出,费希特只指出了原则的统一性,只是提出了自我这一概念,但他没能使这个概念达到科学的体系,“而哲学的要求却在于包含一个活生生的理念。
世界是一朵花,这朵花永恒地从那唯一的种子里生长出来。
”④其后,谢林力图用“绝对的同一”化解客体与主体的矛盾。
谢林认为先是有抽象的“绝对同一”,这是“无差别的同一”,后来才发生了划分与矛盾。
但这种划分只是由于量的关系,由于物质与精神两者所占分量的不同才产生了有限的事物。
这种量的不同被黑格尔批评为“莫不相干的区别与对立”。
而谢林的“在绝对中一切同一”被黑格尔比作一切色彩差别都消失了的黑夜。
并认为谢林的同一哲学“只是绝对地[抽象地]陈述出来的,并没有证明它是真理”,黑格尔认为真理的证明应该是概念自身的展开与发展。
第一,实体与主体的同一性黑格尔的实体观是对以往哲学的继承与超越。
他指出,实体即主体,认识绝对真理关键的是要把“绝对”看成是实体与主体的统一。
这排除了“此岸”与“彼岸”的本体论差距。
正式通过人的意识这个中介,“自在的”主体———实体才成为“自为的存在”。
上帝只是在人那里才意识到自己,也就是说在上升到绝对知识高度的人那里,归根到底在哲学家那里意识到自己。
黑格尔的实体具有独特的意义。
他说,“而且活的实体,只当它是建立自身的运动时,或者说,只当它是自身转化与其自己之间的中介时,它才真正是个现实的存在,或换个说法也一样,它这个存在才真正是主体。
实体作为主体是纯粹的简单的否定性,唯其如此,它是单一的东西的分裂为二的过程或树立对立面的双重化过程,而这种过程则又是这种漠不相干的区别及其对立的否定。
”⑤与以往的哲学相比,黑格尔的实体(主体)具有两个不同的规定:一是,实体是建立自身的运动;二是,实体是能动的主体,因为它自身即包含否定性。
黑格尔认为,自在的实体并不是主体,实体只有作为自己建立自己的过程才是主体,才是现实的存在。
而实体自己建立自己的过程就是自我分裂又扬弃这一分裂重建立统一的过程。
作为实体与主体统一的绝对不是原始的直接的统一性。
而是直接性与间接性的统一,这是一个实体(主体)分化为对立面又返回自身的圆圈,是主体自身展开又返回自身的圆圈运动。
在《神圣家族》中,马克思写道:“在黑格尔的体系中有三个因素:斯宾诺莎的实体,费希特的自我意识以及前两个因素在黑格尔那里的必然的矛盾的统一,即绝对精神。
”⑥黑格尔的“实体即主体”的思想也批判继承了斯宾诺莎的实体学说。
斯宾诺莎的实体观认为,上帝(有时他也称为自然)是唯一的实体,自然、世界都是实体的变相、样式,并不是实体性的东西。
“一切被认为真实的东西都是沉没在这个实体中的”。
黑格尔认为,斯宾诺莎的实体虽然是真实的,有根据的,但也是死板的,僵化的,没有运动的,带有明显的形而上学的缺陷。
他说:“在斯宾诺莎的体系里,一切都只是被投进了这个毁灭的深渊。
但是没有任何东西跑出来。
”斯宾诺莎的实体只是抽象的规定,只能作为精神的基础,还不是精神。
只有自身活动的、活生生的实体才是精神。
黑格尔把主体的原则置入到了斯宾诺莎的“无限幽暗”的实体中,只有这样,实体才达到“自身透明的光明”,实体就成了主体,作为绝对者自身的主体。
第二,实体是能动的主体黑格尔的实体又是能动的主体,实体自身中就包含着否定性。
而这种否定性,作为辨证的否定,一种扬弃运动,本身就是历史的推动原则。
在《1844年经济学———哲学手稿》中,马克思高度评价了黑格尔的否定性辩证法。
他指出:“黑格尔的《现象学》及其最后成果———的伟大之处首先在于,黑格尔把人的自我生产看作一个过程,把对象化看作非对象化,看作外化和这种外化的扬弃;因而,他抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果”⑦。
在西方的哲学传统中,否定、恶,是与上帝对立的。
只能给人带来灾难。
而在黑格尔那里,否定被赋予了前所未有的地位与作用。
历史的发展从来不是孤立的。
与黑格尔同时期的德国大诗人歌德,在其传世之作《浮士德》中,也塑造了一个“否定的精灵”———梅菲斯特的形象。
他与上帝同属神圣家族,在浮士德追求绝对真理的过程中,梅菲斯特起到了决定性的作用。
黑格尔在《美学》中,高度评价歌德的这一著作,并称它为“绝对哲学悲剧”。
同歌德一样,黑格尔对传统的恶的看法不以为然。
他认为否定代表着分化、发展,是实体成为主体以至达到绝对精神的必然环节。
黑格尔指出,我们可以把否定性看成是一种缺陷,但它更是绝对精神的灵魂和推动者。
它推动实体和主体的统一的过程,而这正是《精神现象学》所描述的过程。
黑格尔指出,真理不是“一种铸成了的钱币,可以现成地拿过来就用”。
真理必须有一个从实体到主体再到绝对精神的发展过程。
而实体本质上也是否定的东西,过恶与虚妄不是一种我们可以对之转过脸去的特定的认识,而是一种普遍的认识,它是同对象化的实体不一致的认识,也就是所谓的主观与客观的不同一。
但这种不同一是本质的环节,“从这种区别里很可能发展出它们的同一性,而且发展出来的同一性就是真理”。
第三,实体是一个转化过程真理是由实体到主体及实体与主体的统一。
“真理是全体。
但全体只有通过自身发展而达于完满的那种本质。
关于绝对,我们可以说,它本质上是个结果,他只有到终点才真正成为它之所以为它;而它的本性恰恰就在这里,因为按照它的本性,它是现实、主体、或自我意识”⑧。
“唯有这种正在重建其自身的同一性或在他物中的自身反映,才是绝对的真理,而原始的或直接的统一性,就其本身而言,则不是绝对的真理。
真理就是它自己的完成过程,就是这样一个圆圈,预悬它的终点为目的并以它的终点为起点,而且只有当它实现了并达到了它的终点它才实现的”⑨。
活的实体,只有当自身运动,转化为主体时,才能成为现实的存在,从实体到主体的转化过程,既是实体自我否定的过程,也是主体重建自身的同一性的过程。
