论孔子法律思想中的和谐理念

孔子“忠恕”之道与社会和谐孔子的“忠恕”之道是儒家重要的思想理论，“忠恕”不仅是人与人之间的和谐关系准则，也是人与自然之间的和谐界定标准，更是构建社会和谐的基础理论依据。

“忠恕”之道是儒家的核心思想，在中国历史上，“忠恕”之道是历朝历代治国平天下的准则和依据，也是人与人之间维系良好关系的道德法则。

“忠恕”之道没有时空、种族、阶级的限制，在各个领域、各个范畴、各个年代都具有积极的作用。

标签：孔子“忠恕之道” 社会和谐党的十六大提出“构建和谐社会”是建立小康社会的首要目标，可见，和谐社会的构建对于国家的发展具有极其重要的意义和作用。

然而，构建和谐社会是一项复杂的工程，不是一朝一夕就能完成的，需要政治、经济、法律、科学的配合，同时还要以“忠恕”作为道德制约。

和谐社会道德是保证和谐社会持续发展的重要依据，和谐社会的基本体现是：民主法治、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处，这些美好的向往都蕴含着孔子所提出的“忠恕”之道。

由此可见，“忠恕”之道对于促进社会和谐有着举足轻重的意义。

本文从忠恕之道的内涵出发，从忠恕之道对人与人之间和谐相处的意义、对个人身心和谐发展的意义、对人与自然和谐共存的意义三方面阐述忠恕之道对社会和谐的意义。

一、忠恕之道的内涵“忠恕”是“仁道”的具体解释，是对人类美好思想品德的体现。

忠，代表忠诚；恕，代表宽恕。

忠恕之道指的是在人与人之间的交往中，要将心比心，坦诚待人，凡事站在他人的角度上考虑问题，推己及人。

孔子对于“忠”和“恕”有明确的解释。

在《雍也》一文中，孔子所提到的“己欲立而力人，己欲达而达人”，意思是说，自己想要有一番作为时，也要尽量让别人有一番作为，当自己想要发达时，也同样要帮助别人发达，这就是对“忠”的最好解释。

而在《论语·卫灵公》一文中，孔子提出“其恕乎！己所不欲，勿施于人”。

意思是自己做不到的，就不要强加给别人，此处是对“恕”的解释。

二、“忠恕”之道对社会和谐的意义（一）忠恕之道对人与人之间和谐的意义人与人之间的和谐是构建和谐社会的基本要素，在日常生活中，如果人人都具备“忠恕”之道，那么人与人之间自然会构成和谐的关系，反之，如果每个人都本着自私的心态，只顾自身利益、忽视他人感受，就会极大地影响人与人良好关系的建立。

孔子和谐教育思想内涵及实践智慧孔子和谐教育思想以“仁”为源泉，以“中庸”为法门。

其实践智慧表现为德智皆建的统筹教育、君子不器的全面教育、有教无类的人本教育、因材施教的个性教育、学思结合的启发教育、寓教于乐的乐感教育，并在此基础上提出了孔子精神如何与当代教育相融合。

标签：孔子；和谐教育；实践智慧一、孔子和谐教育的内涵（一）“仁”是心灵和谐的源泉“仁”是贯穿孔子及儒家学说的核心观点，《论语》中讲仁有109处。

仁，“爱人”[1]，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。

行有余力，则以学文”[2]，从孔子其“爱人”的基本解释到“孝”、“弟”，再到“泛爱众”、“忠恕之道”的外延与扩展。

在此，孔子希望从“爱有等差”的基本事实出发，发挥个人自身的仁爱力量，通过推己及人的方式，最终试图通过“泛爱众”和“忠恕之道”，通往大同社会的理想追求，实现人类社会的持续和谐。

孔子从忠恕两个方面对“仁”进行了充分阐释。

对于有能力居上位的人，孔子提倡积极行动的忠道，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。

能近取譬，可谓仁之方也已”[3]。

这里孔子表达了一种能力越大应该担负的社会责任越大的呼吁，对于能够博施于民，能够济民的人，孔子毫不犹豫地给予圣人的评价。

同时，孔子的恕道则更具有社会人人遵守的可行性，“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人’”[4]。

从自身内心的“仁爱”出发，推己及人，孔子阐述表达了和谐社会的可能性及实现路径。

（二）“中庸”是心灵和谐的法门实现“仁”的途径，便是“中庸”之道。

“不得中行也而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也”[5]。

狂指狂妄冒进，狷指拘谨退缩，两者都有所偏，故孔子提倡中行（庸）之路，即“扣其两端”[6]，“允执其中”[7]。

如“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”[8]。

在质与文之间，必须取得适当平衡，恰到好处，才算得上是君子，否则过犹不及。

司法的根本目标——和谐与无讼孔子的思想可谓一以贯之，从仁心、仁学到仁政，都是围绕一个根本的目标，“君子”有义务努力加强自身修养，履行好对自己、对家人和家庭、家族的责任；如果有机会，则努力参与社会管理和建设，建立一个风尚淳朴、人际和谐的社会，让每个人都能找到自己合适的位置，实现自己的理想。

结合一国最高司法长官的经历，孔子这样谈论自己的办案体会：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。

”讼，并非简单指诉讼案件，在论语中，“吾未见过而自讼者也”一句就是指自我反省，所以除诉讼案件外，还可泛指矛盾、斗争、纠纷的普遍意义。

当然，无讼也可以说是每个法官和司法管理者、每个行政官员和政治家的最高理想。

这没什么问题，问题是如何实现它？想起了那个关于止谤的著名故事。

氏族成员议论公共事务的做法和权力，本来是古之遗风、优秀传统，如现在作为装饰矗立于宫室之外的华表，原本称为诽谤之木，氏族成员就在上边写字，是表达意见和建议的公共写字板。

但随着王权的增强，最高政权的私有化完成，领导人越来越不喜欢这种影响、破坏领导形象和执政权威的事情，故周厉王跟人吹牛，说他能够止谤，办法很简单，就是把发表诽谤言论的人从肉体上消灭。

结果如何？短时间确实效果明显，人们什么话也不说了，“道路以目”，故周厉王沾沾自喜。

问题是这种止谤方法并不真正有效，哪里有压迫哪里就有反抗，压迫越严重反抗也就越暴烈，最终导致了领导人与政权同时灰飞烟灭。

作为领导人，喜欢和谐，追求四海升平是可以的，但关键要靠选择适合的手段方法，而不可操之过急拔苗助长，“欲速则不达”，不仅要目标和谐，也要手段和谐。

这个道理想必孔子知道，所以才有下边这些实现无讼的具体阐述。

社会道德水准与治安形势的决定性因素——领导人要重视道德操守个人品行季康子患盗，问与孔子。

孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。

”想来，季康子是想问一些孔子关于人防、物防、技防之类的具体防盗措施，想不到孔子来一句硬邦邦的话，几乎能把季康子大人顶到南墙上去——什么防都不如“心防”！这话不知道该怎么评价，是该说孔子是迂腐呢，还是勇敢？仔仔细细品味一下，还是有些道理。