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浅析《论语》中的孝《论语》是儒家经典之一，其中关于孝的论述贯穿始终。
季康子问孔子关于孝的问题，孔子回答说：“为人子者，恭恭敬敬，如临深渊，如履薄冰，不儆不须，如愚如鄙，终日唯唯诺诺。
”这句话明确了孝的核心，即恭敬尊重父母。
孔子提到要像面对深渊一样谨慎对待父母，这是对孝的态度要求。
深渊代表了具有无穷深度的东西，像深渊一样对待父母，意味着孝子应该心存敬畏和谦卑之心。
孝子应该重视父母的言行举止，虚心向父母学习，尊重父母的意愿和决定。
孔子还提到要像在薄冰上行走一样小心谨慎对待父母。
薄冰代表了危险和不稳定。
孝子应该像在薄冰上行走那样小心谨慎，并时刻注意不给父母添麻烦或带来困扰。
孝子应该遵守道德规范，避免做出违背父母意愿的事情。
孔子还提到孝子应该“不儆不须，如愚如鄙，终日唯唯诺诺”。
这里的“不儆不须”意味着孝子不应当懈怠，要时刻提醒自己行为举止是否合乎道德规范；“如愚如鄙”意味着要虚心谦逊，不放肆自大、不摆架子；“终日唯唯诺诺”则代表孝子应该顺从父母的意愿，不违背他们的意志。
在《论语》中，还有一些关于孝的论述。
在《雍也》中，孔子说：“不识礼，无以立也；不知命，无以继也；不知亲，无以长也。
”这句话强调了孝的重要性。
不懂得尊重他人，不知道遵守礼仪规范，就无法建立起与人相处的基本原则；不了解自己的使命和责任，无法继承前人的遗志；不懂得亲情的重要性，就无法顺利成长进步。
《论语》中关于孝的论述强调了孝子应该恭敬尊重父母，虚心谦逊，遵守礼仪规范，顺从父母的意愿。
这些要求不仅是对孝的实践指导，也是塑造品德和人格的重要准则。
通过遵循这些原则，孝子可以建立起良好的家庭关系，维护家庭的和睦与和谐。
2024年浅论《论语》中的“孝文化”及其现代意义一、孝文化的内涵定义在《论语》中，“孝”被赋予了极高的地位，被视为道德之首、人伦之本。
孔子认为，“孝”不仅是儿女对父母的尊敬和赡养，更是一种内在的道德情感和人生修养的体现。
孝文化在中国传统文化中占有重要地位，它强调的是家庭和谐、亲子关系以及个人对家庭、社会的责任感和使命感。
孝文化的内涵非常丰富，包括敬养父母、顺从父母、为父母尽孝等多个方面。
在孔子看来，孝不仅是物质层面的供养，更重要的是精神层面的关爱和尊敬。
儿女应当时刻关心父母的身体和心理健康，尽可能为他们提供舒适的生活环境和优质的医疗服务。
同时，儿女还应该尊重父母的意愿和选择，不违背他们的意愿，不做出让他们失望或痛心的事情。
二、孝文化的表现形式在《论语》中，孝文化的表现形式多种多样。
孔子提倡的“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”，便是对孝文化最为具体和生动的诠释。
在日常生活中，孝表现为儿女对父母的细心照料和关爱；在节庆时刻，孝则体现为家庭团聚和欢声笑语的共享。
此外，孝文化还体现在子女对父母的尊重和顺从上。
孔子认为，“父母在，不远游，游必有方。
”即子女在父母健在时，应尽量留在他们身边，以尽孝道。
如果实在需要外出，也应该告诉父母自己的去处和归期，以免让他们担心。
三、孝文化的现代意义尽管《论语》所记载的孝文化源于古代，但其对现代社会依然具有深刻的启示意义。
在现代社会，随着生活节奏的加快和人口流动的增加，很多家庭的亲子关系出现了疏离和淡漠的现象。
因此，重新审视和弘扬孝文化，对于促进家庭和谐、增强社会凝聚力具有积极意义。
首先，孝文化能够引导人们树立正确的家庭观念。
在现代社会，个人主义盛行，很多人忽视了家庭的重要性和责任。
孝文化的传承和弘扬，能够提醒人们关注家庭、关爱父母，从而建立起和谐的家庭关系。
其次，孝文化能够促进社会和谐稳定。
家庭是社会的基本细胞，家庭和谐是社会和谐的基础。
简述论语中孝的内涵孝，是论语中一个重要的主题。
孔子认为孝是人之本，是一种核心价值观和道德准则。
孝的内涵在论语中得到了深入的阐述和探讨。
孝是对父母的尊敬和孝顺。
论语中多次强调孝顺父母的重要性。
例如，《论语·为政》中提到：“子曰：‘君子不重则不威，学则不固。
主忠信。
无友不如己者。
过则勿惮改。
’”，意思是一个君子如果没有孝心，就不会被他人尊敬，也没有学识的扎实基础。
另外，《论语·为政》中还有“君子以文会友，以友辅仁”这句话，强调了友情和孝道的关系。
这些论语都表达了孔子对于孝的重视和强调。
孝是对祖先的敬仰和纪念。
孔子认为，对祖先的敬仰是孝的重要表现之一。
《论语·述而》中提到：“子曰：‘祭如在，祭神如神在。
’”，意思是在进行祭祀时，要像神祇就在身边一样恭敬，表达对祖先的敬仰之情。
另外，《论语·述而》中还有“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
”这句话强调了孝顺不仅仅是在父母健在时表现，也要在祖先去世后持续不断地纪念和敬仰。
孝也包括对兄弟姐妹的关心和照顾。
孔子认为，家庭成员之间应该互相关心、互相照顾，为了家庭的和谐和幸福，兄弟姐妹之间应该和睦相处。
《论语·八佾》中提到：“子游问孝。
子曰：‘今之孝者，是谓能养。
至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。
’”，这句话强调了孝顺不仅仅是物质上的养育，更重要的是对待家庭成员的尊敬和关爱。
孝还包括对于师长的尊重和敬仰。
孔子认为孝顺的表现不仅仅限于家庭，还包括对于师长的尊重和敬仰。
《论语·雍也》中提到：“子曰：‘吾未见好德如好色者也。
’”，意思是孔子说没有见过像追求美色一样追求德行的人。
这句话强调了对德行高尚的人应该怀有敬仰之情。
另外，《论语·述而》中还有“君子成人之美，不成人之恶。
小人反是。
”这句话表达了对于有德行的人要怀有敬意和崇敬之情。
论语中对孝的内涵进行了深入的阐述和探讨。
浅析《论语》中的孝《论语》是由孔子的弟子及其学生们记录的言行录，是中国古代一部重要的哲学著作之一。
《论语》对孝这一道德伦理观念进行了深入的探讨和阐述。
本文将从孝的内涵、孔子的孝心理念以及孔子对孝的具体要求等方面对《论语》中的孝进行浅析。
首先要明确，孝作为中国传统文化的核心价值观之一，是人类道德生活的基石。
《论语》中孝的内涵主要体现在对父母的尊重和孝顺方面。
孔子在《论语》中多次强调孝道的重要性，认为孝是做人的根本，是尊重亲属关系的基本准则。
他认为孝必须从家庭开始，尊敬父母是做人的基本道德，同时也是修身养性的起点。
孔子的孝心理念体现在他的言行和思想中。
《论语》中有一篇章节名为《学而时习之》，其中的“父母在，不远游，游必有方。
”这句话就表达了孔子的父母之孝。
孔子认为，即使在学习的过程中，也不能忽视对父母的关怀和尊重，不能远离父母而游学。
这体现了孔子对亲情和家庭的看重，他认为孝是一种基本的道德素养，必须时时刻刻贯彻在学习和生活中。
在具体要求方面，《论语》中有一篇章节名为《为政》，其中孔子提到了一个关于孝的故事。
孔子的一位学生曾经问道：“君子之孝也，父母劳而不告，何以为孝？”孔子回答道：“父母劳而不告，何以为孝？父母饿而不食，何以为孝？”这段对话表明了孔子对孝的要求。
孔子认为，孝不仅仅是尊重父母，更应该照顾和关心父母的生活需求。
孝是一种具体行动，不仅要关心父母的身体健康，还要关心他们的生活状况，并且主动帮助解决他们的困难和问题。
《论语》中还有许多关于孝的言论和故事，如孔子告诫学生要尽孝，不忘父母的教诲；孔子的弟子子路坚持孝养父母，感动了孔子等等。
这些故事和言论都表明了孔子对孝的重视和要求。
《论语》中对孝进行了深入的探讨和阐述，其中包括孝的内涵、孔子的孝心理念以及孔子对孝的具体要求等内容。
《论语》强调孝是尊重父母、关心父母的身心健康和生活需求的基本道德准则，并将孝作为修身养性的起点。
通过对《论语》中孝的浅析，我们可以更好地理解和传承中华传统文化中孝的价值与精神。
浅析《论语》中的孝
《论语》是孔子的弟子及其门人记录他言行的一部书，其中有很多关于孝的论述。
孝是中国传统文化的重要价值观，被视为一种道德伦理的基础和社会秩序的重要保障。
在《论语》中，孔子对于孝的理解主要体现在对父母的尊敬和孝顺以及对于社会秩序和道德规范的尊重方面。
在《论语》中，孔子对父母的敬爱和孝心有着高度的强调。
在《论语·卫灵公》中，孔子说：“孔子及诸弟子，唯仲弗父。
”弟子们问孔子谁是孔子最孝顺的弟子，孔子回答说：“孔子和他的诸弟子，只有仲由不是唯承继了他的父亲。
”孔子的意思是指自己的才能和学问的传承，他不仅仅是自己的努力，更重要的是他父亲对他的悉心教导和培养。
从这个回答可以看出，孔子非常尊重他的父亲，并且对他的教导非常感激。
在《论语·为政》中，孔子还提到了父母养育子女的辛勤付出。
他说：“我十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
”孔子意思是小时候他的父母一直辛苦地供养他，直到他三十岁的时候，他才能立业有所成就。
这表达了孔子对于父母辛勤养育的感激之情，也反映了孔子对于子女应该孝顺敬父母的要求。
孔子还强调对于社会秩序和道德规范的尊重也是孝的表现。
在《论语·公冶长》中，孔子说：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。
”这句话表明孝除了对父母的孝敬，还应该体现在对其他家庭成员的友爱和对社会的奉献。
孔子认为，只有能够在家庭和社会中，以友爱的态度对待他人以及遵守道德规范，才能真正体现出对父母的孝敬。
浅析《论语》中的孝《论语》是中国古代文化典籍之一，其中关于孝的论述内容丰富，对于中国传统文化和价值观念的形成起到了重要的作用。
本文将从哲学、社会、伦理等多个角度对《论语》中的孝进行浅析，以帮助读者更好地理解和把握其中的精神内涵。
《论语》中关于孝的论述主要集中在“孝”一章，通过孔子和他的弟子们的言行来阐述孝的内涵。
在《论语·学而篇》中，孔子说：“君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与！”这句话反映了孔子对孝的重视，将孝视为仁道的根本，也就是人伦之道的基石。
《论语》中的经典名言“孝者，爱人”进一步阐释了孝的本质。
爱人就是对家人的关爱、关心和尊重，孔子认为孝的本质就是爱，而爱是构建和谐家庭、维系亲情关系的基础。
在《论语·雍也篇》中，子曰：“父母之年，不可不知也。
一则以喜，一则以惧。
”这句话强调了对父母的尊重和关怀。
《论语》中的孝还与社会伦理道德有着密切的联系。
孝在中国传统文化中被视为一个道德的核心价值观念，具有极高的社会地位。
《论语·为政篇》中有一则故事，孔子讲述了一个孝顺父母的例子。
有一次，孝子惠子以身体不适为理由，不愿出外宴请朋友，而之后父母还是说：“鲁人无故不服先王之标，今子以小白病，又弗服。
亲之事，父母教之，何病之足道也。
”这则故事表明了孔子对孝的高度认可，也进一步强调了孝与德行和道德的联系。
《论语》中的孝还涉及到家庭伦理关系的建立和维护。
在中国传统文化中，家庭是社会的基本单位，而孝是家庭和谐的关键。
《论语·学而篇》中孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。
”这句话强调了孝和弟的关系，即在家庭中要孝敬父母，出了家庭还要尊敬师长和长辈。
孔子还提出了“七十而从心所欲，不逾矩”的概念，倡导老年人应该遵守自己的角色和职责，不影响家庭和社会秩序。
《论语》中的孝涵盖了哲学、社会、伦理等多个层面，通过对孝的论述，表达了孔子对家庭亲情关系、社会伦理道德以及个人修养的重视。
孔子孝道的名言含解释孔子是我国古代著名的思想家、教育家，他在弘扬中华民族的传统文化和道德规范方面做出了巨大的贡献。
在孔子的众多思想中，孝道占有极重要的地位，被认为是中国传统文化的核心之一。
下面是孔子的一些与孝道有关的名言，并对其内涵进行了一些解释和阐述。
1. 敬父母，慈子孝子。
这句话出自《论语•八佾》一章，是孔子对于孝的要义的一个重要概括。
孔子认为孝顺父母是儒家道德理念中的基本原则，在日常生活中要以身作则，尊敬父母，对子女则要教育有方、慈爱有加，让他们感受到父母的关爱。
同时，孝爱父母的行为也应该成为一种社会风尚和榜样，让更多的人观察学习和跟随。
2. 父母在，不远游，游必有方。
这句话出自《论语•雍也》一章，指的是孝顺应该以顺应父母的心意为前提，不能因为个人的兴趣和喜好而伤害父母的情感，同时在出游前，要充分了解父母的心意，并做好充分的安排，让父母放心。
3. 父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒。
这句话出自《论语•述而》一章，指的是孝顺不是单单的尊重和体谅，还需要及时、积极响应和执行父母的要求和意愿。
父母在生活中需要的帮助和关注是多种多样的，对于孝顺的人来说，响应父母的要求和命令应该是他们的首要责任。
4. 孝者，无求则得，有求必应。
这句话出自《论语•颜渊》一章，孔子认为孝顺的人是忠于父母和家庭的，他们不但是乐于奉献和付出的，同时也会感恩父母的关爱，把自己的成就和幸福回报给父母。
而当父母需要帮助时，孝顺的人也会及时呼应他们的需求，帮助和支持他们，体现出自己对父母的关爱。
5. 岁寒，然后知松柏之后凋也。
这句话出自《论语•子罕》一章，是孔子在谈到孝道的时候说的。
孔子认为孝是一种长期的实践活动，人们需要在岁月的积淀中不断学习、感悟，在成长的道路上去领悟和体验其内涵。
也只有在年老事已的时候，才会更深刻地感触到孝道的真谛。
孔子在他的晚年对于孝道的讲述和弘扬，影响了中国几千年的文化传统和价值观念。
他的一些名言，已经成为中国人儿童教育、校园文化和社会道德伦理教育的基本内容，被广泛地运用和传承。
浅析《论语》中的孝《论语》是中国古代儒家经典之一，记载了孔子及其门徒言行的文字。
孝作为中国传统文化中一项重要的美德，也是《论语》中频繁讨论的话题之一。
本文将从孝的概念、孝的表现形式和孝的价值等方面浅析《论语》中的孝。
一、孝的概念在孔子看来，孝是一种基本的道德观念和行为准则。
《论语·述而篇》中有一段话：“子曰：‘弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。
行有余力，则以学文’”。
这段话直接表明了孔子对孝的定义，即孝是指对父母尽心尽力的敬爱和照顾，以及对兄弟姐妹的友善和关爱。
孔子还提到了一些孝的基本表现形式，如谨守信用、广泛关爱他人、尊重做人的道德规范等。
二、孝的表现形式《论语》中对于孝有许多具体的表现形式的描述和教导。
首先是尊敬父母。
《论语·学而篇》中有一段话：“孟懿子问孝。
子曰：‘无违’”。
“无违”的意思是指对父母的话语和命令要无条件地遵守，丝毫不得违背。
这充分说明了孔子对于孝的要求是十分严格的。
其次是周全父母的照顾。
《论语·冉有篇》中有一段话：“子曰：‘父母在，不远游，游必有方’”。
这段话是说孔子指导学生们在父母在世时，应该多陪伴在身边，不要远离。
如果要离开，也要告诉他们去向，并且要有明确的目的地和打算，不要随意游荡。
再有是手段得当地从事养育。
《论语·为政篇》中有一段话：“子曰：‘吾与回言终日，不违如愚。
退而省其私，亦足以发，回也不愚’”。
这段话是指孔子对于自己和回文子的交流，虽然日夜不间断，但从未对回文子动过愚昧的念头。
这说明了孔子对于孝的要求不仅仅是对父母的爱，还包括对人才的培养。
三、孝的价值孝是中华民族传统美德的重要组成部分，具有深远的价值。
孝是儒家思想的核心，是中国传统文化的基石。
孔子强调孝道的重要性，是因为他认为家庭是社会的基本单位，而孝是维系家庭和社会稳定的重要力量。
孝可以促进人与人之间的和谐相处。
孝是对父母的敬爱和照顾，在实践中也包括对其他长辈和亲人的尊重和关怀。
论语对孝道的阐述一、孝道的重要性孝道作为中国传统文化的核心价值观之一，一直被视为人伦关系中至高无上的道德准则。
《论语》作为儒家经典之一，对孝道的阐述具有重要的意义。
孝道的重要性在《论语》中得到了充分的体现。
孔子在《论语·为政》中说道：“君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与！”这句话明确指出孝弟是仁道的根本，是君子修身立德的基石。
孔子认为，孝道是人伦关系中最基本的道德准则，只有孝顺父母、尊敬兄长，才能体现出人的仁心和道德修养。
二、孝道的内涵《论语》中对于孝道的内涵进行了深入的探讨。
孔子强调孝道的核心在于“悌”，即尊敬兄长。
他认为，兄长是家庭中的长辈，是孝道的重要对象。
在《论语·学而》中，孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。
”这句话中的“出则悌”明确要求人们在社会交往中要尊敬他人，尤其是尊敬兄长。
只有尊敬兄长，才能体现出真正的孝道精神。
此外，《论语》还强调孝道的具体表现形式。
孔子认为，孝顺父母是孝道的核心内容。
在《论语·为政》中，孔子说：“父母之年，不可不知也。
一则以喜，一则以惧。
”这句话中的“以喜以惧”表达了孝顺父母的双重情感。
孝顺父母不仅要让父母感到喜悦，更要让他们感到担忧，以此来体现出对父母的关爱和尊重。
三、孝道的实践方法《论语》中对于孝道的实践方法也进行了详细的阐述。
孔子认为，孝道的实践需要通过言行来体现。
在《论语·学而》中，孔子说：“父母在，不远游，游必有方。
”这句话中的“不远游”指的是不离开父母长时间的旅游，而“游必有方”则强调了在外游玩时要有规划和目的。
这种言行一致的表现方式，体现了孝道的实践要求。
此外，《论语》还提出了尊敬师长的重要性。
孔子认为，师长是孝道的重要对象之一。
在《论语·学而》中，孔子说：“不违仁，亦勿施于人；不违义，亦勿施于人。
”这句话中的“勿施于人”表达了对待他人要像对待师长一样尊敬的意思。
通过尊敬师长，可以培养出真正的孝道情怀。
《论语》孝内涵考释摘要：孔子的思想主要体现在《论语》中，儒家以注重伦理道德而著称于世，“孝”又是儒家伦理道德之首。
孔子在《论语》中对孝含义的阐释，构建了儒家以“亲亲”为基础、“尊尊”为表现的伦理体系。
《论语》中孝的含义除孝养父母、孝顺父母、孝敬父母等基础含义外，还包含孔子对子女面对父母的过失、过错及丧礼等特殊方面的孝道阐释。
孔子认为一个人只有通过发自人本性血缘之亲的孝培养，才能爱人，培养出仁爱之心。
关键词：《论语》孝内涵考释儒家文化作为中国传统文化的核心，对中国的政治、思想、伦理，以及中国人文化性格的塑造都起着决定性作用。
在家国同构的儒家体系中，孝文化是儒家文化的起点。
儒家思想将个体修养作为立论的基点，孝则是个体品德最基本的体现，这就是《孝经》中所说的：“夫孝，德之本也。
”正是在这一思路中，个体的意义逐渐社会化，由此纳入了“家―国―天下”的阶梯，将个体生命逐步放大。
正因如此，历代以来，无论国家层面还是学术层面都注重孝文化的践行和探讨，尤其受明清理学的影响，对孝的内涵的阐释显然有矫枉过正之嫌。
近年来，重树传统文化的旗帜，对《论语》中孔子孝内涵考释显然是有意义的。
一、《论语》中孝的基础含义孝本意为子能承其亲、顺其意。
据《说文》：“孝，善事父母者。
从老省，从子；子承老也。
”能养父母、顺其意显然是孝最基本的含义。
从《论语》中孔子对孝的阐释来看，他把“善事父母”具体解释为孝养父母、孝敬父母、孝顺父母等基础含义。
从《论语》中可知，孔子对孝含义解释的起点是对父母的担忧开始，实质将父母放于心上。
《里仁》篇中孔子指出：“父母之年，不可不知，一则以喜一则以惧。
”[1]33意思是说父母的年龄不能不记在心上，一方面由于他们健康长寿而高兴，另一方面为他们的日益衰老而忧虑。
不仅如此，在孔子及其弟子看来，孝更是要孝养父母、侍奉父母。
《论语?学而》中子夏曰：“事父母，能竭其力。
”[1]4即侍奉父母能够竭尽自己的力量。
《为政》中子夏问孝，子曰：“色难。
有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”[1]10-11孔子的意思是说，子女侍奉父母，遇到事情，子女去操劳。
有好吃好喝，让父母去享受，而且子女还要和颜悦色才是真正的孝。
从中不难看出，孔子认为，孝的最低层次就是做到物质方面的赡养，但仅仅做到物质方面的供养还远远不够。
所以，孔子另一方面又强调孝就是要孝敬。
他说：“今之孝者，是谓能养。
至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”[1]10这说明他更注重在精神方面表现出来的孝。
《论语》中孔子对孝含义的阐释还强调孝顺。
《论语?为政》中，记载孟懿子问孝，子曰：“无违。
”当樊迟问无违的含义时，孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。
”[1]9也就是说，无违之孝，首先就是不违背“礼”，要求子女对父母从生至死都要严格按礼来孝敬。
今天我们也提倡孝敬父母，但提倡的是实实在在的行为，而非徒有的形式。
现代很多学者认为“无违”更多的指不改变父亲的心志心愿及所作所为，子承父业[2]5-8。
在《?W而》中孔子又指出“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣”[1]5，孔子认为当一个人的父亲死后，三年内都不改变他父亲所制定的那一套规矩就是尽孝。
事实上这种孝片面强调了儿子对父亲的依从[3]12。
可见，在孔子看来，无违是指不违父志，明清以来这种理解更是走向极端，完全否定了子女独立人格和自由意志的行为。
鲁迅先生曾提出：“三年无改于父之道可谓孝矣，当然是曲说，假使古代的单细胞动物，也遵着这教训，即永远不敢分裂繁复，世界上再也不会有人类了。
”[2]二、《论语》中孝特殊含义《论语》中，孔子所谈的孝除了孝心、孝行等普遍意义外，更重要的是给出孝的标准，同时，还对现实生活中孝实践存在的具体问题做出了解答。
从孔子的言论中可以知道，孔子诸多弟子当中以孝出名的当为闵子。
据《史记?仲尼弟子列传》载，闵子骞为春秋时期鲁国人，勤奋好学，尊师重道，善于修身，其言“母在一子单，母去四子寒”广泛流传后世，与颜渊并列“德行科”，以德行著称，其人孝的思想和行为家喻户晓。
唐开元年间，闵子骞被诏定为“十哲”之一，以祀于孔子庙，追封为“费侯”，宋朝时封为“琅?e公”，清乾隆诏定为“十二哲”之一。
关于闵子骞的“孝”，孔子在《先进》中这样评价：“人不间于其父母昆弟之言。
”[1]94《四书章句集注》解释为：“父母兄弟称其孝友，人皆信之无异辞者，盖其孝友之实，有以积于中而着于外，故夫子叹而美之。
”[3]124闵子骞的父母兄弟都夸赞他孝敬，更重要的是，这种夸赞的话别人听了也挑不出什么毛病，言外之意即闵子骞的孝已无可挑剔。
闵子骞的孝在先秦典籍中多有记载，通过孔子的评论，使之成为孝行的标准。
同时，孔子还对子女面对父母的过失、过错及丧礼，从孝道方面进行了阐释，使得孝在现实生活中更多了操作性。
面对父母的过失、过错，孝子技巧性的处理体现了孝心。
《里仁》中孔子说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。
”[1]32在这里，孔子认为，侍奉父母，如果发现父母有不对的地方就应该婉转地规劝，如果父母没有听从的意思，那么子女依然应当恭敬侍奉，不要冒犯他们。
尽管内心担忧，对父母并不怨恨。
孔子不仅强调孝子要委婉讽谏父母，还强调“子为父隐”之孝。
《论语?子路》篇，叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。
”[1]119孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐――直在其中矣。
”[1]119父亲偷羊，儿子替父隐瞒在孔子看来是孝亲的表现。
儒家认为父母之丧，是人生大事。
“久服丧”之孝是儒家重要的话题。
《阳货》篇中，宰我问孔子关于守丧的事，孔子认为宰我实在是不仁之人。
因为宰我说“三年之丧，期已久矣”。
孔子认为“子生三年，然后免于父母之怀。
夫三年之丧，天下之通丧也。
予也有三年之爱于期父母乎！”[1]159孔子说得很明确，小孩子生下来三年后才能离开父母的怀抱，所以三年的守丧是天下通行的丧期，但宰我以为“君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。
旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣”[1]158也是有道理的，但孔子强调的“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《论语?为政》）也为人情必然。
对于丧期问题，无论是情理还是理论，儒家自有其道理，但无论如何，强烈的仪式感是孝亲最有力的表现。
三、《论语》中孝含义的扩展与转移儒家学术体系是建立在“亲亲”基础上的文化建构。
个体通过血缘之亲培养个体品质，将有限的个体融入无限的天下之中。
《论语?学而》篇孔子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。
行有余力，则以学文。
”显然，孔子认为一个人只有通过发自人本性血缘之亲的孝培养，才能爱人，培养出仁爱之心。
不仅如此，孔子及其弟子还将个体的孝心从家庭伦理发展为社会伦理。
孔子的弟子子夏也说：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。
虽曰未学，吾必谓之学矣。
”[1]5子夏和孔子一样，认为一个能孝敬父母的人就具备了基本伦理，在国家必能尽其所能侍奉君主，对朋友才能言而有信。
他人本性血缘之亲扩大为社会伦理理论源头，并移孝于忠，发展为一种政治伦理。
当季康子向孔子询问如何使百姓恭敬、尽忠和互相劝勉行善时，孔子对他说：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。
”[1]14-15在此暂不讨论“则敬、则劝”，只说“则忠”。
孔子认为“孝慈，则忠”，就是说一个人孝敬父母、慈爱百姓，百姓就会忠心。
《论语》对孔子孝道思想总结得较为明确清晰的是有子。
在《学而》中，孔子的弟子有子指出：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与。
”[1]1-2这里有子更全面地对孔子孝道思想进行了概括，明确指出孝悌是人性之本、是仁?壑?本。
《论语》中许多问题都是在这一基础上展开的，《论语?子路》子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使於四方，不辱君命，可谓士矣。
”曰：“敢问其次。
”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。
”《论语?子罕》篇孔子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”《论语?子张》子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。
”这些言论都突出了孝在儒家理论体系中的重要地位和作用。
这就强调一个人如果在家孝敬父母，推而广之“老吾老以及人之老”，就会具有仁爱之心，若为政者在为政过程中能做到心中时时有父母，推而广之自然会对百姓时时有爱。
四、结语儒家文化中国人性格的形成和塑造有着深远的影响。
在家国同构的儒家体系中，孝文化是儒家个体修养的起点。
《论语》中孝的含义除孝养父母、孝顺父母、孝敬父母等基础含义外，还包含着孔子对子女面对父母的过失、过错，以及丧礼等特殊方面的孝道阐释。
孔子认为一个人只有通过发自人本性血缘之亲的孝培养，才能爱人，培养出仁爱之心。
正是在此逻辑上，孔子及其弟子将个体的孝心从家庭伦理发展为社会伦理。
孔子在《论语》中对孝含义阐释，构建了儒家以“亲亲”为基础、“尊尊”为表现的伦理体系。
参考文献：[1]孔子.论语[M].厦门：厦门大学出版社，1997.[2]鲁迅.我们怎样做父亲[M].北京：中华书局，2005.[3]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，1983.。
