文化自觉发展路径研究
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全球化时代的“文化自觉”和人的主体性———费孝通学术反思的两个主题◎刘亚秋内容提要 在全球化时代,世界各国间的交流和联系日趋紧密。
各国人民在全球化的交流中获益匪浅,但也面临冲突和困境。
如何增进各国人民之间的和谐共处,让人们继续从中获益?这是我们的时代主题,也是费孝通晚年学术反思的核心问题之一。
费先生在晚年学术反思的过程中,提出了“文化自觉”概念和“扩展社会学的传统界限”的议题,后者正是完成“文化自觉”探索的人文性路径。
他的学术反思具体包括两个层面的内容:文化和人。
在文化层面,他对中国传统文化重新审视;在“人”的层面,他提出从主体“我”的角度进入去理解文化本身的深邃性。
而“文化自觉”就是文化主体性,至少包括两个基本过程,一是自知之明,二是自主适应。
个体性内在于这一文化主体性的中心,文化自觉的核心在于对特定文化中的“我”/“己”的理解,而文明的深层基础在于对人性的解释。
探索“文化自觉”的目的在于确立全球化时代不同文化间和谐共处的规则。
由此,他的学术反思在个人和社会乃至世界之间建立起勾连。
关键词 费孝通 学术自觉 文化主体性 人的主体性〔中图分类号〕C91-09 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕0447-662X(2020)12-0120-09引论在全球化时代,世界各国间的交流和联系日益紧密。
各国人民在全球化的交流中亦获益匪浅,但也不时面临冲突和困境,其中很多问题来自文化差异。
那么,如何促进各国人民之间的和谐共处,从而让人们继续彼此获益?这个问题在今天显得愈发紧迫。
事实上,费孝通先生在1990年代之后就一直在思考这样的问题。
他提出的一个解决方案是“和而不同”,“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”,而要达到这样的境界尚需准备很多知识上的条件,“文化自觉”便是其中的一个关键概念。
本文从费先生的学术反思历程中,重新审视这一概念,试图进一步理解费先生相关思想带给我们的启示。
“文化自觉”概念来自费先生从1990年代开始的学术反思历程中。
浅谈文化自觉、文化自信和文化自强一、文化自觉本质上是对文化价值的觉悟觉醒,提升文化自觉需要我们有对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同,对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当从远古的结绳记事、图腾崇拜、神话传说到当代的广播电视、互联网络、移动传播,人类一直保持着对文明进步的向往和追求。
完全可以说,人类社会发展史实际就是人类文化进步史,一个国家一个民族的每一步前进都以相应的文化觉醒为前提为基础。
中国共产党在90年的艰辛探索和建设实践中,每一次跨越式前进也都源自于深刻的理论觉醒和高度的文化自觉。
现在已进入知识经济社会和信息化时代,文化自觉的不断提升,对我们来说仍有着特别重要的意义。
正如《文化“三自”》指出的:是否具有高度的文化自觉,不仅关系到文化自身的振兴和繁荣,而且决定着一个国家、一个民族、一个政党的前途命运。
这种文化自觉的进一步提升主要包括这样两个方面:一是对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同,二是对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。
第一,要始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。
文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新,人类生存的世界处处都烙上了文化的印记,文化也成为人类区别于其他动物的重要标志。
文化始终以一种无形的力量深刻地影响着有形的存在,它滋养人类、涵养社会、促进经济发展,其意义和作用是那样永恒。
社会发展进步到现阶段,文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻,文化越来越成为民族凝聚力创造力的重要源泉,成为综合国力竞争的重要因素,成为经济社会发展的重要支撑。
那种认为文化不过是说说唱唱、敲敲打打、写写画画,却看不见文化对人的感化陶冶、激励鼓舞、团结凝聚之重要意义,是肤浅的;那种认为文化不过是形而上、虚而玄、泛而空,却认不清文化对经济社会发展的导航、引领、推动之重要作用,是片面的;那种认为文化不过是经济的附属、产业的点缀、甚至是财政的包袱,却看不到文化能够自主发展、形成产业、创造财富之重要地位,则是短视的.我们应当认识到:文化不仅具备震撼心灵、满足需求之精神力量,而且具备引领社会健康发展、激发民族创造活力之物质力量;一个国家的兴盛强大离不开文化,一个民族的传承延续离不开文化,整个社会的发展进步离不开文化。
表t管理泉"1询媸hsjsjy l t@ 新时代中小学文化育人的内涵、困境与路径探索◎王笑地摘要:新时代中小学文化育人的内涵有五个方面:增强师生的文化自信;培养学生的价值观;采用认同的文化方式;改变师生的文化行为;形成文化自觉。
当前,中小学文化育人中存在对文化育人的理解错位、内容固化、方式缺位、路径偏高等方面的困境。
因此,新时代中小学文化育人有四条基本路径:提高文化自觉意识,树立文化育人理念;坚持育人为本,加强文化育人的内涵建设;积极推进校园文化建设,创新育人栽体;建设制度文化,形成文化育人的长效机制。
新时代中小学要有效提升文化育人的质量,强化文化育人的功能。
关键词:新时代;学校文化力;文化育人中图分类号:G637 文献标识码:A文章编号:2095-5995 (2020) 04-0063-04教育的过程就是文化的过程,教育即文化的别 名。
[u《易经》中讲:“关乎人文,以化成天下。
”[2]文化育人就是“以文化人、以文育人”,是充分发挥 文化的包容力、亲和力、凝聚力和创造力推动人的 发展,促使人形成一种文化品格。
文化育人是全员、全程和全方位的育人,文化育人的过程是个体由自 然人成长为文化人的过程。
然而,当前中小学校对 文化育人内涵的理解不够深人,在实践中存在一定 的问题,难以实现文化育人的目标追求。
―、新时代中小学文化育人的内涵(一)文化育人的前提:增强师生的文化自信文化是人类信念、信仰的源头。
[3]—个国家、一个民族的强盛,离不开文化的支撑。
新时代中小学 要进行文化育人,必须以文化自信为前提,坚信中 国文化的独特性和先进性,这样才能将文化育人真 正落到实处。
中华民族有着五千多年灿烂悠久的历 史文化.文化自信是新时代中国特色社会主义的精 神支撑,因此,保持文化自信具有非常重要的意义。
基金项目:国家社会科学基金(教育学)一般项目2016年习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上 强调:“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力 量。
文稿/2010.17三、文化自强:方向、目标与路径文化自觉、文化自信,最终目的还是要实现文化自强。
“自”,就是立足自己的实际,依靠自己的力量,突出自己的特色,走自己的文化发展道路,建设面向现代化、面向世界、面向未来,民族的科学的大众的社会主义先进文化;“强”,就是要使我们的文化具有强大的吸引力影响力、强大的活力创造力、强大的实力竞争力,把我国建设成一个中国特色社会主义的文化强国。
在国际社会中,像中国这样一个发展中大国,要掌握自己的前途命运,就必须有自己的文化设计,有自己的文化力量。
现在,我国的经济实力、综合国力有了显著提高,更应当深入思考“经济发展以后要干什么”的问题,把文化改革发展纳入经济社会发展总体规划,纳入科学发展考核评价体系,牢牢把握文化发展主动权,真正做到与经济建设、政治建设、社会建设协同推进,尽快形成自己的文化优势,建设文化强国。
如何实现文化自强?就是要高举中国特色社会主义伟大旗帜,坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导,深入贯彻落实科学发展观,围绕“什么是中国特色社会主义文化强国”、“怎样建设中国特色社会主义文化强国”这一重大课题,着眼实现文化的又好又快发展,研究解决好自强之魂、自强之路、自强之本、自强之源、自强之翼等问题。
1.自强之魂——塑造社会主义文化的灵魂。
文化的灵魂是什么,就是凝结在文化之中、决定着文化质的规定和方向的最深层的要素,就是核心价值观。
有什么样的价值观,就有什么样的文化立场、文化取向、文化选择。
讲软实力、文化力,从根本上取决于核心价值观的生命力、凝聚力。
历史和现实反复表明,如果没有这个最核心的东西,一种文化就立不起来、强不起来,一个民族就没有赖以维系的精神纽带,一个国家就没有◎云杉文化自觉文化自信文化自强——对繁荣发展中国特色社会主义文化的思考(下)4文稿/2010.17统一的意志和共同的行动。
我国有56个民族、13亿人口,在国际形势风云变幻的情况下,要把广大人民的思想意志凝聚好,使中华民族更好地屹立于世界民族之林,就必须铸就能够有效发挥统摄、引领和整合作用的核心价值观。
浅谈文化自觉、文化自信和文化自强一、文化自觉本质上是对文化价值的觉悟觉醒,提升文化自觉需要我们有对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同,对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当从远古的结绳记事、图腾崇拜、神话传说到当代的广播电视、互联网络、移动传播,人类一直保持着对文明进步的向往和追求。
完全可以说,人类社会发展史实际就是人类文化进步史,一个国家一个民族的每一步前进都以相应的文化觉醒为前提为基础。
中国共产党在90年的艰辛探索和建设实践中,每一次跨越式前进也都源自于深刻的理论觉醒和高度的文化自觉。
现在已进入知识经济社会和信息化时代,文化自觉的不断提升,对我们来说仍有着特别重要的意义。
正如《文化“三自”》指出的:是否具有高度的文化自觉,不仅关系到文化自身的振兴和繁荣,而且决定着一个国家、一个民族、一个政党的前途命运。
这种文化自觉的进一步提升主要包括这样两个方面:一是对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同,二是对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。
第一,要始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。
文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新,人类生存的世界处处都烙上了文化的印记,文化也成为人类区别于其他动物的重要标志。
文化始终以一种无形的力量深刻地影响着有形的存在,它滋养人类、涵养社会、促进经济发展,其意义和作用是那样永恒。
社会发展进步到现阶段,文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻,文化越来越成为民族凝聚力创造力的重要源泉,成为综合国力竞争的重要因素,成为经济社会发展的重要支撑。
那种认为文化不过是说说唱唱、敲敲打打、写写画画,却看不见文化对人的感化陶冶、激励鼓舞、团结凝聚之重要意义,是肤浅的;那种认为文化不过是形而上、虚而玄、泛而空,却认不清文化对经济社会发展的导航、引领、推动之重要作用,是片面的;那种认为文化不过是经济的附属、产业的点缀、甚至是财政的包袱,却看不到文化能够自主发展、形成产业、创造财富之重要地位,则是短视的。
国家文化软实力评价及提升路径研究一、本文概述本文旨在全面探讨国家文化软实力的评价和提升路径。
在全球化的背景下,文化软实力已成为国家综合国力的重要组成部分,对于塑造国家形象、提升国际地位、增强国际影响力具有重要意义。
本文首先界定了文化软实力的概念,分析了其内涵和特点,然后从多个维度构建了国家文化软实力评价体系,包括文化资源、文化传播、文化创新、文化认同等方面。
接着,本文深入剖析了当前我国文化软实力的现状,指出了存在的问题和挑战。
在此基础上,文章提出了提升国家文化软实力的具体路径和策略,包括加强文化创新、推动文化产业发展、提高文化传播力、增强文化认同感等。
本文的研究不仅有助于深化对文化软实力的理解,也为提升我国文化软实力提供了有益的参考和借鉴。
二、国家文化软实力评价理论框架在深入研究国家文化软实力时,构建一个科学合理的评价理论框架是至关重要的。
这个框架不仅需要能够全面、客观地评估一个国家的文化软实力,而且还需要具备指导实践、促进提升的功能。
国家文化软实力的评价应基于多维度、多层次的指标体系。
这些指标包括但不限于文化创新力、文化传播力、文化影响力、文化吸引力以及文化产业的国际竞争力等。
这些指标能够全面反映一个国家在文化领域的综合实力和发展潜力。
评价过程中应注重定量与定性相结合的方法。
通过定量分析,可以对各项指标进行客观的量化评估,从而得出具体的数据支持。
而定性分析则能够深入挖掘背后的原因和机理,为提升文化软实力提供更为具体和可行的建议。
国家文化软实力的评价还应考虑到国际比较的视角。
通过与其他国家的横向对比,可以更加清晰地认识到本国文化软实力的优势和不足,从而为制定针对性的提升策略提供参考。
评价理论框架还应具备动态性和开放性。
随着时代的发展和国际形势的变化,文化软实力的内涵和外延也在不断变化。
因此,评价框架应能够及时调整和更新,以适应新的形势和需求。
构建一个科学合理的国家文化软实力评价理论框架是一项复杂而重要的任务。
民族文化传承中“文化自觉”的重要性“文化自觉”是费孝通老先生于1997 年在北京大学举办的第二届社会人类学高级研讨班上提出的。
文化自觉,意思是生活在既定文化中的人对其文化有“自知之明”,明白它的来历、形成的过程、所具有的特色和它发展的趋势。
自知之明是为了加强对文化转型的自主能力,取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。
①这一概念可以从小见大,从人口较少的民族看到中华民族以至全人类的共同问题。
在中国10 万一下的“人口较少民族”就有22 个,而作为以多民族著称的云南就有这7 个,在社会的大变动中他们如何长期生存下去?特别是跨入信息社会的今天,文化变得那么快,他们就发生了自身文化如何保存下去的问题。
同时民俗旅游业的迅猛发展,对这些人口数较少的民族影响更为直接,特别是对那些只有语言而没有文字的民族影响则更为严重。
例如,云南玉溪新平、元江两县的傣族中的一员“花腰傣”,其人数虽不足10 万人,居住在近500 平方公里的哀牢山下、红河谷地,长期封闭的区域。
却以其独特的文化特征引人瞩目,让各位专家、学者、游客止足关注,这与民俗旅游的开展是密不可分的。
“文化自觉”对其文化传承有着至关重要的作用,费孝通老先生长期对少数民族地区考察、调研,看到民族地区发展的问题后,提出的“文化自觉”这一概念。
而很多民族地区的发展则又以旅游作为自己的支柱产业,作为旅游大省、民族文化大省的云南尤为突出,面临的民族文化传承问题更为严峻。
20世纪90 年代以来,开拓本土文化资源,展示民族风情为主题的民俗旅游业,在中国各地发展势头很快。
民俗文化旅游作为一种特殊的经济活动,由于其投资少、内容多、接触面广、影响力大、经济效益高、创汇收入多等特点,越来越受各级地方政府及旅游决策部门的青睐,把发展民俗文化旅游业作为促进地方经济发展的重要手段之一。
1999年国家XX局推出了“’ 99生态环境旅游年”,也是’99昆明世界园艺博览会召开的一年。
新平县XX局积极调整生产经营机制,全面进行新平县旅游资源的规划,确保旅游资源的可持续发展,强化旅游业对现代服务流通业的龙头启动作用。
2019年3月㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀广西师范学院学报(哲学社会科学版)M a r .2019第40卷第2期㊀J o u r n a l o fG u a n g x i T e a c h e r sE d u c a t i o nU n i v e r s i t y (P h i l o s o p h y an dS o c i a l S c i e n c e sE d i t i o n )V o l .40N o .2D O I :10.16601/j.c n k i .i s s n 1002G5227.2019.02.010文化自觉发展路径研究∗黄㊀捷(广西民族大学法学院,广西南宁530006)[摘㊀要]㊀遵循中华民族主流文化自觉与自信道路,是中国特色社会主义文化发展与传承的路径价值.文化自觉是每个民族对其民族文化有自知之明,对其民族文化的形成㊁优势㊁不足㊁发展规律及在世界文化之林中的文化地位都有深刻认识及正确把握.随着全球化进程的发展,文化自觉思想理论逐渐显现出文化价值观念错位㊁忽视本土文化传承㊁盲目追求外来文化等问题.通过推进主流文化建设㊁强化民族文化认同感㊁以交融自觉应对文化冲突㊁实现文化自信促进文化转型等路径选择来不断强化文化自觉的发展建设.[关键词]㊀文化自觉;文化价值;文化认同;全球化;文化自信[中图分类号]㊀G 122㊀㊀[文献标识码]㊀A㊀㊀[文章编号]㊀1002G5227(2019)02G056G04一㊁文化自觉的基本理论文化自觉 的理论思想,是由我国著名人类学家㊁社会学家费孝通先生在20世纪90年代的一次研讨会上提出的重要理论.费孝通先生指出: 文化自觉指生活在一定文化中的人对其文化有 自知之明 明白它的来历㊁形成过程㊁所具有的特色和它发展的趋向,不带任何 文化复归 的意思,不是要复归,同时也不主张 全盘西化 或 坚守传统.自知之明是为了增强对文化转型的自主能力,取得为适应环境㊁新时代而进行文化选择时的自主地位. [1]从另一个层面说,文化自觉是每个民族对其民族文化有自知之明,对其民族文化的形成㊁优势㊁不足㊁发展规律及在世界文化之林中的文化地位都有深刻认识及正确把握;文化自觉不断促进各民族激发内在精神动力,促使各民族承担民族责任,增强其民族责任感及使命感;文化自觉使得各民族能够充分认识本民族历史文化传统的发展过程,并将本民族的文化传播于世界.费孝通先生对 文化自觉 概念的界定,并不是否定文化归复,也没有片面强调对中国传统文化片面固守.他认为,中国传统文化虽然有其自身的价值及时代的特性,但是随着时代的变迁,本民族文化的发展逐渐显露出自身的局限性.文化自觉是民族文化发展的历程所在.为使民族文化适应全球化发展的进程,费孝通先生提出 文化自觉 理论后,又提出 各美其美㊁美人之美㊁美美与共㊁天下大同 的十六字箴言,主要指各民族不仅要欣赏本民族文化,深刻认识本民族文化,还要对其他民族的文化有所了解,并发自内心去欣赏认识其他民族的文化,不以本民族文化的标准去评价其他民族的文化. 只有这样才能相互容纳,产生凝聚力,做到民族间和国家间的 和而不同 的和平共处,共存共荣的结合.[2]文化的多元性并不是全球化的阻碍,反而是推动文化发展的内在动力.由此,文化自觉是各文化相互融合与发展的过程.文化自觉是民族文化自我批判㊁自我创造的实践过程.文化自觉是一个需要付诸实践并对自己的文化进行自我认识及自我反思的过程.文化在一定程度上是人类实践的结果,要实现文化自觉,就要回归到实践中.文化自觉,需要融入到对本民族文化的历史㊁现状㊁发展及未来的科学规划及实践之中,认识自己的文化,通过对旧文化的反思和深刻认识来把握新文化的发展趋势.在这个25 ㊀[收稿日期]㊀2018G12G31∗[基金项目]㊀广西民族大学2018年研究生教育创新计划项目(gx u n Gc h x z b 2018003);广西民族大学相思湖青年学者创新团队资助㊀[作者简介]㊀黄捷(1986 ㊀),女,广西钦州人,广西民族大学法学院助理研究员,民族法与区域治理研究协同创新中心人员,广西民族大学民族学与社会学学院民族法学专业2017级博士研究生,研究方向:民族法学㊁知识产权法学.㊀[引用格式]㊀黄捷.文化自觉发展路径研究[J ].广西师范学院学报(哲学社会科学版),2019,40(2):52G55.2019年黄捷/文化自觉发展路径研究第2期过程中,要以包容的视野认识文化的多元性,经过自主的适应,和其他文化一起,共同建立文化发展秩序,摒弃自我文化中心主义,在实践中汲取经验教训,增强文化自觉.二㊁文化自觉的时代价值(一)文化自觉是民族文化发展的先决条件民族文化的繁荣发展离不开文化自觉的引领.各民族通过对本民族文化的不懈追求,在文化自觉的体系下培养及建设民族精神,从而推动了民族文化的繁荣发展.价值自觉是文化自觉的根本,为推动文化建设提供了有利的基础保障及共同的价值理念.人们对社会生活的理念表现为文化自觉的实践,这个过程也是人们对文化理念的科学把握.这种文化的自觉性是新时代精神的价值取向.在特定社会生活的前提下,人们通过参加更多的社会实践,开展多样化的文化活动,不断推动民族文化的繁荣发展.从另一个层面来讲,社会意识是社会实践活动的真实反映,也是文化自觉的特殊形态.人们对社会实践活动的文化自觉,也是对本民族文化的自我整合及创新的过程.文化自觉是民族文化的构建过程,它连接着民族文化的历史㊁现状㊁未来并推动着民族文化的繁荣发展.一个具有文化自觉的民族,能够通过社会实践对本民族的文化进行自我改进和自我创造;通过提高文化自觉意识来发扬和传播民族精神文化;通过对本民族文化的自我批评来构建民族精神文化建设体系.民族文化自觉的培养,对于民族精神的觉醒具有极大的推动作用.深层次挖掘民族文化自觉的缺失,才能够从根本上发掘民族文化的精神内涵,以利于促进民族精神文明建设.(二)文化自觉是民族文化价值认同重构的有效途径民族文化价值认同的提升与传承,离不开文化自觉体系的推助.文化自觉对于民族文化价值的发展具有积极的引导作用,它有利于民族文化认同体系的建设,有利于巩固各民族的文化价值观.文化自觉是各民族主流文化的内化㊁理想㊁信念及行为规范.可以说,民族文化价值认同体系的构建,是本民族成员普遍认同和自觉接纳本民族价值观念的一个过程;它影响着民族的向心力,凝聚着民族的智慧成果.民族文化价值认同的构建,是民族乃至国家最深层次的价值理念.新时代文化危机的影响,使得民族文化认同再次受到威胁.文化自觉有利于解除民族文化认同的危机,为迷失民族文化方向的人们确立目标,重新构建文化价值观;有利于推进多样化的民族文化融合发展,引领先进文化,抵御错误文化思潮的影响,对推动主流文化意识形态的发展具有重大作用;有利于加强社会主义核心价值的构建及推助民族文化发展向核心价值体系发展.(三)文化自觉是社会文化建设及民族精神建设的重要引擎文化自觉有利于带动引领中华民族文化认同.中华民族优秀传统文化的传承与创新,是优秀民族文化认同的重要组成部分,也是文化自觉社会实践的重要方式.提升文化自觉的社会影响力,是提升国家文化软实力的重要途径.文化自觉并不是一味保留守旧文化,而是通过把旧文化融入到社会文化建设及民族精神建设体系中,在社会主义核心价值观指导下,创造与当今社会发展规律相适应的民族文化.费孝通先生在«文化与文化自觉»一书中提到的 社会继替 也就是文化自觉社会实践的重要途径.文化自觉就是通过把旧社会文化中优秀的文化保留并继续发扬,使得吸收外来文化时候不被影响及同化,消除非主流文化的阻碍作用,提升民族精神文化的生命力.社会文化建设及民族精神建设需要文化自觉的推动作用来提升生命力.三㊁我国文化自觉的现状(一)文化价值观念错位文化价值观念与社会发展脱节.文化价值观念,是个人㊁民族㊁国家关于生活方式㊁精神理想的取向方向,它是人们在政治㊁经济㊁文化等方面的对善恶与是非的重要判断依据.各国家㊁各民族之间存在在文化价值差异,导致各国家㊁各民族的判断标准和价值观念存在一定的差异.在全球化进程中及多元文化发展的背景下,人们对本民族的文化价值理解的偏差,使得人们的价值观念呈现出功利性与低俗化的文化偏差,一定程度上偏离了主流文化发展的进程.有功利性文化价值观念的人们,通常偏重于对个人事业发展和对权利㊁地位㊁名誉及物质利益的追求,他们对国家的政治经济发展情况漠不关心,惯于从自己的利益角度出发去认识事物,接触世界.他们把高薪酬㊁好工作㊁高地位作为自己奋斗的驱动力,重索取和轻责任往往被摆放在工作的第一位.这种 官本位352019年黄捷/文化自觉发展路径研究第2期个人主义 的文化价值观念与社会主义的理想发展方向相偏离,从而忽视了文化自身的价值观念.倘若文化价值观趋于低俗化发展,就会与时代的文化发展精神相背离,必定会影响人们的生活追求与文化素养.当今不少影视文化作品价值取向缺乏人文气息,不少影视剧集打着宣扬传统文化的旗号却走着低俗的路线,使得文雅被低俗所取代.这种对传统历史文化的任意解释,影响了人们对中华文明历史的解读,同时也模糊了人们对历史文化的判断,进而造成了人们文化价值观念的错位.(二)忽视本土文化传承文化意识淡薄影响着传承责任感的发展.文化传承是民族文化精神得以延续的重要途径.对本土文化传承的忽视,使得民族精神文化断层.文化传承依靠的是各民族的民族精神和时代精神,民族精神文化的断层,割裂了中华民族历史传统文化的发展进程.现阶段,不少年轻人忽视本土文化的传承,对民族精神和时代精神传承的认识不足,导致了年轻一代的人格塑造缺失.从某种程度上讲,年轻一代人格塑造不健全会影响文化自觉的践行,也会影响本土文化的世代传承.忽视本土红色文化的传承影响着民族文化自觉的弘扬. 红色文化 是本土文化发展与传承的重要组成部分,它是中国共产党在建设社会主义社会的核心价值文化,是中国特色社会主义事业的文化精髓.而现阶段,不少年青人对我国的 红色文化 了解甚少,不少学校忽视爱国主义与红色文化教育,一些学生仅仅在课本上了解 红色文化 的相关知识,使得理论教学与历史文化发展传承相脱节,使得学生无法从根本上认识我国红色文化的发展与传承进程.忽视本土传统文化的传承弱化了民族文化自觉的践行.中华民族传统文化一直影响着人们的言行,然而,随着全球化进程不断加快,人们对传统文化表现出逐渐淡忘的趋势.从根本上讲,是由于人们对传统文化缺乏正确的认识,一味否定传统文化在历史长河中的作用,一度认为传统文化就是封建守旧文化,导致人们弱化了文化自觉的实践性.从另一层面上看,在推动传统文化发展的进程中,不少商家利用传统文化作为 标榜 ,在历史名城及文化名街中进行商业活动,不断改造古城格局,破坏了古城原有的历史风貌.当前在经济利益的驱动下,传统文化日趋商业化,传统文化节日被烙上商业文化的印记,凸显了人们对传统文化的肤浅认识及文化自觉的缺失.(三)盲目追求外来文化在多元文化的冲击下,盲目追求外来文化似乎成了年轻一代的一种时尚.全球化背景下,文化交融使得人们对西方文化有了一定的认识.外来文化对传统文化的冲击,淡化了不少青年人的本土文化意识,使其沉浸在外来文化的盲目崇拜中,导致民族文化自觉缺乏认同感.肯德基㊁麦当劳㊁西餐厅㊁咖啡厅等场所已经成为年轻人休闲娱乐的地方,欧美剧集㊁日韩潮流已经被年轻人视为时尚,效仿日韩动漫C O S P I A Y ㊁手捧道具㊁过洋节㊁买洋货已经是年轻人热捧的生活状态,年轻一代对舶来文化的盲目崇拜,已经渗透到我们的文化生活当中.在我国,不少城市的房地产开发商更是以国外著名建筑命名来吸引人们购买商品房.中国人在境外大手笔消费奢侈品,追求国外名牌,已经成为生活的一种病态潮流.国人在国庆五一小长假㊁国庆黄金周等节假日赴国外扫货,马桶盖㊁电饭锅㊁美容仪等家庭小电器成了购买重点,而可悲的是,不少名牌包包及小家电竟是中国出口到国外的.由于国人盲目追求外来文化,使得本土民族企业受到极大的冲击,民族本土文化也受到不同程度的干扰.民族文化自觉的弱化,使得外来文化在人们生活中占据一席之地,使得国内本土文化面临着缺失的危机.四㊁强化文化自觉的路径选择(一)推进主流文化建设在文化自觉的实践过程中,必须把主流文化建设放在首要位置.将社会主义核心价值观与民族文化精髓融入到主流文化建设当中,发挥主流文化的意识形态作用.践行社会主义核心价值观是文化自觉实践的重要过程,是推进文化教育的重要途径,是弘扬民族文化精神的有利保障.加强主流文化的宣传力度,是国家㊁民族及个人的重要使命.国家,是民族振兴的基石,国家的兴衰与主流文化的发展紧密相联,国家要以正确的方式引导人们坚定社会主义核心价值观的信念,使得人们正确了解到什么样的文化才是主流文化,增强人们追求主流文化的价值意识.民族,是文化发展与传播的重要媒介,民族文化与主流文化相互促进发展,我们可以通过对民族文化的弘扬来加强主流文化的传播,使各民族全面认识民族精神及民族文化的发展进程.个人,是社会主义核心价值观践行的主体,推进主流文化建设对于个452019年黄捷/文化自觉发展路径研究第2期人而言,更有利于将主流文化价值观内化于心,外化于行,进而树立文化的自信心和自豪感.中华民族传统文化,是我们推进文化建设的母体,也是我们主流文化的重要组成部分.(二)强化民族文化认同感强化民族认同感,大力弘扬中华民族优秀传统文化. 全球化不可能消融民族文化的个性和品质,而只是对民族文化的生存和发展提出了更新更高的要求 [3].各族人民的民族自豪感与自信心是衡量民族文化认同的重要尺度.强化民族文化认同感,需要我们通过各种途径了解中华民族优秀的传统文化,认识民族发展的历史,构建文化认同意识,突出文化自觉对民族文化认同的关键作用;把民族文化认同融入各民族文化生活,与现代文化发展进程相结合,打造特色主流文化,提升人们的民族文化认同感.优秀的民族文化,是时代发展进程中的宝贵财富,在现代文化中融入优秀的传统民族文化,有利于开拓独具中国特色的民族文化品牌,有利于更新时代文化观,有利于构建民族文化的时代认同感,更有利于新时代文化自觉的践行.我们要以民族基础文化为出发点,全面学习国家的民族文化知识,发挥新时代媒介的重要作用,传承优秀的民族文化传统,时刻牢记弘扬中华民族优秀主流文化的历史重任,做到对主流文化的自觉,并在此基础上吸取外来文化的优势,互补发展,不断更新文化内容与文化形式,与时俱进,实现文化自觉的融合发展.(三)以交融自觉应对文化冲突以文化 走出去 战略为出发点,加强国家文化软实力建设.随着各国文化在世界范围内不断传播,国家间的文化软实力竞争愈演愈烈. 当今中国对所渗入的西方文化已开始有了越来越多的自觉 [4].我国把文化事业建设作为一项长远的文化发展战略,文化自觉在提高全民文化意识中发挥着不可或缺的作用.健全文化发展战略,要以文化 走出去 为指引,发挥文化传播的效能,弘扬优秀的中华民族文化,提高文化自信,不论在发达国家还是在发展中国家都要全面展示中华文化的魅力,突破文化传播障碍.通过多层次㊁多级别㊁多渠道的方式,优化文化传播形式,以派遣访问学者㊁加大学术交流力度㊁增加公派留学生名额㊁组织国家间文化交流活动等方式,不断创新及扩大文化交流力度.利用中国优秀传统文化打造中国文化的国际品牌,为文化传播贴上 中国文化 标签,打开中国文化的国际市场,提升文化自觉实践的力度,让中国文化与世界文化接轨,以应对文化冲突,促进对外文化交流.以文化 引进来 战略为垫脚石,进一步借鉴外来文化的优秀成果.全球化发展进程中,随着各国文化交流不断增多,文化冲突与日俱增.各国文化融入本土文化的大背景下,文化开发开放的程度不断加深,文化融合的进程不断加速,我们要对世界先进的文化包容创新.在吸收外来文化过程中,我们要坚持 取其精华去其糟粕 的原则,杜绝毫无批判及无所保留地吸收外来文化,要用自己的价值观和文化自觉的实践标准来衡量与甄别,吸收后再创造,融合出合适我国文化发展的道路,丰富我国文化发展的形式,把 引进来 战略发挥到极致,以应对全球化发展潮流,增强我国的文化自信.(四)实现文化自信促进文化转型推进文化创新意识,健全文化自信体系.大众创新是文化体制创新的基础,通过大众创新来推动市场经济的发展,让企业文化融入创新意识,提升市场竞争力,是构建文化自信体系的有效途径.企业文化是国家文化体系的组成部分,通过构建企业文化的文化自信体系来转变经济增长方式,更利于文化转型的长远发展.坚持 文化创新促进文化产业发展,文化产业发展夯实文化自信的践行 原则,把提升文化产业的整体实力作为文化自信的目标.通过加大文化资源的整合力度,实现文化资源共享,满足人们的不同文化需求,帮助人们认识文化㊁学习文化㊁融合文化㊁创新文化,通过文化自觉的践行提升各民族人民的文化自信.文化创新有利于增强民族文化的现代化发展,更能适应全球化发展进程.文化创新对中国特色民族文化的构建具有巨大的推动作用,是增强文化自信的有利保障.通过文化创新来提升中国文化建设的软实力,实现文化转型,推动中国文化在世界的影响力,是增强文化自信不竭的动力.[参考文献][1]㊀费孝通.中华文化的重建[M].上海:华东师范大学出版社,2014:188.[2]㊀费孝通.关于 文化自觉 的一些自白[J].群言,2003(4):5G8.[3]㊀邵龙宝.全球化与 文化自觉 及其教育[J].社会科学,2001(10):52G56.[4]㊀王才勇.中西文化语境中的文化述微[M].上海:上海人们出版社,2014:150.[责任编辑㊀杨㊀军]55。