从道家经典中感悟人生智慧
- 格式:docx
- 大小:29.44 KB
- 文档页数:4
道德经第一篇的感悟道德经,又称《道德經》,是中国古代哲学家老子创作的一部重要哲学著作。
作为道家思想的经典之作,道德经里充满了智慧和哲理,给人们带来了深远的思考。
在阅读道德经第一篇时,我深深地感受到了其中包含的智慧和道理,下面我将就我的感悟进行阐述。
首先,道德经第一篇主要探讨了道的本质和道的概念。
正如第一句所言:“道可道,非常道。
”这句话意味着人们无法完全理解和运用道这个概念,因为道是无形的、无名的。
这让我想起了人类对于宇宙和生命的探索,虽然我们通过科学的方法已经取得了很多成果,但宇宙的奥秘依然无法完全解开。
在人们追求知识的道路上,谦虚和谨慎是必不可少的品质。
其次,道德经告诉我们要与自然相融合,顺应自然的规律。
道德经中提到“天下皆知美之为美,斯恶已”,这句话反映了人们对美的认同和价值判断的主观性。
我们常常会被社会的标准和他人的看法所左右,难以坚守自己的内心感受。
而道德经则告诉我们要超越表面的外在美,去寻找内在本真的美。
只有这样,我们才能达到与自然和谐相处的境界。
再者,道德经对于权力的观点也给我带来了很多启示。
道德经提到:“治大国若烹小鲜”,这句话暗示了领导者应该以温和、隐忍的态度去处理国家事务。
太过专断和强势的统治,只会导致更多矛盾和冲突。
这让我深思领导者应该重视人民的民意,倾听他们的需求和意见,以民为本才是带领国家走向繁荣的正道。
此外,在道德经的第一篇中,还提到了无为而治的思想。
“天下万物生于有,有生于无。
”这句话告诉我们万物的生成与变化是自然而然的,不需要人为地干预。
在现代社会,我们常常追求高效和快速,但有时候忙碌却并不一定带来真正的成果。
我们应该放下一些不必要的执念,适当地放空自己,以更开放、宽容和自由的心态对待事物,才能获得更多内心的宁静和自由。
通过对道德经第一篇的深入思考,我对于生活和人生有了更深刻的理解。
道德经教导人们要谦虚、谨慎,要与自然和谐相处。
在现代社会,我们常常被功利主义和个人主义所迷惑,而忽略了与自然和他人的连接。
道家经典感悟人生禅语1、致虚极,守静笃。
万物并作,吾以观复。
2、信不足焉,有不信焉。
3、弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。
4、善有果而已,不敢以取强。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。
物壮则老。
5、焚林而猎,愈多得兽,后必无兽。
以诈伪遇人,虽愈利,后无复。
6、祭如在,祭神如神在。
7、之棰,日取其半,万世不竭。
8、知不知,尚矣;不知知,病也。
圣人不病,以其病病。
夫唯病病,是以不病。
9、过载者沉其舟,欲胜者杀其生。
10、反者道之动。
弱者道之用。
11、知人者智,自知者明。
胜人者有力,自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
以其终不自为大,故能成其大。
12、夫轻诺必寡信,多易必多难。
是以圣人犹难之,故终无难矣。
13、民不畏威,则大威至。
14、丹道以炼己为始,以温养为终。
15、修道者,贵乎恒于正道,尤贵乎恒行于正道。
16、悲乐者,德之邪;喜怒者,道之过;好恶者,心之失。
17、慎终如始,则无败事。
18、南方无穷而有穷,今日适越而昔来。
轮不辗地。
连环可解也。
矩不方,规不可以为圆。
飞鸟之景未尝动也。
19、常胜之道曰柔,常不胜之道曰强。
善游者溺,善骑者堕。
20、大天之内,复有小天。
21、天之道,损有余而补不足。
人之道则不然,损不足以奉有余。
22、同道者相爱,同艺者相嫉;同与者相爱,同取者相嫉;同病者相爱,同壮者相嫉。
23、知其雄,守其雌,为天下溪;知其白,守其黑,为天下式,知其荣,守其辱,为天下谷。
24、非以明民,将以愚之。
民之难治,以其智多。
25、上为下效,君行臣基。
26、祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。
27、天下难事必作于易,天下大事必作于细。
28、水之积也不厚,则其负大舟也无力。
29、甚爱必大费,多藏必厚亡。
30、人之生死大关,只一炁也。
有炁则生,无炁则死。
31、天下神器,不可为也。
为者败之,执者失之。
32、小国寡民。
使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。
虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。
道德经心得感悟分享道德经是中国古代哲学家老子所著的一部重要著作,被誉为道家经典之一。
这部经典囊括了关于道德、人生、治国、修身养性等众多深刻的思想,对于指导人们的思维和行为具有重要的影响。
在阅读道德经后,我深感其中的智慧和启示,下面是我对道德经的心得和感悟:一、无为而治的智慧道德经中强调了“无为而治”的观念,认为人应该尽量不人为地干涉事物的发展,而是顺其自然,按照自然的规律去行事。
这一思想对我产生了深远的影响。
在现代社会,人们往往习惯于主观干扰,急于求成,却忽略了事物本身的发展规律。
通过深入理解道德经,我逐渐明白了事物的自然流动和发展是具有自我调节机制的,我们应该更多地以观察为主,以个人的行为去适应事物的发展脉络,而非强行以自己的意愿改变它。
二、守破离的处世智慧道德经中提到了“守破离”三个概念,守指的是守护本真的自我,不为外界所动摇;破指的是破除人为的执着和束缚;离指的是离开功利和欲望。
我从这三个概念中认识到了处世的智慧。
在现代社会,人们常常陷入功利和欲望的漩涡中,追求物质的满足,却忽略了内心的平静和深层的价值。
通过守破离的原则,我学会了如何调整自己的心态,守护内心的宁静,破除执着和束缚,追求真正的自由和精神的满足。
三、无欲无求的修身养性道德经中对于修身养性的论述深深吸引了我,其中明确提出“无欲无求”的观点。
在现代社会,人们常常通过追求物质和权力来获得满足感,却忽略了心灵的充实和内在的修养。
通过学习道德经,我明白了无欲无求的重要性。
只有当我们放下欲望和功利心,寻求内心的静谧和深思,才能获得真正的满足和成长。
修身养性不仅仅是个人的追求,也是对整个社会和人类文明的建设具有重要意义的一种价值观。
四、尊重自然的生态智慧在道德经中,自然意识被赋予了重要的地位。
道德经认为,人应当尊重自然、与自然和谐相处,而非盲目侵占和破坏。
这一思想对于当今世界迫切需要的环境保护和生态平衡具有重要的启示。
我们应当深刻认识到自然是人类赖以生存的土壤,只有保护好自然环境,才能为后代子孙留下一个美好的世界。
道德经与人生感悟心得道德经是一部具有悠久历史的中国古代经典著作,被誉为古代中国的道家经典之一。
它以简洁、深邃的语言,总结了道家思想的核心理念。
通过对这部经典的学习和思考,我对人生有了更深刻的认识与感悟。
首先,在道德经中,道被视为宇宙的原则和价值的源泉。
它强调了人与自然的和谐与平衡,提倡顺应自然、遵循道的教诲。
在现代社会,人们常常被功利、物欲所迷惑,追求短暂而虚幻的快乐。
然而,道德经告诉我们,真正的幸福源于内心的宁静和与自然的和谐相处。
我们应该追求内心的平静与宁静,通过压抑欲望、摒弃功利思想,以达到真正的满足。
其次,道德经中强调了“无为而治”的理念。
它告诉我们,过度的追求权力与控制,只会带来更多的纷争与痛苦。
相反,以柔克刚,以静制动,保持内心的平和与从容,才能真正实现自我与他人的和谐。
在现实生活中,我们常常身处竞争激烈的社会环境中,为了争取自己的利益而不择手段。
然而,借鉴道德经的教诲,我们应该学会放下虚荣与私欲,用宽容与理解去面对他人,去建立和谐的人际关系。
此外,道德经中也强调了“无欲则刚”。
“无欲则刚”意味着远离虚荣、物质欲望,不轻易受外界干扰,保持内心的坚定和纯粹。
在现代社会,我们常常追求名利,不断地追逐物质的满足。
然而,这种追求只会让我们沉迷于物质的泥淖之中,让我们丧失了真正的快乐与满足。
我们应该学会摆脱物质的诱惑,追求内心真正的价值和意义。
最后,道德经中也提到了“无为”与“至简”的道理。
“无为”并不是指不做事,而是强调以宽容的心态面对一切事物。
只有放下繁琐的执念,才能拥抱简单与自然,以达到身心的解脱。
道德经中的这种智慧,对我来说有着极大的启发。
在繁忙的生活中,我们常常陷入琐事的泥沼,忙碌而疲惫。
而当我们换一种思维方式,以简单与宽容来看待问题,生活就会变得轻松而有趣。
总而言之,“道德经与人生感悟心得”这个题目,让我对这部古代经典进行了更深入的思考和理解。
通过学习道德经的核心理念,我得以悟出人生的真谛,领悟到应该如何过一种更有意义、更有内涵的生活。
道经感悟心得体会道经,又称《道德经》,是中国古代道家学派的经典著作,由道家创始人老子所著。
它以简练的语言阐述了“道”的哲学思想,对后世影响深远。
以下是对《道德经》的感悟心得体会。
首先,道经中的“道”是一个难以用语言完全描述的概念。
它既是宇宙万物的本源,又是一切事物运行的规律。
老子说:“道可道,非常道;名可名,非常名。
”这句话告诉我们,真正的“道”是无法用言语来完全表达的,它超越了常规的命名和定义。
这种思想启示我们,在面对复杂问题时,应保持谦逊和开放的心态,认识到知识和理解的局限性。
其次,道经提倡“无为而治”的理念。
老子认为,最好的治理方式是顺应自然,不强求,不干预。
这并不是说什么都不做,而是要在行动之前深思熟虑,找到最符合自然规律的方法。
在现代社会,这一思想可以应用于领导和管理中,即领导者应顺应团队的自然发展,而不是过度控制或干预。
再者,道经中的“柔弱胜刚强”是一个重要的思想。
老子认为,看似柔弱的事物往往具有更强大的生命力和适应性。
例如,水虽然柔弱,却能穿石,这启示我们在面对困难和挑战时,应采取灵活和适应性强的策略,而不是硬碰硬。
此外,道经还强调“知足常乐”。
老子提倡人们应该认识到自己所拥有的已经足够,不应过度追求物质上的满足。
在当今社会,这一思想对于引导人们树立正确的价值观和生活态度具有重要意义。
它提醒我们,幸福并不总是与物质财富成正比,内心的满足和平静才是真正的幸福。
道经还提到了“反其道而行之”的智慧。
老子认为,有时候逆向思维能够带来意想不到的效果。
在解决问题时,我们不妨尝试从不同的角度出发,可能会发现新的解决方案。
最后,道经的“大音希声,大象无形”表达了一种超越形式的审美观念。
老子认为,真正的美是不需要华丽外表的,它存在于无形之中。
这启示我们在欣赏艺术或评价事物时,不应只注重表面,而应深入探究其内在的美感和价值。
综上所述,《道德经》不仅仅是一部哲学著作,它所蕴含的智慧和思想对于个人修养、社会治理乃至艺术欣赏都有着深远的指导意义。
老子《道德经》50句,道尽人生智慧,令人惊叹《道德经》是春秋时期老子(李耳)的哲学作品,又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰,传说是春秋时期的老子(李耳)所撰写,是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章。
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一,对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。
据联合国教科文组织统计,《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
下面我们来一起赏析《道德经》中的50句经典名言。
01 上善若水,水善利万物而不争。
第八章【原文】上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居,善地;心,善渊;与,善仁;言,善信;政,善治;事,善能;动,善时。
夫唯不争,故无尤。
【译文】最善良的品性如同水一样,水是天地间善的极致,给万物提供滋养,而自己却安居其下而不与之争。
【感悟】水是生命的源泉。
这里用水比喻上善者的人格。
俄国作家列夫托尔斯泰在日记中写道:“做人应该像老子所说的如水一般。
没有障碍,他向前流去;遇到堤坝,停下来;堤坝出了缺口,再向前流去。
容器是方的,它成为方形;容器是圆的,它成为圆形。
因此它比一切都重要,比一切都强。
”02 不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。
夫惟不争,故天下莫能与之争。
——出处:《道德经》第二十二章【翻译讲解】:不只看到自己,便能更明了世事;不自以为是,反而能更彰显自己;不自我夸耀,反而能成就功业;不自高自大,所以能长期有所长进;因为不争,所以天下都难与之争。
【感悟】“不争”被道家视为一种天道自然准则,它实际上是一种以不争为争的君子之术和处世之方。
03 天长、地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
——出处:《道德经》第七章【翻译讲解】:天地长久,天地之所以能长久,是因其不是为自己而生存,所以能够长久生存。
道家10句经典名言道家的哲学源远流长,凝聚了古人对于宇宙、生命和人生的深邃思考。
其中的许多经典名言,蕴含了丰富的智慧。
以下是道家的十句经典名言,通过对每句名言的解读,我们将深入感悟其中的大智慧,探讨其在当代生活中的实际意义。
1.子不如父,留之何用,子强与父,留之何用。
这句话告诉人们,若子弱于父,再多的财产留给他也无济于事;若子强于父,同样留下财产也无益。
这启示我们在培养下一代时,不应只注重物质的传承,更要注重道德、智慧和能力的传承。
教导子女时候,应该教导他们如何面对生活的各种挑战,而不仅仅是依赖已有的资源。
2.天下之至柔,驰骋天下之至坚。
弱之胜强,柔之胜刚。
这句话强调柔弱胜刚强的智慧,在社会生活中,灵活柔软的态度和方法,往往能够在困境中找到解决问题的答案。
这种灵活性和包容性是成功的关键,而不是要一味地强硬。
3.朋友之交,不宜浮杂。
这句名言它提醒我们,朋友质量胜过朋友数量。
真正的朋友不需要太多,但必须是能够真心相待、理解支持的知己。
在社交时,要慎重选择交往的朋友,要避免酒肉朋友,而是培养深厚的友谊。
4.心欲小而志欲大,智欲圆而行欲方。
这句话强调了内外的平衡,心胸狭窄、欲望狭小会限制个人的发展,而广阔的志向则能够激发个人潜能。
智慧要包容一切,而行为要有明确的方向。
在人生追求中,要保持内心的宽广,还要有目标明确,才能在变幻莫测的生活中保持稳定前行。
5.小惑易方,大惑易性。
这句名言的含义是:小的困难可能会迷失方向,而大的困难可能会动摇本性。
在生活中,要有足够的韧性和坚韧性,面对各种挑战时要保持清醒,不被琐碎的问题困扰,更要坚守自己的原则,不要轻易动摇。
6.夫轻诺必寡信,多易必多难。
这句话强调言而有信的重要性,轻易许下的诺言往往难以兑现,而过于轻快的行动会带来许多困难。
在人际关系和工作生活中,守信用是建立信任的关键,而深思熟虑的行动,则能够减少后续的问题和困扰。
7.人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。
这句名言表达了生命短暂、时光飞逝的哲理。
道家经典《道德经》个人的读后感道家经典《道德经》个人的读后感【篇1】《道德经》的第一句,也是被世人提及最多的一句——道,可道,非常道;名,可名,非常名。
告诉我们宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的,是难以描述的。
难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的,是片面的。
由此,不管我们对“道”的认识如何,都是局限的,还有更高深的“道”是我们未能理解的。
所以,不应该停留在原地不思进取,而应该不断地发展和壮大自己,不断地加以认识。
这也是与马克思主义哲学里的“用发展的眼光看问题”相通的。
但是这种发展应该是建立在遵循自然规律的基础上的,因为“无,名天地之始;有,名万物之母”,“玄之又玄,众妙之门”,“道生一,一生二,二生三,三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须要遵守的。
对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。
老子还给我们提供了修身的准则,或者说榜样。
“上善若水”——他说天地间至高至极的善可以用水来形容。
因为“水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”,水具有滋润万物的本性,却与万物毫无利害冲突;水具有宽广的胸怀,毫无所求,甘居众人厌恶的卑下,污浊之地,所以它可以算是至高的“善”了。
“居善地,心善渊,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫惟不争,故无尤。
”老子通过这个句子详细地指出了人应该效法水怎样的德行,首先要效法水的不居高的精神,要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。
有了功勋却不占据,不与人争,不自以为是,不恃才傲物目空一切。
其次应效仿水的沉静没有物欲。
人类应该恢复自己心灵的透彻明净,抛弃众多物价的束缚。
并不是说一点物欲都没有,但是要限制自己,不贪图,不强求。
身处这样一个物欲横流的社会的我们,更应该以此为标准,审视自己的心灵。
除此,还应效法水的仁爱之情,带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关心别人。
还要效仿水的诚信,水的平正,水的能屈能伸,水的善于把握时机。
在第四十六章里,老子提出“福兮,祸之所倚,祸兮,福之所伏”。
道家经典感悟人生禅语1、大成若缺,其用不弊。
大盈若冲,其用不穷。
大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。
2、合抱之木生于毫末,九层之台起于累土,千里之行始于足下。
3、善有果而已,不敢以取强。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。
物壮则老。
4、金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。
功成身退,天之道。
5、民之饥,以其上食税之多,是以饥;民之难治,以其上之有为,是以难治。
6、不出户,知天下;不窥牖,见天道。
其出弥远,其知弥少。
是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。
7、有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。
吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。
大曰逝,逝曰远,远曰反。
8、居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
9、君子不谓小善不足为也而舍之,小善积而为大善;不谓小不善为无伤也而为之,小不善积而为大不善。
10、太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。
信不足焉,有不信焉。
11、无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。
恒也。
12、道可道,非常道。
名可名,非常名。
无名天地之始;有名万物之母。
13、祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若,哀者胜矣。
14、五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。
15、合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。
16、人之所教,我亦教之。
强梁者不得其死,吾将以为教父。
17、道生之,德畜之,物形之,势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
18、泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。
19、不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
20、胜而不美,而美之者,是乐杀人。
夫乐杀人者,则不可以得志于天下矣。
21、是以圣人之治,虚其心,实其复,弱其志,强其骨,常使民无知无欲。
22、甚爱必大费;多藏必厚亡。
故知足不辱,知止不殆,可以长久。
道家十句精华1. “道可道,非常道;名可名,非常名。
”这可是道家超经典的一句呀!就像一个神秘的密码,等待我们去解开。
我和几个对传统文化感兴趣的朋友聊天时,说起这句话,大家都觉得很有意思。
它仿佛在告诉我们,真正的道是无法用言语完全表达清楚的,就像那夜空中最璀璨的星星,我们能感受到它的光芒,却难以用确切的语言描述它的美丽。
你是不是也对这种神秘的感觉充满好奇呢?2. “有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
”哇,这句话就像一幅奇妙的拼图,把生活中的各种对立和统一都展现出来了。
有一次我在图书馆看书,旁边的两个人正好在讨论道家思想,就听到了他们说起这句。
你看,有和无是相互产生的,难和易是相互成就的,这多像我们生活中的挑战和机遇呀,看似对立,实则相互依存。
就好比爬山,攀登的过程很难,但当你站在山顶俯瞰美景时,就会觉得一切都值得了,难道不是吗?3. “致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。
”这就像一个宁静的港湾,让我们在喧嚣的世界中找到一片宁静的角落。
我和爷爷聊天时,他经常会提到道家的这句话。
他说,要让自己的内心达到虚空至极的境界,坚守清静笃定的心境,才能更好地观察万物的生长和循环。
就像在繁忙的生活中,我们偶尔也需要停下来,静下心来,看看周围的世界,你会发现很多平时忽略的美好,你有没有试过这样呢?4. “夫物芸芸,各复归其根。
归根曰静,是谓复命。
”这句话呀,就像一片落叶,告诉我们万物都有它的归宿。
我和老师探讨哲学问题时,老师提到了这句道家名言。
你想想,世间万物纷繁复杂,但最终都要回归到它的根本。
就像我们在外面闯荡久了,总会想念家乡,那就是我们的根呀。
回归到根本,才能找到内心的平静,这是不是一种很深刻的智慧呢?5. “道生一,一生二,二生三,三生万物。
”这简直就是一个神奇的魔法咒语,蕴含着宇宙万物的生成奥秘。
有次参加文化讲座,听到专家讲解这句话,感觉特别震撼。
道生出了一,一又分化出二,二再产生三,然后就有了万物。
从道家经典中感悟人生智慧
中国传统文化的一个显著特点,是对人生智慧的关注与思考。
在中国思想文化史中,儒、 道思想对中国人的生存方式起着至关重要的作用。
一提到儒家、道家,人们往往就会用积极 与消极,入世与出世来进行抽象的评价,那其实是大大的误解,林语堂先生说得好,“其实 我们每个人都一半是儒家主义者,一半是道家主义者。
”
《老子》流传至今,版本甚多,传世本有81章,分为道经和德经两部分,共5000余 字。
虽然篇幅不长,文字简短,但却蕴含哲理,闪烁智慧。
它用高度抽象概括的语言揭示了 自然界和社会的一些永恒法则,其中心就是要说清一个‘道"字,但老子自己也认为“道”是很 难讲清楚的。
所以《老子》一开篇便坦言:“道可道,非常道;名可名,非常名”,真可谓莫 名其“妙”难道其“玄”。
虽然如此,老子还是认为‘道”确确实实存在。
“道”是万物之母、宇宙本 原,
道生一(气),一生二(阴阳),二生三(既是完成的太极阴阳图,也是三爻所构成的 八卦,统称为太极八卦),三生万物,“道”又是自然运动的规律(人法地,地法天,天法道, 道法自然)。
这种宇宙天地之大’道",或许就是我们人生需要领悟与追求的最高境界(冯友 兰先生有人生四境界之说:自然境界、功利境界、道德境界、天地境界)。
下面是我读《老子》获得的几点肤浅的感悟:
一、如何为人:从“上善若水”到“人生若水”
水不仅是生命的摇篮,而且是文化的源泉。
古今中外圣贤们往往从流水中获得了人生的 U (甘.L 工
感悟。
管子在《水地篇》中提出:“水者何也?万物之本原也”的命题。
孔子面对滔滔东去,奔流不息的流水顿生感叹:“逝者如斯夫,不舍昼夜”。
西方哲学家赫拉克利特以水为喻,指出“人不可能两次踏入同一条河流”。
唐诗“行到水穷处,坐看云起时”,蕴含着多少人生的况昧?印度诗人泰戈尔用优美的诗句表达出深刻的哲思。
“不是锤的打击,而是水的载歌载舞,才使得鹅卵石臻于完美的”。
但是在水中真正深刻悟出为人之道的当首推老子。
老子曰:“上善若水。
水善利万物而不争。
处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,尹善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
”老子认为,有道德的上善之人,有像水一样的品格,为人要像给万物带来益处而不求回报的水一样。
水总是往低处流,故绝无倾覆之患;水滋养万物而不求回报,显得那仁慈;水,表里如一,所以它诚信;水,公平如镜,一视同仁,所以它善治;水能荡涤污垢,载舟覆舟,降洒甘露,攻坚克强,功能无量,所以它善能;水,可因循四季,变为雨雪冰霜,保护万物生灵,所以它善时。
“七善”是老子对理想人格的阐述。
“不争”“处下” 是老子的生存之道。
的确,以水为镜,可鉴人生:
如水之静,淡定从容静若水;
如水之明,正直磊落明若水;
如水之谦,轻看名利淡如水;
如水之化,随机应变柔若水;
如水之韧,百折不挠韧若水。
二、如何做事:从“不救救人”到“扬长育人”
道家认为,“物之不齐,物之情也”,即是说差异性和多样性乃是世界的自然而应然的状态。
物固然如此,人也不能例外。
此所谓“以不救救人”。
《论语》中记载子路问:“闻斯行诸?”子曰,“有父兄在,如之何其闻斯行之?”冉有问,“闻斯行诸?"子曰,“闻斯行之。
”公西华:“由也问闻斯行诸,子曰,‘有父兄在’;求也问闻斯行诸,子曰,‘闻斯行之’。
赤也惑,敢问。
子曰:求也退,故进之;由也兼人,故退之。
”
教育中保持和发展多样性和差异性所体现的不仅是对于教育对象之个体性的尊重,同时也是为了人尽其才,物尽其用,从而有利于每一个个体去充分实现其独特的社会价值。
老子说:圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。
是谓袭明。
故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。
不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。
老子倡导的“以不救救人”的理念启示我们:教育不仅要“因材施教”,更应当“因长施教”,实施扬长教育。
三、如何从政:从“无为而治”到“无为而为”
老子讲“人法地”。
“地”何以值得效法?是因为地性喜静,无为自化。
《易经》坤卦六二爻辞曰:“直方大,不习无不利”,直、方、大是地的形状,地的品格则是无为无不为(不习无不利)。
老子所说的“人法地”,即法地之无为而治,守静贵柔。
又曰“道法自然”,是说道常无为,应顺自然以动。
“道常无为而无不为”,意思是说,道永远是清静无为,却又是无所不为的。
清静无为正是道家的核心主张。
但如果我们把“无为”望文生义理解为“无所作为”就大错而特错了。
李约瑟在他的《道家与道家思想》中指出,对于老庄这样的“原始科学家”来说,“无为”的意思就是不做违反自然的活动。
可见,“无为”不是无所作为,而是与“有为”不同的另一种“为”。
按道家的思想,“有为”即是强为,是造作,是自寻烦恼。
道家认为,我们总是背着与天地万物相对立的自我在
这个世上行走,所到之处总是要干与天地万物的根本'道”相违背的许多事情。
殊不知人的本性与天道是相通的(天人合一),违背天道也即是违背人的本性。
为政者若陷于有为"不知自拔,就不免暗于一隅,囿于一事。
老子的“无为”,就是要我们从道的规律性出发,做事为政要顺其自然,无为而治:“我无为而民自化(教育),我好静而民自正(纯正),我无事而民自富,我无欲而民自朴'。
庄子也指出“无为也,则用天下而有余,有为也,则为天下用而不足。
”
道家的“无为而治”对后世为官治国者无疑会产生影响。
汉朝开国皇帝刘邦,曾以老子的“无为”思想治理国家。
到文景时代,国家空前繁荣昌盛,历史上称之为‘文景之治”。
唐朝开国皇帝高祖李渊,更是把老子供奉为自己的祖先,规定道教为众教之首,确立了唐朝尊崇道教的国策。
到了唐太宗李世民时代,他崇尚道家思想,出现了少有的国泰民安的盛世景象,史称“贞观之治”。
当年,美国的里根总统在第二次的就职演说中就引用过《老子》中“治大国若烹小鲜”的话,看来他对老子的“无为而治”是有所理解的。
当然,西方人也存在“无为”理念。
法国大革命前夜,路易十六请教一个自然法则决定论者,“我要做什么才能让我的国家繁荣?”“LAISSEZ FAIRE,LAISSEZ PASSER。
”“自由放任。
”有人这样翻译,作家柴静把它叫做“仁慈的忽视”,我以为,用老子的“无为”二字当是最为恰切的翻译。
老子的“无为而治”启示我们,为官从政,要有所为,有所不为,从人与自我的关系着眼,就是要注重修身、得道,做到少私寡欲,守静不争。
“我无欲而民自朴”“夫唯不争,而天下莫能与之争。
”廉洁从政,清白做人,率先垂范,以良好的人格魅力,学识魅力,才能魅力,行不教之教,不管之管,无为之为。
当下人类面临着一项共同的挑战和冲突,即人与自然,人与社会,人与自我的冲突,以及由此而引发的生态危机、人文危机和精神危机,人们在寻找精神家园,在寻找回家的路,博大深邃的道家文化和人生智慧,为世界提供了可资借鉴的精神资源。
天无道则不运,国无道则不治,人无道则不立。
在构建和谐社会促进科学发展的
今天,我们也可从道家文化和人生智慧中汲取营养,特别是知天、知人、知己之道。
“让我
们在圣贤思想的光芒下学习、成长!”。