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《庄子》生态美学思想研究现状庄子是中国先秦时期著名的哲学家，他是道家学派中的重要代表人物。
在传统的中国哲学中庄子的生态美学具有独特性。
庄子通过对人间苦痛的感受和对精神自由的追求从而产生了自己的生态美学思想。
“道”是庄子生态美学的最高范畴。
庄子主张顺从自然、敬畏自然，并且超脱自然生命，从而到达绝对自由的精神境界，实现人与自然、人与人、人与社会的和谐共处。
庄子的思想充满了生命的情感，他主张遵循自然运行规律，并且推崇无为无功，执着追求精神上的自由和美感。
标签：庄子；生态美学；研究现状一、生态美学研究1991年台湾地区的学者杨应风在《建筑学报》上发表《从中国生态美学瞻望中国的未来》，在中国正式提出“生态美学”这a一说法，可是他没有对关于生态美学的有关性质进行说明和界定。
在1994年，李欣复发表了《论生态美学》，讲了关于生态美学的产生、发展前景、基本原则，而且还提出了“建设新的生态文明视野”“生态平衡是最高价值的美”“自然万物的和谐协调发展”等三个美学观点，这是在国内首篇带有一定理论深度的关于生态美学的论文。
经过20世纪90年代的萌芽及其草創阶段以后，生态美学在21世纪走进了初步探索、不断丰富和深化阶段。
一系列有关生态美学方面的论文和专著的出版标志着生态美学的快速发展。
在2000年徐恒醇出版了《生态美学》一书，它是中国第一部生态美学专著，他讲到现代生态观念对美学的拓展就是生态美学。
这本书强调了主体对生态环境的依存关系和审美主体的参与性。
它不仅是以人的生态和生态系统作为研究对象的美学研究。
而且还是以生态价值观为导向从而对审美现象的规律的重新认识。
从此以后众多专著或论文也都纷纷发表，都是从不同视野、不同角度对生态美学来进行阐述，如章海荣写的《生态伦理与生态美学》以及岳友熙编写的《生态环境美学》他们分别对环境、禅宗、伦理等方面进行了关于生态美学的细致研究。
曾繁仁《生态美学导论》以生态文明理论作为实践性的指导，来论述有关生态美学的产生、理论内涵、中西资源以及发展路径等。
“天地有大美而不言”之“游”与“世”10对外汉语一班陈琦学号：100505011111摘要：“天地有大美而不言”，庄子所追求和体验的是天地之间至高至纯的“大美”，“大美”即“道”之显现。
庄子倡导游世，游世乃是一种既顺应这个社会，又不丧失自我追求的处世态度，即庄子所说的“顺人而不失己”，“外化而内不化”。
“在世”而非“入世”，“远世”而非“避世”的“游世”之道，这些都成就了庄子在乱世之中独特的生命智慧。
本文所讨论的便是庄子美学思想“天下有大美而不言”与“游”“世”的思想之间的内在联系及其现实意义。
关键词：庄子大美游世避世入世一、天地有大美而不言“天地有大美而不言”一句出自《庄子·知北游》，庄子承接老子“道法自然”的思想，认为自然不仅是真的、善的，还是美的。
他说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
”圣人观于天地也就是观道。
只有圣人或至人、神人才能观道。
因为“观”非诉诸于感官的“观看”，而是排除一切生死得失祸福功利之后，对“道”之观照。
是为“至人无己，神人无功，圣人无名”。
天地的大美，四时的序列，万物的荣枯，那都是由于“惛然若亡而存，不形而神”的本根——道——自然的伟力所致。
万物的生息繁衍、生死荣枯都顺应时理，有其天然而成的规律。
生死存亡浑浑然一体归入自然。
不必强自己所不能，一切得失都是顺应，于是生之欢乐、死亡、哀痛都会在这大顺应、大过程之中消融；如此，则真正摆脱了人生倒悬之苦矣。
顺应人生之势，天地大美是一种无是非、无差异的齐一醇和之美，天地万物的生息消长相嬗替，开始和终结宛若一环，不见其规律，却达一种真正的大和之境。
“道”具体的体现便是“天地大美”。
庄子与惠子游于濠梁之上。
庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。
”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。
论述老庄崇尚自然的美学思想及其影响。
以老庄思想为核心的道家哲学，是中国哲学文化之魂，在中国文化史和哲学史上占有重要地位。
人们常说，儒家重礼乐，道家贵自然。
可见，“自然”是道家思想的核心内容。
老子云“道法自然”，“道”“自然”是同一的。
“自然”具有“道”本体的品格，“道”的本性是“自然”，“白然”就是天然、白成、自然而然。
道家在哲学上以“自然”为理法，表现在审美观上，便是对自然美的崇慕和追求，以及对浮华矫饰的反对。
崇尚“自然”、顺应“自然”是老子美学意蕴的主要源泉。
在“自然”的基础上，老子又生发出"素"、“朴”、“淡”、“拙”等儿个重要的美学范畴，并把它们归结为“道”的品格。
这些美学范畴反映到卜法审美上，便形成了后世追求真朴自然和反对雕饰、姿媚书风的精神依据。
宋代以“平淡”为美的审美观、黄庭坚“伟要拙多于巧”的创作观以及傅山“丑”、“拙”、“直率”的书学观，于此都不无关系。
庄子在继承了老子美学观的基础上，对道家的美学理论作出了重要的发展。
从道家崇尚自然真美的思想出发，他提出了“大美”和“贵真”等重要的审美范畴。
“大美”虽是“不言”的，但它却表现出“白”、“无为”、“天成”的特点。
因而，在庄子看来，自然、天真就是美的最高标准和尺度，这也是历代二书论在进行书法品评时，为何把“自然”作为最高艺术品位的依据。
而要实现“大美”、“至美”，“贵真”是必不可少的前提条件，只有真实的才是自然的，书法贵天成自然，贵在写出真情性。
否则，就难免流于做作和安排。
受庄子“贵真”论的影响，历代书家都以真性情的抒发为尚，盛唐草书家，宋代苏、黄、米，晚明的徐渭等，无不在其作品中一任真情性的抒发。
而真情性的抒发，则需要书者不受外物的干扰，实现对主体的超越，以虚静空明的心怀去观照艺术形象之本源，使其与“道”融合为一，这种境界即庄子所说的“心斋”和“坐忘”。
庄子从道家“法自然”的理论出发，认为宇宙本体的“道”是自然的、无为的，因此，在“道”统摄下的“天、地、人”系统中的“人”也应当是自然的。
庄子以自然为美、以大为美、以道德为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响，其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。
一、庄子主要的美学思想（一）以自然为美1 •以依于天性、率性纯朴为美庄子对美的论述，突出了个体的存在，重视人或物的个性，认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
成就美的是天道，残害美的是人道。
天道所成就的自然美，是朴素、率真之美。
朴素是庄子所极力推崇的一种美，实质是自然无为。
庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
著名的浑沌之死便是典型的一例，这个悲剧告诉我们，不管出于何种目的，违背自然的做法，都是不可取的，自作聪明的有为，往往破坏了原有的美感。
真情的自然流露才能打动人。
2•顺应自然以处世顺应自然而处世、游世，以自然为美，是庄子人生哲学的重要内容。
主要包括：游心于道德，无为而尊：笑对牛死，淡然物化，与道为一，养生保真。
顺应自然、无为而治，这是道家治国方略的主要观点。
在《马蹄》篇中，庄子以“伯乐相马”的故事来说明了有为的政治家给人们带来的灾难，他认为，马如人，伯乐如当政者，缰绳就是法律条文、仁义道德的束缚。
伯乐相马、爱马实则是害马；儒家宣扬仁、义、礼、智、信，是想人成为文明的人，实则是在损害人性。
正因如此，庄子痛心疾首，毫不保留地批判现实社会，而对往故时代的无为而治推崇备至。
体现在《胠箧》中，庄子以作为其理想追求，旨在恢复人的美好的天性和自由生活，其积极意义不言而喻，却也不可避免地带有主张复古倒退、欣赏愚昧落后之缺陷和局限（二）以“大”为美在庄子看来，道大，天地大具有不可比拟的“美”，也是圣人和智人所共同效法和学习的。
他希望人能够免遭外物之累，以达到解脱和超脱，真正地享受人生、体验生命。
1 •以“大”为美，美在自由庄子寻求自由的方式是远离喧嚣的尘世，让自由的内心畅游于无穷无尽的宇宙之中，以彻底达到精神的解脱。
孔孟老庄美学思想比较周瑾儒道之学重在人生，本无意论美，其美学思想皆出自审美化的人生哲学。
故，论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。
一孔孟之学以"仁"为根本，"成仁"乃其理想；老庄之言以"道"为宗尚，"体道"是其归宿。
两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆以法度、自然明两家轸域。
审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。
1.美善相乐与自然真美孔子论乐，"谓《韶》，'尽美矣，又尽善也。
'谓《武》，'尽美矣，未尽善也'"(《论语·八佾》)，缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。
此美善相乐之论，源于其仁学思想。
仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交洽之仁心乃"礼"、"乐"之根本。
"礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?"(《论语·阳货》)仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已，更当于潜移默化中激发善德良知也。
子云："兴于诗，立于礼，成于乐。
"(《论语·泰伯》)"乐"即音乐艺术，兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。
"成于乐"为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界①。
孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德化，沉浸于美善统一之境。
斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身心，一念自觉便可成仁。
子云："我欲仁，斯仁至矣。
"(《论语·述而》)又云："为仁由己，而由人乎哉?"(《论语·颜渊》)诚哉斯言!孟子曰："理义悦我心，犹刍豢之悦我口。
"(《孟子·告子上》)在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。
