孟子如何养心

《养心莫善于寡欲》译文孟子曾说：“养心莫善于寡欲。

其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。

”这句话的意思是，修养内心的方法，没有比减少欲望更好的了。

一个人如果欲望很少，那么即使善性有所缺失，缺失的也不会太多；一个人如果欲望很多，那么即使善性有所留存，留存的也不会太多。

在当今这个物欲横流的社会，人们往往被各种各样的欲望所驱使，忙碌奔波，身心疲惫。

欲望就像一个无底洞，永远无法被填满。

当我们过度追求物质享受、名利地位时，内心的宁静和快乐便会逐渐远去。

因此，理解和践行“养心莫善于寡欲”这一理念，对于我们的生活具有重要的意义。

首先，寡欲有助于保持内心的平静。

当我们的欲望过多时，心思就会变得杂乱，时刻想着如何去满足这些欲望。

为了追求功名利禄，我们可能会不择手段，甚至违背自己的良心。

这样的生活充满了焦虑和不安，心灵也难以得到片刻的安宁。

相反，如果我们能够减少欲望，将注意力集中在当下，珍惜已经拥有的，那么我们就能以平和的心态面对生活中的种种挑战。

不再为了外在的事物而患得患失，内心便能保持平静，感受到生活中的美好。

其次，寡欲能够让我们更加专注于自身的成长。

当欲望膨胀时，我们很容易分散精力，在不同的目标之间徘徊，难以在某一领域深入发展。

而寡欲可以使我们明确自己真正想要的东西，集中精力去追求，从而更容易实现自己的目标。

比如，一个学生如果一心想着取得好成绩，却又同时沉迷于游戏、社交等各种娱乐活动，那么他的学习效果必然不佳。

但如果他能够克制自己的欲望，将心思都放在学习上，就能够更好地掌握知识，提高自己的能力。

再者，寡欲有助于培养良好的品德。

过多的欲望往往会导致人们为了满足自己的私欲而做出不道德的行为。

比如，为了追求财富而贪污受贿，为了获取名利而弄虚作假。

而寡欲则能让我们摆脱这些诱惑，坚守道德底线，做一个正直善良的人。

当我们不再被欲望所左右，就能以公正、公平的态度对待他人和社会，为构建和谐的社会环境贡献自己的力量。

《养心莫善于寡欲》译文“养心莫善于寡欲”，这句话出自《孟子·尽心下》。

其意思是说，修养内心的方法，没有比减少欲望更好的了。

在如今这个物欲横流的社会，人们往往被各种各样的欲望所驱使，不断地追求功名利禄、物质享受和外在的虚荣。

然而，过多的欲望却常常让我们的内心变得浮躁、焦虑和疲惫，失去了原本应有的宁静与平和。

欲望，本身并非完全是坏事。

适当的欲望可以成为我们前进的动力，激励我们去努力奋斗，追求更好的生活。

比如，对知识的渴望可以促使我们不断学习和进步；对事业成功的追求可以让我们发挥自己的才能，为社会做出贡献。

但当欲望过度膨胀，超出了我们的能力和实际需求时，就会给我们带来诸多困扰。

比如，对金钱的过度追求可能会让人陷入不择手段、违法乱纪的境地。

为了赚取更多的钱财，有人不惜违背道德和法律，坑蒙拐骗、贪污受贿，最终落得身败名裂的下场。

对名利的过度渴望也会让人变得虚荣和虚伪，为了得到他人的认可和赞誉，不惜伪装自己，失去了真实的自我。

再比如，对物质享受的过度追求会让人陷入无休止的消费循环中。

不断地购买新的物品，追求更高档的品牌，却忽略了内心真正的需求。

这样的生活方式不仅浪费了大量的金钱和资源，也让我们的心灵变得空虚和贫乏。

那么，如何才能做到“寡欲”呢？首先，我们要学会认清自己的真实需求。

很多时候，我们所追求的东西并不是我们真正需要的，而是受到外界的影响和诱惑。

所以，我们要静下心来，思考自己内心真正渴望的是什么，是金钱、名利带来的短暂快乐，还是内心的充实和宁静？其次，要学会知足常乐。

珍惜我们已经拥有的，不总是羡慕别人所拥有的。

我们常常会看到别人的生活比自己好，却忽略了自己生活中的美好。

其实，每个人都有自己的幸福和烦恼，只是我们的关注点不同而已。

当我们学会满足，就能减少不必要的欲望，享受当下的生活。

再者，要培养高尚的品德和情操。

一个有道德、有修养的人，往往能够抵御外界的诱惑，不被欲望所左右。

通过阅读经典书籍、参加公益活动、与品德高尚的人交往等方式，我们可以不断提升自己的品德修养，让内心变得更加坚定和强大。

2010年第1期 现代大学教育 收稿日期:2009-10-12作者简介:马跃如(1964-)男,湖南桃江人,中南大学商学院教授,博士生导师,从事人力资源管理与开发、高等教育管理、组织文化等研究;长沙,410083。

王文胜(1964-),男,河南睢县人,经济学博士,湖南涉外经济学院教师,从事中国传统经济思想与现代经济学研究;长沙,410205。

孟子教育思想及其内在逻辑马跃如 王文胜摘　要:孟子作为先秦儒家的重要代表,其教育思想日益受到教育学者的重视。

孟子的教育思想以性善论为基础,以求放心为儒家教育的基本原理,仁义是其教育的总目标,五伦关系是教育的基本内容,孝悌是教育的基础课目,教育的作用则是个人的幸福与社会的和谐。

经孟子加以总结的这一儒家教育思想,成为秦汉以后我国教育思想的主流。

当前,教育学者对孟子的研究归纳虽然是正确的,但对孟子教育思想的内涵及其内在逻辑关系还很少进行深入的探讨。

而对儒家教育思想的深入理解,是儒家教育思想运用于现代教育的前提。

因而,对孟子教育思想的内在逻辑进行深入分析与论证十分必要。

关键词:孟子;教育思想;性善论;求放心;五伦关系中图分类号:G649129 文献标识码:A 文章编号:1671-1610(2010)01-0081-06 当前,儒家学说的现代价值越来越受到社会的重视,对儒家教育思想的研究也在不断深入。

孟子作为先秦儒家的重要代表,其教育思想也日益受到教育学者的重视。

当前学者对孟子教育思想的研究虽然角度不同,但在主要观点上并没有重大分歧。

这些研究大致可以归纳为以下几方面的内容:孟子教育思想的理论基础是性善论,教学原则是通过求放心以扩充人性的善端,教育的作用体现在个人发展及社会治理两个方面,教学的核心内容是仁义,具体内容是五伦关系。

许多学者还从教学方法、教师应具备的素养及学生应有的求学态度等方面进行了广泛的探讨,并对孟子教育思想的现代价值给予了充分肯定。

这些研究成果对我们全面理解孟子乃至儒家的教育思想具有重要的意义。

《孟子》论修养作者：刘思禾来源：《作文与考试·初中版》2015年第24期孟子谈修养，提出了“先立乎其大”的原则，就是要牢牢把握住自己的本心。

其具体的方法是存心养气。

存心，就是时刻保持心灵的道德自觉；养气，就是培养内在的精神气质。

这些主张是性善说的自然延伸，孟子认为心灵的修养是第一位的，最后要落实在生活中，体现为人的精神面貌。

这些主张非常有意义，在历史上有重要的价值。

一公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。

”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官，不思而蔽于物，物交物，则引之而已矣。

心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者。

先立乎其大者，则其小者弗能夺也，此为大人而已矣。

” （《告子》上）【注释】公都子：孟子的学生。

钧：即均。

大人、小人：修养高的人和修养低的人，一般指君子和小人。

大体、小体：指重要的东西和不重要的东西，这里分别指心灵和肢体。

【解说】孟子和学生讨论人的修养，孟子提出了“先立乎其大”的原则。

话题是从公都子的疑问开始的，公都子问道：人和人都是一样的，为什么有的成为君子，有的变成小人呢？孟子回答说：遵循重要的东西就成为君子，顺着次要的东西就变成小人。

公都子继续问：人与人是一样的，怎么会有这么不同的趋向呢？孟子的回答是：人有耳朵和眼睛，这些器官不会思考，容易被外物蒙蔽，各种诱惑交织而来，人就会被牵着走。

心灵则不是这样的，心灵可以思考，只要思考了，就会知道真正的方向，这是老天给我们的。

所以，对人来说，把握最重要的东西，就是找到自己本来的心，这样小的东西就不会迷惑我们，就能成为君子了。

孟子把修养建立在大体和小体的分别上，把本心作为源头，这是他独特的修养思路。

二孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。

君子以仁存心，以礼存心。

仁者爱人，有礼者敬人。

爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。

” （《离娄》下）【解说】孟子说：君子和普通人不一样的地方在于，他时刻注意存养自己的内心。