即“有名”而显“无名”——从《老子》首章看老子之道论《老子》,言“道”之书.其书八十一章,以首章论“道”最为全面,其余论“道”各章,则往往各取不同得角度.故首章论“道”,乃言其宗旨,实有统领全书之意义.明其首章之义,则于老子精神,思过半矣.今取此章,试作诠解,窃期窥其全豹之一斑.一章全文如下：道可道,特别道；名可名,特别名.无名,天地之始；有名,万物之母.故常无欲,以观其妙；常有欲,以观其徼.此两者同出而异名,同谓之玄.玄之又玄,众妙之门.此章提出了几个概念：道、无名、有名、观.而“观”这一概念,实是把握此章义理之枢纽.由“观”见“无名”与“有名”之统一,由此无名与有名之统一见道之本真,此为理解本章之要.道本为整体,不可讲.然其必即名言而显.名言所显者,为道之迹.道无处不显,然执于名迹,则失其真诠矣.“无名”,指道而言.四十一章：“道隐无名”,三十二章：“道常无名”,是其证.“始” 与“母”,互文见义.二者是统一得,指本原而言.五十二章：“天下有始,以为天下母.”是其证.无名本无迹,然非离其迹者.故曰“有名,万物之母”.有名有迹以应事,故万物之本始必显于有名.无名、有名之本始义,要由“观”而见.故有“观妙”、“观徼”之讲.“常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼”,注家多以“常无”、“常有”断句.帛书本作“恒无欲也,以观其眇”（甲本）,三十四章论道亦讲：“常无欲,可名于小”（今本）.足以证明以“常无欲”、“常有欲”断句是对得.“无名”、“有名”与“无欲”、“有欲”是紧密相关得.三十七章讲：“无名之朴,夫亦将无欲.”是一章得一个注足.确实是讲,做到“无欲”,那“无名之朴”才能对人显现出来.也确实是通过“观”以达道.如何“观”?这观,不是认识论意义上得静观,它所表现得,是从人得修养、修炼而转出得生命智慧.此章把“观”与“欲”联系起来讲,确实是那个意思.无欲、有欲,非单指欲望而言.“常无欲”,亦非一般地排除欲望.“常无欲”,实质上确实是“无知无欲”.三章讲：“不尚贤,使民不争；不贵难得之货,使民不为盗；不见可欲,使民心不乱……常使民无知无欲,使夫智者不敢为也.”自然物之“欲”,甚少而恒定不变,食草动物只能食草,食肉动物只能食肉,麋鹿食荐,蝍蛆甘带,狗改不了吃屎.人却不同,“物与欲相持而长”（荀子语）,其欲望花样翻新,靡有穷极.缘故即在其有“知”以作分不.故老子以“知”与“欲”相连属.人心之乱,以其多欲.而欲之多以至于脱离自然得轨道,悉由于”智”.而此“智”或“知”所作得分不,亦非指实然义得区分,而是一种虚妄得价值分不.事物有实然性得差不,如高和低、长和短,这是一棵树,那是一头牛之类,这是自然真实得差不.人得理智,又同时能于此自然得差异之上,妄作价值高下得区不,如人得“自师其心”、“自贵而相贱”、“名实未亏而喜怒为用”（庄子语）之类者是.人之矜尚之情由此而生,物我之对峙由此而起,由是其心外倾,心为物役,背离人得自然真性.故三章所讲“常使民无知无欲”,应为“常无欲”之全面得讲法.所谓“常无欲”或“无知无欲”,确实是老子所讲得“敦兮其若朴”（十五章）,混沌不分得婴儿状态.常无欲或无知无欲,即类于婴儿之混沌,此非无冲动欲求,惟其不作分不,其欲求与冲动完全处于自然得表现.在此状态中,人所达到得,即一未作分不得“无名之朴”.“常无欲,以观其妙”,所观者,即此自然真实得“无名”之境.这“观”,即一直观.“道”,乃在此身心、知情合一得直观中所显现得整体性.“妙”,既标示道为“无名”、不可言讲之极,又标示“观”者对这种物我一体之意趣得受用、感受.然而,道得“无名”非无差不得一片混沌.“常有欲,以观其徼”,“徼”即边、边界、分际.物有自然得分际,道亦有自然得分际和条理.“常有欲”与“常无欲”相对而言.“常无欲”即“无知无欲”.“无知”,并不是要否定“知”,消解掉人得“知”所带来得虚妄得价值分不,“知”所给出得,便是存在本然得实相.因此,与“常无欲”相对而言,“常有欲”实强调了人得理性方面得规定.“观其妙”不是冥然无知觉.此有类于艺术得观赏.观赏者不是旁观者,他要心与物冥,全身心地投入,方能“观其妙”.但观赏又必以一定得间距感为前提,其中亦须有“观徼”得作用.因此,“观”是入乎其中,而又超乎其外.在观者与被观者得内涵间距感得互动和张力关系中,才能有“观其妙”得作用.观“道”,既是自觉,又是体证.《中庸》所谓“诚则明,明则诚”之义,可取资讲明.从这“观”得意义讲,道得“朴”或“无名”,必显现为“有名”.无名与有名非两事,乃一体之两面.只是,需要强调得是,老子所言“名”或“有名”,非仅指逻辑性得概念而言,这“名”,本质上是人文和价值意义得. 三十二章可看作对第一章“无名”、“有名”一体关系之发生意义上得讲明：“道常无名,朴虽小,天下莫能臣也……天地相合,以落甘露,民莫之令而自均.始制有名.名亦既有,夫亦将知止……譬道之在天下,犹川谷之于江海.”这完全是从人文创制、文化、文明得意义来规定“有名”、“名”得内涵.“制有名”,始于或本于人存在之自然得分际.“民莫之令而自均”,社会生活中之人伦关系,能够完全据自然得条理而设.如父慈子孝之类,亦为老子所确信,实可看作是自然与人文之交汇点.郭店简《老子》有“绝伪弃虑（此从裘锡圭先生释）,民复孝慈”得话,可资佐证.可见,道作为“无名”,并不存在于与“有名”或人文相对峙得另一领域.“有名”当然可导致对自然得虚妄增益从而障蔽了其本确实存在,然而,此“有名”得实存,亦恰恰是“无名”之超越性得以给出和显豁之真机.“名亦既有,夫亦将知止”,“知止”,便是立足于“有名”作为人文实存而维持并开显其本真意义之枢机.我们要注意得是,“知止”,是在“名”或人文得设立历程中有所减“损”,而非“止”步不前.“知止”之另一种讲法,即《老子》四十八章得“为道日损”：“为学日益,为道日损.损之又损,以至于无为.无为而无不为.” 我们注意到,《老子》书尽管对仁、义、礼等伦理规范得形式性意义有较多得批判,但却往往突出地确信诸如忠信、孝慈、素朴、笃厚、慈俭等德性内容.这是因为,在老子看来,此类与人得内在精神生活相关得“德”,正是消解了“名”或人文设定之形式化之蔽所呈现和应当保持住得真实内容.实质上,象父慈子孝,父子之亲,君臣之义诸“德”,确为人文与自然分际之切合,因而亦正是道得表现.本此,可“始制有名”.从所制之名合乎自然之分际而言,“有名”仍可讲是“无名”.在那个意义上,老子并不一般地反对社会生活、人伦生活.人文本能够不与自然相违背.二十八章：“朴散而为器,圣人用之则为官长,故大制不割.”“朴散而为器”,乃道得自然分际与条理,此为圣人“为官长”、“制有名”之依照.“朴散而为器”,并非指一时刻过程,“朴”乃即器而显得整体.好得人伦制度并不破坏“无名之朴”,“大制不割”,讲得确实是此意.“道”乃是保持在此“有名”作为人文得当下实存中并在其中出现为“无名”得动态整体性.“有名”,或者讲“制有名”,为“知”得作用,文明得施设.违背自然得“伪”、“蔽”正由此发生.“名亦既有,夫亦将知止”,“知止”,即要“止”于“名”所由之而生得自然得分际.即人文而消解、排除其所带来得“伪”、“蔽”,人文本身便不再与自然对立,“有名”本身亦即是“无名”.故无名并非一抽象得东西,它不在作为“有名”得“器”世界之外.道非任何一“器”,而所讲皆“器”,故道不可道,不可名.然道必即器而显,即“有名”而见其“无名”之本真.故能够讲是“此两者同出而异名,同谓之玄”.“同出而异名”,既指无名与有名得统一,亦指“观妙”与“观徼”得统一.“知止”,须“无知无欲”方可达致.道得“无名”,不是无分际得一片混沌,必表现为“有名”.如能“知止”,于“名”得人文表现中消解了其“伪”、“蔽”,“名”、“文”本身便仍归于“无名”、自然.故道乃是即“有名”而显现为“无名”得整体性.老子得道,不能解释成西方哲学意义上得形式性本体.由此能够看出,老子所言道,虽讲“自然”,为一自然原则,但其本质上却是为“人”而设.老子从“观”得意义上讲道之无名与有名得统一.唯有“观”,才能开显道之本真意义.能观者,唯有人；人之“观”,又必是“制名”之人文义得“观”.所谓“自然”、“无名”,无非是要在人伦或文明中保持住孝慈、忠信、慈俭等德性之本真内容.从那个角度看,它与儒家得精神本无实质上得冲突.。
