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中西方文化差异的根源不同文化之间的差异是由于各自民族的文化历史背景、审美心理的不同而产生的，是在社会的发展、历史的沉淀中约定俗成的，是一种永久性的文化现象。
我们应了解不同地域、不同民族的文化背景知识以及社会风俗习惯。
在信息技术飞速发展的今天，人们居住的世界变得越来越小，不同文化背景的人交流越来越多。
了解不同文化差异，提高文化适应性，对于现代人来说具有十分重要的意义。
学习了解中西方文化的差异，有利于我们实现从感性到理性质的飞跃，排除东方思维负迁移的影响，进而使我们的跨文化交际更有效，更顺畅。
一、中西文化差异表现（一）思维模式的异同。
中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。
西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。
而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。
（二）对待个人利益与集体利益、国家利益的异同。
中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。
而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展。
（三）民主观念的异同。
中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。
所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。
而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。
（四）科学观的异同。
中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。
而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。
通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系。
（五）中西方的道德观是迥然不同的。
中西方文化的主要区别是什么？一、价值观念的差异中西方文化价值观念的差异较为显著。
中华文化强调团队合作、传统文化、家庭观念，尊重长辈，有着悠久历史的传统美德。
而西方文化则强调个人主义、人权、利益至上、重视民主自由。
1、家庭观念家庭在中国文化里有着非常重要的地位，一家人会尊重长辈，有责任照顾家人。
而在西方文化里，独立和个人的自由和权利更受重视，家庭并不如中国文化一样被视为社会的基础单位。
2、人权和民主西方文化倡导人权和民主，西方国家注重公民的个人权利，强调个人的自由和平等，为每个人提供平等的机会。
在中国文化里，虽然国家在这方面进行了一些改革，但仍然有许多不同于西方的特点。
二、思维方式的不同中西方人的思维方式有着明显的差异。
中国人相对更加注重内省和集体思维，强调借助集体智慧而不是独立判断，而西方文化则强调独立思考和批判思维。
1、传统观念和现代思维在中国文化里，许多人仍然保留着传统观念。
这种传统观念是一种内省的力量，可以帮助人们更好的理解世界。
而西方文化则更加注重现代思维，对于过去的经验、传统观念持有的态度较为谨慎。
2、群体思维和个体思维中国文化里有着集体思维的传统，许多人更愿意充分利用集体思维。
而西方文化则更加注重个体思维，更倾向于自己做出独立的判断和决策。
三、行为方式的异同中国和西方文化有着许多行为方式上的异同。
中国文化更加强调文明礼仪、尊重长辈，而西方文化则更多地侧重自由和快乐。
1、文明礼仪和表达方式在中国文化里，文明礼仪是一种值得尊重的行为方式。
尤其是在家庭和公共场合中，礼节非常重要。
而西方文化则更加注重直接、简单、直率的表达方式。
2、享受生活和慈善公益西方人看待生活方式的态度比较开放，观念较为自由，在生活中更注重享受生活的美好，花费时间和金钱去做自己喜欢的事情。
而在中国文化里，许多人将更多的关注点放在了慈善公益方面，关注社会问题，尝试在力所能及的范围内为社会贡献自己的一份力量。
综上所述，中西方文化的差异涉及到许多方面，例如价值观念、思维方式、行为方式等。
浅析中西方文化的特点及差异中西方文化的特点及差异主要体现在以下几个方面：一、价值观念的差异中西方文化在价值观念方面存在明显的差异。
中西方文化中的核心价值观念不同，导致了人们对于生活、工作、人际关系等方面的看法和态度亦不一样。
中西方文化的核心价值观念差异主要表现在以下几个方面：1.个人主义与集体主义：西方文化倾向于个人主义，注重个体的权利和自由；而中西方文化偏向于集体主义，注重集体的利益和和谐。
2.人际关系与权力结构：中西方文化在人际关系和权力结构上也有差异，西方文化更注重个人独立与自由，追求平等的权利；而中西方文化更注重人际关系的繁衍与互助，注重权力结构的稳定与层级。
3.时间观念：中西方文化的时间观念亦存在差异，西方文化较为注重现在，强调效率与精确性；而中西方文化则注重传统与历史，强调长远、循序渐进的过程。
二、沟通方式的差异中西方文化在沟通方式上也有较大的差异。
中西方文化在语言、表达方式、交往方式等方面存在明显的不同，主要表现在以下几个方面：1.语言差异：中西方文化在语言上有着明显的区别，西方注重逻辑和语义的准确性，而中式则侧重寓意和情感的表达。
2.交往方式：西方文化注重直接和开放的交往方式，喜欢直言不讳、直接表达；而中西方文化注重间接和含蓄的交往方式，喜欢借助隐喻、暗示等方式表达。
3.个人空间：西方文化注重个人空间与隐私，对他人的触碰和侵犯较为敏感；而中西方文化则较为包容，重视人与人之间的交流和互动。
三、日常生活的差异中西方文化在日常生活的方式和习惯上也存在差异。
这种差异主要体现在饮食习惯、礼仪规范、家庭观念等方面：1.饮食习惯：中西方文化在饮食方面存在较大的差异，西方文化偏向于多样化饮食，较为开放；而中西方文化则较为注重中餐，讲究色香味形具有医学养生的作用。
2.礼仪规范：中西方文化中的礼仪规范也存在明显差异，西方文化注重个人的自由和自我表达，较为随意；而中西方文化则更注重礼貌、尊重以及细节的呈现。
中西方文化差异与原因文化是一个国家或民族的特有的精神和物质财富的总和，而中西方文化之间存在着明显的差异。
这种文化差异主要源自于历史、独特的价值观和哲学观以及不同的社会发展路径。
下面将探讨中西方文化差异的一些主要原因。
首先，历史因素是中西方文化差异的重要原因之一、中西方分别源于东方古代文明和希腊罗马文明，历史传承和演变的过程中产生了不同的文化特点。
中东古代文明注重理性、多元和和谐，强调道德伦理和家族关系，并形成了以孔子思想为代表的“仁爱”文化。
而希腊罗马文明则注重自由、个人主义和客观知识，强调个体之间的平等和自治，形成了以柏拉图和亚里士多德思想为代表的“理性”文化。
这些历史因素在一定程度上决定了中西方文化差异。
其次，价值观和哲学观的差异也是中西方文化差异的根源之一、中西方在关于个人与集体、自由与权威、信仰与理性等方面存在着不同的价值观。
中西方文化中“个人”与“集体”的关系有所不同，西方文化强调个人的权利和表达自我，倡导个人主义，而东方文化更强调个人对家庭和社会的责任和奉献。
此外，中西方文化对于自由和权威的认识也存在差异。
西方文化强调个人的自由和独立，鼓励人们追求自己的利益和幸福，而东方文化注重权威和社会秩序的维护，强调个体应服从集体和权威。
此外，中西方对于宗教和信仰的态度也存在差异。
中西方文化中，东方注重信仰和宗教的含义，而西方文化在其中一种程度上注重理性和科学的观点，相对较少关注宗教。
最后，社会发展路径的不同也是中西方文化差异的原因。
中西方社会的演进路径和过程不尽相同，导致不同的文化产生和发展。
西方社会在中世纪后逐渐走向现代化，重视科学和技术的发展，形成了以个人主义、民主和市场经济为基础的现代文化。
而东方社会在相当长的时间内保持着传统的社会结构和人际关系模式，强调家族、社群和等级的重要性。
虽然现代化进程正在改变东方社会的一些传统价值观和行为模式，但东方文化仍然反映出传统社会的其中一种特点和特色。
中西文化差异比较中西文化是世界上最为重要的两个文化系统之一，它们在历史、宗教、价值观念、社会组织等方面存在着明显的差异。
下面将从不同角度进行比较。
1.历史与传统中西文化从历史和传统方面有很大的差异。
西方文化主要源于古希腊罗马文化，强调个体的权利和自由。
而中国文化则源于古代儒家文化，注重社会秩序、家庭和谐。
西方文化以发展和创新为主要动力，注重个体的自由和权利。
中国文化则更加强调集体和家庭的利益。
2.宗教与信仰宗教对于中西文化的影响也存在差异。
西方文化主要受到基督教的影响，强调个体与神的关系，并倡导人类平等和博爱。
中国文化则以儒家思想为主，注重人与人之间的关系和道德伦理的培养。
虽然现代中国有多种宗教信仰，如佛教、道教、伊斯兰教等，但儒家思想仍然对中国文化影响深远。
3.社会组织与价值观念中西社会组织和价值观念也有明显的差异。
西方社会以个人为单位进行组织，强调竞争和个人的权利。
而中国社会则更加强调集体，注重家庭和社群的利益。
在价值观念方面，西方文化主张自由、公平和个人主义，而中国文化强调稳定、和谐和集体主义。
4.沟通和交流方式中西文化在沟通和交流方面也存在差异。
西方文化注重直接和明确的表达，倾向于直接提出自己的意见和看法。
中国文化则更加注重间接和含蓄的表达，倾向于通过暗示和隐喻传达信息。
此外，在个人关系方面，西方文化注重私人空间和个人隐私，而中国文化注重团体互助和群体利益。
总的来说，中西文化存在明显的差异，包括历史、宗教、社会组织和沟通方式等方面。
这些差异反映了不同文化背景下的不同价值观念和思维方式。
了解和尊重这些差异是促进中西文化交流和合作的重要前提，有助于增进双方的相互理解和共识。
中西方文化差异及语言体现一、中西方文化间的差异1.风俗习惯的差异对女性的态度美国妇女和中国妇女的地位都不高，但美国妇女却有幸能享受许多优待，尊重妇女的礼节在美国社会随处可见：男士为女士开门；扶女士下车；在马路上，男士走女士外侧，以给女士提供保护。
对婚姻的态度西方人的婚姻观与中国人的婚姻观有着极大的不同。
在在他们看来：婚姻纯属个人私事，任何人不能干涉。
在他们看来：强迫两个不相爱的人生活在一起是残忍的。
中国人的婚姻相对来说比较谨慎。
因为中国人把婚姻当作人生的头等大事，一旦决定了，就不会轻易改变。
2.社会礼仪的差异中国人通常是见面点头致意，或微微欠身行握手、拱手礼，而西方人认为欠身显得自卑，拥抱是最常见的见面礼与道别礼，亲吻礼与吻手礼也较为常见。
对于别人的赞扬，中国人通常表示谦虚；而西方人总是高兴地回答“Thank you”以表接受。
中国人收到礼物时往往放在一边，等客人走了再打开。
3.社会关系的差异平等意识与等级观念西方人平等意识较强，无论贫富，人人都会尊重自己，不允许别人侵犯自己的权利。
同时，人人都能充分地尊重他人。
正如美国所信奉的箴言所说：“只要努力，牛仔也能当总统。
”家庭关系美国式的家庭结构比较简单，这种作法虽疏远了亲属之间的关系，但却给年青人提供最大限度的自由，有利于培养其独立生活的能力。
中国式的家庭结构比较复杂，多是几世同堂聚居。
在这样的家庭中，老人帮助照看小孩，儿孙们长大后帮助扶养老人，家庭成员之间互相依赖，互相帮助，密切了亲情关系，但不利于培养年青人的独立能力。
4.价值观与道德标准的差异个人荣誉感与谦虚谨慎西方人崇拜个人奋斗，尤其为个人取得的成就自豪，从来不掩饰自己的自信心、荣誉感以及在获得成就后的狂喜。
相反，中国文化不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚，但中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人大为不满。
自我中心与无私奉献西方人自我中心意识和独立意识很强，每个人生存方式及生存质量都取决于自己的能力，因此，每个人都必须自我奋斗，把个人利益放在第一位。
中西方文化差异总结中西方文化差异中西方文化是世界上最具代表性的两种文化。
由于历史、地理、政治等各种原因，中西方文化在各个方面都存在着明显的差异。
以下是对中西方文化差异的总结。
1.宗教信仰：中西方文化的一个重要差异在于宗教信仰。
西方主要是基督教文化，这种文化强调个人的自由和人权。
而中国的主要宗教是儒家道教和佛教，这些宗教强调的是集体和家庭的责任和义务。
2.价值观：中西方文化的价值观也存在差异。
在西方，自由、平等和个人权利是价值观的核心。
而在中国，集体主义、家庭和传统价值观更重要。
3.教育：中西方文化在教育方面也存在差异。
西方注重学生的创造力和个人发展，鼓励学生表达自己的意见和想法。
而中国教育重视纪律和记忆，强调考试成绩和学术成就。
4.礼仪：中国和西方的礼仪也有明显的差异。
在西方，人们通常直接表达自己的意见和情感，比较注重个人空间和隐私。
而中国人更注重面子和尊重。
他们可能会使用一些含蓄的方式来表达自己的意见或情感。
5.家庭观念：中国和西方文化对家庭的看法也有差异。
在中国，家庭是社会的核心，非常重视家庭关系和父母的地位。
而在西方，个人独立和自主性较为重要，家庭更多是一个相互支持的单位。
6.时间观念：时间观念也是中西方文化差异的一个方面。
西方文化注重时间的准确性和效率。
西方人通常会尽量按时完成任务，而中国人对时间可能会更加灵活，他们注重与人的交流和关系。
7.食物和饮食习惯：中国和西方的饮食习惯也有明显的差异。
中国人注重荤素搭配，重视米饭和粥类食品。
而西方人更强调肉类和面食，蔬菜和主食的比例可能较低。
8.婚姻观念：中西方文化对婚姻的看法也有差异。
中国文化中婚姻被看作是家庭的延续和传承。
在中国，父母对子女的婚姻有较大的影响力。
而在西方，个人选择和幸福感更重要，婚姻更多是两个人自由选择的结果。
总结起来，中西方文化在宗教信仰、价值观、教育、礼仪、家庭观念、时间观念、食物和饮食习惯以及婚姻观念等方面存在差异。
这些差异反映了中西方文化的不同历史、地理和社会背景，也是两种文化在长期发展中的产物。
中西方文化最大的差异是什么中西方文化的差异包括思维方式、价值取向、伦理道德等。
1、思维方式：西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。
中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。
与直观的思维方式相联系，中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。
2、价值取向：西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；西方人的价值观认为，个人是人类社会的基点。
每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个人才有社会整体，个人高于社会整体。
中国人注重群体、社会、和谐。
中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。
3、伦理道德：西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩Word文档 1饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。
中国人注重谦虚谨慎，不偏不倚。
中国文化在个人取得成就时，不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚谨慎，反对“王婆卖瓜自卖自夸”。
在人际关系上，中国传统的文化则要求人们不偏不倚，走中庸之道，维护现状，保持和谐。
扩展资料：差异互补东西方文化从现象上看，显然有很大差异，从本质上看，东方属于整体文化，而西方是个体文化。
但东西方文化的互补和融合也是一个漫长的渐进的过程。
欲实现全球经济一体化，许多社会基本条件有待酝酿成熟，承认东西方文化差异，使东西方文化互补和融合便是重要一条。
东西方文化的互补和融合是实现全球经济一体化的文化基础。
文化格格不入的国家之间很难实现经济一体化。
全球经济一体化进程需要东西方文化的互补和融合，同时，在全球经济一体化的进程中也促进了东西方文化的互补和融合。
中西方文化的差异中西方文化的差异可体现在以下几方面。
一、性善与性恶中国人相信人本性善，西方人相信人本性恶。
中国人是农业文明，土地固定、人员固定，是熟人社会。
在熟人社会中，熟人的约束，使得村民更多展示了人本性善的方面，性恶被抑制了。
而西方人是海洋游牧文明，游走不定，是生人社会。
在生人社会中，缺少熟人，人与人之间时刻保持着警惕，使得西方人更相信人本性恶。
善分为真善与伪善，恶分为真恶与伪恶。
真恶不可怕，惹不起可以躲，要是实在是十恶不赦，会有法律惩罚。
但是伪善就不一样了，因为它无法分辨，无法制裁。
二、人治与法治中国人是人治国家，西方人推崇法治。
中国的人治思想来自性善，正是因为相信人本性善，所以才会相信有永远不犯错误、即便犯了错误，也会自我纠正的大贤。
所以说性善和人治是中国立国的根本，是一对不可拆分的“双胞胎”。
所以中国人是人治国家。
西方人相信性恶。
崇尚理性的西方人认为，人是神与兽的结合体，及时是最好的人也不能消除兽性和私人感情，这种兽性和私人感情一旦获得没有限制的权利的辅佐，就会无限制的膨胀。
所以西方人推崇法治。
三、集体与个体中国文化看重整体，西方文化尊重个体。
一方面，中国是农业文明社会，通常是以家庭生产和消费为单位的小农经济。
在大工业机械生产之前，由于农业生产非常繁重，依靠个人的力量无法完成，所以得依靠家庭甚至是家族的力量。
另一方面，中国人是靠天吃饭的，一年四季必须得是风调雨顺，中国人得依靠大自然，这就是天人合一。
所以中国人看重整体，人与人之间的整体和人与自然之间的整体。
西方的文化区别于中国，导致了西方人看重个人。
商业的根本是“利己”。
个人的利益、个性的维护成为商业运营的保证。
海外冒险也需要合作，但是因为贸易是流动的，那么合作也是流动的，而不是固定的。
为了保证贸易的顺利进行，能够做到的，就是在遵守契约的前提下，每个人的个体权益得到最大的限度的保障。
所以西方人尊重个体。
总的来说是地理位置倒置了不一样的经济基础与文化。
中西方“文化”差异比较分析文化是人类社会发展的产物。
国家、民族的生存环境不同, 发展历程不一, 必然导致文化之间存在较大差异。
同样, 不同的文化也对一个国家或民族的生存方式、发展方式产生巨大影响, 而且这种影响不能小视。
目前, 文化的地位日益上升, 已经被认为是国家经济社会不断持续发展的一种重要战略资源,这就更有必要探讨分析不同文化之间的差异。
不同国家民族的文化都有优点与缺点、长处与短处。
对中西方文化进行比较研究, 中国文化的优势在哪里? 西方文化的长处有哪些? 这是一个难以搞清楚的老问题。
一、中西文化的环境差异大自然对文化的影响力是不可小视的。
不同的自然环境培植了不同的民族文化。
中国文化诞生的自然环境与西方文化产生的自然环境是有很大差异的。
中国文化的自然环境主要是河流, 西方文化的自然环境主要是海洋。
海洋无比广阔, 是无法征服的,只能顺其势,利用海洋,欣赏海洋;河流相对狭窄,是有可能征服的集中社会力量, 利用人力, 征服河流, 利用河流, 就成了中国古人的愿望和使命。
大自然决定着社会文化, 生存的自然环境特性决定着社会文化特色。
由于广阔的海洋成了西方文化的自然环境, 就养育了西方人的自由个性、丰富想象力和大胆创造力的文化基因;由于奔腾的河流成了中国文化的自然环境, 就培育了中国文化的社稷为上、循规蹈矩、顺势而为的文化基因。
海洋变化无常、无法驯服, 滋生了西方人自由奔放的个性文化; 海洋的一望无际、变化多端, 给予了西方人想象力丰富的思想文化; 海洋的深不可测、无穷无尽, 培植了西方人不断探索的创新文化。
河流的可征服、可利用,滋生了中国人善于凝聚力量的社会文化;河流的顺势而流、不破不泛, 培植了中国人善解人意、循规蹈矩的行为文化; 河流的水到渠成、可堵可导, 培育了中国人无为而治、灵活机动的哲学文化。
二、中西文化的含义差异与西方文化相比, 中国的“文化”含义更多的是教化人、规范人的言行。
在汉语中, 文化是一个词组。
“文”是指文章、典籍, “化”是指教化、训化。
用着名的文章、典籍教化、训化人,规范人的言行,就成了“文化”这一词汇的基本含义。
用过去的人,写的文章、制定的规章、流传的典故,教育现在的人,“文化” 就显得有点“陈旧” ;教化、训化人,尤其是青少年,规范现代人的言行,文化就显得有些“沉重” ; 文化更多地承担了许多社会责任, 使“文化”缺少了应有的娱乐性。
与中国相比,西方国家没有多少“文化” , 或者缺少“文化” , 因为西方国家有典籍、典故的历史很短,流传下来的典籍、典故较少, 也就缺少文化“底蕴”西方没有像中国那样古老的文化, “人文”就成了中国式的西方文化。
“人文” 一词, 以人为先, “人”主要是指现实的人或现代的人, “人文”更多的是指现代人的文化, 反映现代人的生存规则、拚搏精神、发展愿望就成了西方人文的主要含义。
所以, 中国的文化就更多地成了教育人、规范人的一个社会领域,西方的文化就更多地成了开导人、激励人的一个经济领域。
中国文化要人守规则, 尤其是要守传统规则、社会规则;西方文化也要人守规则, 但是要人守现代规则、市场规则。
三、中西文化的内容差异对中西文化的内容进行比较, 存在着众多差异。
其中文化内容差异最突出的是中国文化是多元化的, 西方文化是一元化的。
文化的多元化促使中国政府经常采取一些特殊政策,寻求文化的统一; 而文化的一元化反而促使西方国家坚持文化开放政策, 寻求文化的繁荣。
中国文化的多元化表现在各个领域。
在哲学思想文化上, 春秋战国时期诞生了老子、孔子、墨子、荀子、韩非子等着名思想家, 对宇宙、对社会、对万事万物做出了不同解释, 提出了不同主张,史称为“诸子百家”, 其中影响力较大的有儒、道、墨、法、名、阴阳、兵、纵横、农、杂等家。
文化思想领域的“百家争鸣” , 为中国文化的多元化奠定了基础。
在宗教文化上, 佛教、道教、伊斯兰教等众多宗教分立分隔,相互难融,形成中国宗教文化的多元化。
在戏曲文化上,多元化就表现得更加突出。
据不完全统计, 中国约有360多种戏曲剧种,比较流行的着名剧种有: 京剧、昆曲、越剧、豫剧、粤剧、秦腔、川剧、评剧、晋剧、汉剧、潮剧、闽剧、河北梆子、安庆黄梅戏、湖南花鼓戏等50多个。
导致中国文化多元化的主要因素是地势复杂、气候多变, 这就为不同文化的生成提供了各自不同的客观因素和生存空间。
尽管从秦始皇统一中国开始, 历届王朝政府都谋求实现文化统一,但是, 中国文化的多元化格局仍然未发生根本变化。
文化的多元化也推动了文化平衡理论的发展, 比如阴阳学、五行学和八卦等。
西方文化在表面上是多元化的, 但实质上是一元化的。
西方哲学思想文化的历史是从古希腊开始。
对西方文化思想发展影响最早最大的有三位古希腊的哲学思想家:苏格拉底（公元前470至公元前399年）、柏拉图（公元前427年至公元前347年）和亚里士多德（公元前384年至公元前322年）。
柏拉图是苏格拉底的学生, 而亚里士多德又是柏拉图的弟子。
尽管他们的哲学思想有不同特色,但基本上属于一脉相承的继承与发展的关系。
在宗教文化上,西方国家尽管也存在多种宗教, 如基督教、天主教、新教等主要宗教流派, 但是它们都是从犹太教演化出来的, 相互存在派生关系, 在教义内容上也比较接近, 体现出西方宗教文化的一元化。
在戏剧文化上, 一元化就表现得更加突出。
西方戏剧来源于公元前6世纪在古希腊诞生的悲喜剧。
古希腊悲喜剧延续了300年, 其后被古罗马承接过去, 继续繁衍了近600年。
罗马帝国在逐渐吞并从地中海到中亚的广大地域的同时,也把悲喜剧演出带去。
公元476年, 西罗马帝国灭亡,西方戏剧逐渐消沉。
16世纪以后欧洲文艺复兴, 也带来了西方戏剧的复兴。
尽管西方戏剧分为歌剧、话剧、舞剧和哑剧,但它们的始祖都是古希腊的悲喜剧。
在中世纪, 西方各国的世俗政权与宗教权势的争斗较量, 反而促使西方文化走向了开放的发展之路。
四、中西文化的趋向差异中国文化的艺术成分很浓, 只有少数文化精英和特殊阶层能够从事文化活动或欣赏文化艺术,这就制约了文化的大众化、市场化, 也影响了文化向经济领域延伸的进程。
西方文化是一种大众文化,文化的艺术成分较淡, 文化的通俗成分较浓不仅文化精英而且大多数人都能够参与文化活动或欣赏文化艺术, 这就推动了文化的大众化、市场化,也促进了文化的产业化进程。
山东大学的陈炎教授, 对中西方文化趋向差异的研究颇深颇丰。
他认为, 西方文化在感性与理性的两极最为发达:在感性一极,表现为体育活动;在理性一极,表现为科学活动。
与之相反,中国文化在感性和理性的两极都不发达, 而发达的是感性和理性之间相互交融、彼此渗透的艺术和工艺。
西方文化发展的感性趋向, 造就了现代文化的外在领域———娱乐业和竞赛业的不断发达。
西方文化发展的理性趋向, 推动了现代文化的内在领域———自然知识和科学技术的不断创新。
为了追求人的感性生命力和冲击人的生理极限, 西方文化走向了体育娱乐业。
凡是能够考验人类生命极限的地方或领域, 西方人都会设立比赛项目。
比如有攀登绝壁、潜入海底、海滩冲浪、悬崖跳水和汽车大赛、年度选美和吃吞比拼等等。
只要能想到人类活动领域, 西方人都能设计出竞赛项目。
这种显示人的生命力、追求人的生理极限、带来人的感官刺激的竞技文化活动, 调动了人们的参与热情和欣赏愿望,使体育竞技活动变成了拥有广泛社会大众参与的文化产业活动。
为了追求人的理性生命力和人探索自然界、利用自然界的能力, 凡是能够考验人类理性生命极限的地方和领域,西方人都可以进行科学实践。
他们不仅可以进行学科体系的构建, 可以探讨肉眼看不见的微观世界和肉体接触不到的外层空间, 而且可以在“波”与“粒”之间发现某种超乎经验的现象、在“时”与“空”之间构造一些有悖于常理的学说。
这使人类的理性生命在改造物质世界过程中显示出强大能量。
这种对大自然的无穷的理性追求与探索, 发现了无穷的自然知识和创造了大量的科学技术, 强化了西方文化的知识内含, 增强了西方文化的创造力。
中国文化中的感性与理性两极均不发达, 缺少感性冲动和理性追索, 因而传统的体育与科学发育不良。
缺少感性冲动的文化, 就很难有文化理性的突破与发展。
在感性生命方面, 中国文化中有一种知足常乐、能忍自安、不为人先、不耻人后的观念。
这种蔑视竞争意识、压抑冒险热情的思想, 不利于竞技性体育事业的开展, 缺乏西方民族那种能动地变革现实生活的感性冲动,缺乏那种将自我放在自然的对立面上、以人的血肉之躯与之抗衡的勇气, 缺乏求新的渴望与冒险的热情, 时时陶醉在所谓“宁静以致远”、“以不变应万变”的格言之中。
这种文化不可能酿造出奥林匹克式的体育传统, 而只能派生出延年益寿的气功与吐纳导引的太极。
在理性生命方面, 中国文化有一种知行合一、经世致用的精神。
这种只注重过去的实践经验而忽视未来的发展变化的思维传统, 有助于防止我们的民族陷入各种精神误区, 但却同时限制了我们知识构造的自由空间和对未知世界的探索热情。
中国人可以通过反复实践而建造起天坛祈年殿式的精美建筑, 但却不可能建立一种牛顿式的力学体系。
中国人丝毫也不比他人愚钝, 然而理性的翅膀一旦绑上实用的铅砣, 就难以高飞远举了。
于是, 中国文化出现了理论发展滞后, 理论落后于实践活动, 文化理论失去了对社会实践和社会进步的指导作用,结果是中国文化对社会不断发展的贡献率就大大缩水。
相比之下, 中西文化的趋向差异在于, 西方文化发展的重点领域比较突出:在文化的外在领域———娱乐业和体育业,通过商业竞技方式, 使文化的外在表现不断达到新的顶峰; 在文化的内在领域———自然知识和科学技术, 通过对大自然的无穷的理性追求与探索, 使文化的内在质量不断实现新的突破。
中国文化发展的重点领域相对淡化, 更看重文化的各个领域的外在完善和内在成熟, 试图使文化的艺术领域达到登峰造极, 使文化与其他领域实现完美结合。
一心一意地追求文化各个领域的艺术完美境界,反而使文化发展处于固步自封的状态, 难以有突破性的发展或无法创造新的文化领域。
五、中西文化的层次差异中国文化是以发展性文化为主流文化, 西方文化是以竞争性文化为主流文化。
大家都知道, 不同的国家有不同的文化, 不同的民族有不同特色的文化。
同样, 不同发展水平的国家也拥有不同发展水平的文化。
在一般情况下, 国家的发展水平决定着文化的发展水平,决定着文化竞争力, 因而各国文化发展水平是有高低之分的。
从文化水平来看, 世界文化又分为生存性文化、发展性文化、竞争性文化。
生存性文化以传统文化为主调, 维护传统、维持现状成为人们生活文化观念的主流意识; 发展性文化以兼容文化为主调,在传统优秀文化基础上吸收外来优秀文化, 在维持现状的基础上强调自我发展成为人们生活文化观念的主流意识,竞争性文化以创新文化为主调, 在不断自我完善的基础上强调开拓新的发展空间成为人们生活文化观念的主流意识。
