中西方古代思想观念之比较
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中西方哲学研究比较1.历史与发展:中西方哲学的起源和发展有着明显的差异。
中方哲学起源于中国古代,主要包括儒家、道家和墨家等学派。
这些学派关注人类行为、社会伦理和宇宙观念等问题。
而西方哲学起源于古希腊,主要包括柏拉图、亚里士多德等哲学家的思想。
西方哲学注重探讨真理、知识和存在等问题。
2.方法论:中西方哲学在研究方法上也存在差异。
中方哲学注重直观、体验和内心感知,强调“道”与“理”的悟性。
西方哲学则更加注重逻辑、证明和分析,采用严谨的推理和辩证思维。
3.价值观与人性观:中西方哲学对于价值观和人性观有着不同的理解。
中方哲学强调人与自然的和谐关系,提倡“仁义礼智信”等伦理观念,并将人的本性视为本善。
西方哲学则更加注重个体自由和权利,追求自我实现和自我意识,将人的本性视为自私和自利。
4.社会与政治:中西方哲学在社会和政治观念上也存在差异。
中方哲学关注社会稳定和秩序,重视家庭和社区的和谐发展,提倡君主专制的政治模式。
西方哲学则更加倡导个人自由和民主,追求法治和平等的政治制度。
5.影响与传播:中西方哲学在思想的传播和影响方面也存在明显的差异。
中方哲学主要由儒家学派在整个东亚地区传播,在中国、韩国、日本等国家产生了深远的影响。
而西方哲学通过古希腊哲学传入欧洲,并随着文艺复兴和启蒙运动的兴起而传播到全世界。
对于中西方哲学研究的比较,可以从相似之处和差异之处进行分析。
相似之处在于两者都关注人类存在、真理追求和伦理观念等共同问题。
而差异之处在于其起源、方法论、价值观和人性观、社会与政治观念以及影响与传播等方面。
通过中西方哲学研究的比较,可以更好地了解和理解两种哲学传统的不同之处,促进跨文化交流与对话。
同时,通过对比分析,也可以更好地认识到各自思考问题的局限性,并丰富自己的哲学思考和研究方法。
中美价值观念对比分析1. 天人合一与天人相分(Oneness vs. Dividedness between Man andNature)中国传统的宇宙观或对自然的态度是天人合一,而西方则主张天人相分。
天人合一是指人对自然规律的顺从和对自然的崇拜,人们将自然中日夜交替、季节变换与人们的生活和活动周期相一致起来,一切都处在不断循环往复之中,并与自然和谐统一。
实际上,自古代几千年以来,人们在各个生活侧面都力求与自然统一,达到顺其自然的境界无论是政治、思想、情感、理智和实践等方面都是如此。
人们做事情讲究“谋事在人,成事在天 ”,追求天时、地利、人和。
在中国天人合一的思想指导和影响下,在思想意识、思维方式和言语观方面都倾向于求整体、求笼统、求综合和知觉上重直觉,迥异于美国人或西方人的思维方式和言语观。
西方人,从古至今倾向于把宇宙分成两个截然不同的世界,天人相分,二者对立。
西方的哲学家从古代起就开始认为世界上的万物都是对立的,一分为二:人与自然,物质与精神,社会与自然等,一切二分对立。
因此人与自然相分对立,而人处在支配和改造自然的位置。
在生活中如果一个人得不到自己想要的东西或地位,他们相信这并不是天命,顺从命运的人会遭到唾弃。
这就是为什么西方人把自己比作一部机器或一个独立存在的原子的缘故。
天人相分决定了美国人一分为二,对待事物习惯分析的思想方式和重逻辑的思维方式,以及求“准确”的言语观。
总之“天人合一”和“天人相分”这两种不同的宇宙观构造东西方人色思维方式、民族性格方面起到决定性的作用。
西方东方宇宙观:天人相分天人合一思维方式:抽象思维具象思维重分析、逻辑、客观重直觉、综合、主观演绎式归纳式线性圆周式言语观:法制语言人制语言重形合重意合写作:开门见山(演绎式思维)往往不开门见山(归纳式思维)2. 群体取向与个人主义取向(Group vs. Individualism Orientation)群体取向表现在两个方面,一是群体取向,二是他人取向。
西方古代哲学思想与中国哲学的比较研究哲学是一种对人类生命、世界本质和意义的思考,是文化的核心,它的起源可以追溯到古代。
西方古代哲学是指自古希腊以来,直到中世纪的哲学学派,包括柏拉图哲学、亚里士多德哲学、斯多伊哲学等等,而中国古代哲学则是指自先秦时期以来,直到晚清时期的哲学思想,包括儒家、道家、墨家、法家、名家等等。
本文将探讨西方古代哲学思想与中国哲学的比较研究。
1. 本体论本体论是对世界本质的探究,它关注的是实在的存在、本体、本质等问题。
在西方古代哲学中,柏拉图哲学强调的是超越世界的理念世界,他认为世界是带有形而上学的“表象”,而理念世界则是真正的实在。
因此他断言,希腊神话中的神都来源于理念世界。
而亚里士多德哲学则认为,世界中的所有事物都包含在具有形式和物质的实体中,这些实体通过内在的形式和感性经验的理解来达到对它们的理解和描述。
相比之下,中国哲学关注的是世界的表象和内在构造的关系。
儒家的“天人合一”、“性”论,认为人性和天性相通,也是世界的内在原理。
而道家则关注的是“道”,即世界的本质,认为所有的事物都是在道的支配下而存在。
在本体论上,中国哲学着重强调的是“道”,而西方古代哲学则相对强调理念和实体。
2. 伦理学伦理学是对人类行为的原则和规范的探究,它关注的是人类如何在社会中生存并取得幸福。
在西方古代哲学中,柏拉图哲学认为美、善和真是终极目标,而人必须追求这种理念世界的真理,才能获得真正的幸福。
亚里士多德哲学则将幸福视为理性行为的最终目标,将德性和自我实现作为人类幸福的本质。
相比之下,中国哲学则强调人际关系的伦理问题。
儒家的义、礼、仁等概念提出了一系列关于个人、家庭、社会和国家等人际关系的规范。
道家则提出了“无为而治”的观念,主张尽量减少干预和控制来达到社会的和谐,反对权力和暴力的运用。
因此,在伦理学上,中西方哲学强调的方向和内容有所不同。
3. 形而上学形而上学是探究存在本质和本质属性的哲学学科,它关注的是非物质的实体、世界的本质和规律。
中西方教育价值观的差异——对校训的分析与思考摘要:通过分析中西方校训,发现中西方校训,代表了中西不同的教育理念和办学精神,蕴含着不同的教育价值观。
本文对中西方校训的特点进行了分析比较,对我国校训的制定提出了几点建议,也从中得到了一些启示。
关键词:中西方校训;教育价值观;启示韩文祥(1963—),男,汉族,陕西省韩城人,陕西韩城西庄中学,中学一级教师。
成长江(1957—),男,汉族,陕西省合阳人,陕西合阳坊镇中学,中学高级教师。
校训是学校教育理念、治学风格的高度概括,是学校办学传统与育人目标的集中体现,是最能反映学校特色和教育价值取向的根本标志之一,是校园文化建设的重要内容。
由于历史、文化、社会环境等的差异,中西方学校的校训各有特色,而中西方教育价值的取向也体现在校训中。
因此,通过校训这一视角,研究中西方教育价值观的差异,有着重要的意义。
一、中国学校校训的特点分析(一)“主德”、“求善”的道德性取向中国学校的许多校训中,都有一个“德”字或“品”字。
例如:中国政法大学的“厚德明法,格物致公”,香港大学的“明德格物”,台湾大学的”敦品,励志,爱国,爱人”,大部分学校的校训都引经据典,可从古典文献中找到渊源。
如清华大学的“自强不息,厚德载物”,来自《周易》中“乾”“坤”两卦的卦辞:“天行健,君子以自强不息”,“地势坤,君子以厚德载物”。
中华民族在漫长的历史发展过程中,形成了丰富的个人伦理、家庭伦理、国家伦理以及宇宙伦理的道德规范体系,并有一整套完备的道德教育理论。
①所以,中国文化被称为“德性文化”。
《大学》开首的第一句“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”更是为许多学校普遍使用。
中国古代教育思想体系是以“求善”为主旨,重道轻艺,“百工”之人不能登大雅之堂,这种轻自然的学术倾向,区别于古希腊对“求真”的关注。
②(二)“重集体”、“重和谐”的整体性取向在分析所收集的101则校训中,“团结”出现了48次,是校训中使用频率最高的词语。
中西伦理思想比较的初探
中西方伦理思想是两个截然不同的文化背景下产生和发展起来的,它们的差异主要体现在价值观念、道德标准以及伦理观念的基础上。
本文将从这三个方面初步探讨中西方伦理思想的比较。
一、价值观念的比较
中西方伦理思想在价值观念上存在较大的差异。
在中国传统的儒家伦理思想中,强调的是人与人之间的亲情、友情和社会责任感。
而在西方伦理思想中,个人的自由权利和追求幸福被视为最重要的价值观。
这一差异体现了中西方文化的不同,也决定了它们在伦理思想上的分歧。
二、道德标准的比较
中西方伦理思想在道德标准上也存在不同。
在中国,传统道德标准主要是基于古代经典和儒家思想的教诲,以“仁爱”、“和谐”等为基础进行道德判断。
而在西方,道德思想的发展主要源自基督教的教义,以“道德规范”和“人的本性”为基础进行道德判断。
中西方在道德评判的标准上存在巨大的差异。
中西方伦理思想在伦理观念上也有着不同的侧重点。
在中国,人们更注重家庭伦理和社会伦理,追求的是和谐相处和社会责任感。
而在西方,个人的自由权利、个体的独立和自主性更受到关注和强调,主张的是个体的自我实现和幸福追求。
中西方伦理思想在价值观念、道德标准和伦理观念上存在诸多差异。
这些差异不仅是两个文化差异的体现,也影响着人们的价值取向和行为规范。
在深入研究和探讨中西方伦理思想的差异的也应该积极借鉴和吸收对方的优点,以促进不同文化之间的交流和和谐发展。
中西方管理思想的区别中西方管理思想的区别中西方文化传统及价值观念的差异:1、对事物的评价方面,中国偏重社会,以人为本,从人出发,将自然对象人格化、人际化、伦理化、社会化,注重于强调“天人合一”表现为政治伦理思想的兴盛。
西方偏重自然,将人物化,早期西方核心的管理思想是以管物的方式管人,将人际关系自然化,强调人是自然的一个部分,表现为自然科学的发达。
2、对效用的评价方面,中国重整体、群众意识,政治伦理表现为集权至上,个人的忍让、服从和牺牲,自我意识淡薄。
西方重个人,强调自我,伦理上表现为自私、竞争、进取心和强烈的自我意识。
3、在对利益的态度方面,中国重视轻功,整体的伦理标准代替了利益欲望,祖宗与宗族的教训礼法,比任何实际利益都重要。
西方则把欲望看做是人的自然本质与合理要求,把它看作是推动历史的动力,从而将功利作为评价历史的标准。
4、在认识论的理解方面,中国重直觉,重内省,重先验理性。
西方重实验,重事实,重逻辑理性。
管理是文化的结晶,特定的管理思想是寓于特定的文化传统中,并受特定的文化传统支配和影响,从而带有特定文化传统的特征和烙印。
从中西方文化传统的差异,可以看出中西方管理思想的区别。
(一)对管理核心的认识上中国:重视人的力量,认为人是管理的核心。
在中国古代管理思想中,民本思想一直占据着主导和核心地位。
如管子“民本”的管理理念、儒家的“民本论”等。
西方:重视技术化的管理,把管理的重点放在物质资料的改进和提高上。
如泰罗的规范管理理论和法约尔的一般管理理论等。
(二)在管理的方式、方法和手段上由于东西方在管理核心问题上的分歧,必然导致在管理方式、方法、手段及其重点上的差别。
中国:在以人为本的管理思想的指导下,起管理方式与手段体现如下特点:①十分重视“人”的作用并强调要“知人善任”。
如管子的“民本”管理思想与“德能兼备”的用人标准;儒家“民本论”和“任而能信”的思想;墨家用人“唯贤”的思想和“个其言,迹其行,察其所能”的选才方法等。
比较中西方古代思想观念的异同点分析中西方古代思想观念是世界文明的两个重要分支,具有各自独特的思维方式和价值观念。
对比两者的特征与不同点,既有助于深入理解这些文化的本质,也有助于更好地理解不同文化间的差异。
本文将就此作出一些简要分析。
一、宗教信仰的异同西方古代文化中,基督教信仰占据了重要地位,强调信仰、爱和仁慈。
信仰的影响甚至溢出到日常生活中,在社会和个人中居于核心位置。
与之不同,中国古代文化强调尊重自然和敬畏祖先。
古代的中国人信奉多神论,相信天地万物都有灵性。
将祖先视为重要的精神支柱,他们相信祖先的形象和传说等具有描绘人性,并在崇拜中努力传承祖先的智慧。
二、时间和空间的观念不同中国古代文化强调时间、空间和物质的相互交融,强调“天人合一”的哲学思想。
传佛教之后,中国文化后来的历史上也强调修行者对时间和空间的控制。
然而,传统的西方文化似乎将时间和空间分开看待,强调科学和技术的力量,并始终试图描绘不同对象之间的精确关系。
三、家庭、婚姻和性别的角色传统的中国社会,家庭和婚姻在文化和社会制度中始终占据核心地位,并强调男女之间的平等。
在中国,女性既扮演着家庭主妇的角色,也参与并贡献于社会和政治生活。
相反,传统西方文化中,家庭和婚姻看起来并不像中国文化中那样重要,而同性恋和异性恋之间的关系更加强调。
四、伦理和道德的观念两种文化对道德和伦理问题的表达和强调的方式各有不同。
在中国文化中,强调“道德伦理”对人们的生活和价值观念的塑造具有至关重要的作用。
这些概念以孔子的儒学思潮为背景,注重道德信仰,并在家庭和社区的关系中起着关键作用。
虽然在西方也有类似的思想,但它们更强调个体自由和权利,尤其是在性和人权等领域。
五、知识和技能的角色传统的西方文化强调知识和科学,并无时不刻地试图描绘和解释自然和社会世界。
这种文化把智慧和技巧视为核心,看重因果关系,强调接受和驾驭自然界的规律。
与之相反的是,中国古代文化偏爱智慧和技巧,但更注重以德治国。
古代东西方思想异同总结古代东西方思想的异同可以归纳为以下几点。
一、宇宙观和哲学思想:东方思想强调和谐统一的观念,尊重自然和宇宙万物的平衡,追求个体内心的宁静、超越世俗的境界。
例如中国儒家思想中的“和”,佛家思想中的“空”和“无我”,以及道家思想中的“无为而治”等。
而西方思想则注重人的理性和个体的自由,强调人类对世界的支配和改造。
例如古希腊哲学家亚里士多德主张追求理性和完美,而伦理学家康德则强调人的意志和自由。
东西方思想在宇宙观和哲学思想上有一定的差异。
二、人性观和伦理道德观:东方思想注重人的内在心性和道德修养,追求个体的和谐和自律。
儒家思想中强调人伦和德治,追求人与人之间的和谐相处;佛家思想中充分认识生命的无常和苦难,并通过修行来解脱;道家思想则注重内心的自我修养。
而西方思想则更加注重人的理性和行为准则,追求人的自由和权利。
基督教思想中的原罪和救赎观念,以及伦理学中的功利主义和权利伦理就是西方思想的体现。
因此,在人性观和伦理道德观上,东西方思想也有一些不同之处。
三、政治观和社会观念:东方思想的政治观念更加强调君主制和等级制度,追求社会的稳定和秩序。
儒家思想中的君臣父子关系和孝悌观念,以及中国古代的封建社会,都是东方思想的特点。
而西方思想则注重人的个体自由和权利,追求民主制度和平等。
希腊政治哲学家柏拉图和亚里士多德对于政治的思考,以及法国启蒙思想家伏尔泰对于个人权利的强调,都是西方思想的代表。
总的来说,东方思想注重和谐、宇宙和人的关系,追求内心的宁静与修养;而西方思想注重理性和个体自由,追求人的权利和民主理念。
东西方思想在宇宙观、人性观、伦理道德观、政治观以及社会观念上有一定的差异,但也有相互交流和融合的一面。
从古代神话看中西方价值观对比的例子中西方文化源远流长,各自孕育了独特的价值观念。
而神话故事,则是文化中的瑰宝,能够反映出不同文化对人生、社会和道德的理解。
以下以一些古代神话为例,探究中西方价值观的对比。
中西方神话中最著名的例子之一是希腊神话中的普罗米修斯和中国神话中的女娲补天。
在普罗米修斯的故事中,他为了造福人类,窃取了火种并赐予人类。
这个故事体现了西方文化中对自由、进步和人类权利的重视。
而女娲补天的故事中,则强调了人与自然和谐相处的价值观念,追求社会的整体利益和团结合作。
这两个神话凸显了中西方文化在价值观念上的不同侧重点。
在罗马神话中,有一个著名的故事叫做“罗马狼哺育罗穆卢斯和雷穆斯”。
这个故事中,两个孩子被遗弃在河边,然后被一只狼发现并抚养长大。
这个故事展示了罗马人民对于家族、忠诚和勇敢的重视。
而在中国神话中,比如《封神演义》中的哪吒故事,强调了个人的努力、勇敢和自我超越的思想。
这两个故事展现了中西方文化对家族、个人和荣誉观念的不同理解。
另一个例子是北欧神话中的雷神托尔与中国神话中的祝融。
在雷神托尔的故事中,他勇敢地面对巨人,最终战胜了邪恶的势力。
这个故事突显了北欧文化中个人英雄主义、勇气和勇敢的精神。
而在中国神话中,祝融被视为火神,他的形象象征着火焰的力量和希望。
这个故事中体现了中国文化中对火的崇拜、积极向上和生命力的追求。
这些例子只是中西方价值观的冰山一角,我们可以发现,中西方文化中的神话都强调了不同的价值观念,塑造了各种类型的英雄形象,并且对人们的行为和道德有着深远的影响。
通过对中西方神话的对比,我们可以看到中西方文化在价值观念上的差异。
中西方文化对于个人与集体、自由与团结、个人努力与社会责任等方面的重视程度不同。
这种差异源于历史、地理、宗教和哲学等多重因素的影响。
中西方价值观的对比,使我们能够更好地理解彼此文化的不同,增进文化交流与对话。
同时,这也提醒我们要学会包容与尊重不同的价值观,以丰富多元的方式看待和解释这个世界。
举例说明中西方思维方式差异以中国为代表的东方人和以欧洲为代表的西方人,在思维方式上存在着本质的不同,下面是店铺整理的中西方思维方式差异相关资料,一起来看看吧!中西方思维方式在美学上的差异就人类文明发展中所起的作用而言,西方思维更适合于科学原理的发现,因为只有将事物孤立起来静止下来审视,才能全面地展示该事物的种种特性,从而发现一些根本性的东西。
如果不把经验、环境等因素完全抛开,事物的一些根本的属性就很难发现。
自然科学研究中的实验方法,就是在人为设定的条件下进行的,而不是在自然状态下进行,同样是这种思维方式的表现。
“美是什么”这个问题为什么是由西方人提出的,而不是由中国人提出的呢,是思维方式决定的。
西方思维在严格划分概念,并且把它们视为实体的时候,自然而然地就会追问“它是什么”,也就有了定义它的冲动。
在过去的文明史中,西方思维推动了哲学的深入发展,使西方哲学走过了从本体论到认识论再到语言论的发展阶段,带动了各门科学的发展,真正起到科学之母的作用,并推动各门科学形成完整的体系。
作为西方思维方式代表的形式逻辑,更是极其有效的思维工具。
中国传统的思维则更适合于实用的发明,因为它特别注重事物之间的联系,擅长于相关性的思考,它不依赖多少原理的指导,就可完成人们所预想的方案。
李约瑟在《中国科学技术史》一书中提出了一个令人迷惑不解的难题:“中国的这些发明和发现往往远远超过同时代的欧洲,特别是在15世纪之前更是如此(关于这一点可以毫不费力地加以证明)。
欧洲在16世纪以后就诞生了近代科学,这种科学已被证明是形成近代世界秩序的基本因素之一,而中国文明却未能在亚洲产生与此相似的近代科学,其阻碍因素是什么?另一方面,又是什么因素使得科学在中国早期社会中比在希腊或欧洲中古社会中更容易得到应用?最后,为什么中国在科学理论方面虽然比较落后,但却能产生出有机的自然观?这种自然观虽然在不同学派那里有不同形式的解释,但它和近代科学经过机械唯物论统治三个世纪之后被迫采纳的自然观非常相似。
易错易混点30 古代中国和古代西方的人文思想错因归纳:不能正确认识古代中国和西方的人文思想在人的基本属性、批判的观念、人的存在方式等方面的不同。
释疑解惑1.相同点:都肯定人的价值,承认人生存对于社会发展的积极意义。
2.不同点(1)对人的基本属性认识不同:儒家将社会道德性作为人的基本属性,强调人的价值体现在社会关系中,比如国家、家庭等。
西方人文主义将自然属性作为人的本质,强调个人的独立、自由和享乐。
(2)批判的观念不同:中国的儒家思想极力维护君主专制,对君主“仁政”的要求,也是其维护君主专制的一部分。
而西方人文主义反对一切限制人发展的因素,包括教会、君主等等。
(3)对人的存在方式认识不同:中国的儒家思想中的人是一个群体的概念,否定个人人格和尊严的合理性。
西方人文主义突出独立的个人存在的价值,肯定人作为个体不同于他人和社会的合理性。
真题突破1.(2017·上海高考·4)战国时期,孟子将儒家“仁”的观念升华为“仁政”学说,提出( )A.重义轻利 B.民贵君轻 C.天人感应 D.正心诚意【答案】B【解析】儒家主张义重于利,“重义轻利”出自《论语·里仁》中的“君子喻于义,小人喻于利”,故A项错误;民贵君轻,从天下国家的立场来看,民是基础,是根本,民比君更加重要,“民贵君轻”是孟子仁政学说的核心,具有民本主义色彩,故B项正确;“天人感应”学说是西汉董仲舒为宣扬“君权神授”而提出的,故C项错误;正心诚意是儒家倡导的一种道德修养境界,出自《礼记·大学》中的“欲正其心者,先诚其意”,故D项错误。
2.(2016·浙江文综·12)古代中西思想既有差异,也有相当接近的地方。
如“注重人的全面发展、培养人的道德自觉”和“有益于人类、培养善人”的思想即属于后者。
下列学派中接近上述思想的是( )①儒家学派②墨家学派③斯多亚学派④智者学派A.①③ B.②④C.①②③ D.②③④【答案】A【解析】儒家学派主张“仁”,注重德性,孔子从礼、乐、射、御、书、数六个方面来培养学生,注重人的全面发展,符合材料中的主张,故①正确;墨家学派提出的“兼爱”、“非攻”、“尚贤”等一系列主张都贯穿着讲求实际功利的精神,与材料中主张不符,故②错误;孟德斯鸠在《论法的精神》中说:斯多亚学派埋头苦干,为人类谋幸福,履行社会义务,为社会而生,有益于人类,适宜于培养善人,故③正确;智者学派追求功利,忽视道德,与材料主张不符,故④错误,选择A项符合题意。
轴心时代中西方道德思想的比较研究轴心时代是指公元前8世纪至公元3世纪时期的一段重要历史阶段。
这一时期中,中国、印度等东方文明与古希腊、罗马等西方文明开始发展并逐渐成熟。
在这段历史时期中,东西方的道德思想也有了各自的特点。
本文将就轴心时代中东西方道德思想进行比较研究,并以五个具体的例子来证明。
一、基础价值观的不同东方文化强调“道德”的规范性和绝对性,认为道德是维系社会稳定、全人类福祉、人类自我完美化的重要因素。
而在西方文化中,“诚实”、“正义”等道德标准常常是各个政治、宗教及哲学派别间互相竞争的一个结果。
因此,东方文化强调整体价值观,而西方文化则强调个体价值观。
二、人的基本本质在东方文化中,人的基本本质是“道德性”,它是人类智慧与信仰的伟大结晶。
因此,在东方文化中可以听到诸如“君子爱财,取之有道”、“仁义礼智信”等道德准则。
而在西方文化中,人的基本本质是“人性”,即人类所共有的优点和缺陷。
因此,西方文化强调个体自由、平等等概念。
三、道德教育东方文化的道德教育比较侧重于家庭与道德观念的传承,家长会在孩子们的成长过程中教授道德观念;而西方文化相对而言则对道德教育的制度化要求更高。
学校里的课程设置,行为规范比较清晰;社会组织的职责更多地在于引导、监督与维护社会中的各类道德公德和道德标准。
四、婚姻观念在东方文化中,婚姻是一种伦理和道德的行为。
婚姻被认为是两家人之间的一种承诺,同时还是家庭成员之间的一种关系。
中国婚姻被大力倡导,诸如“衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴”的理想形象常常被表扬。
而在西方文化中,婚姻是爱情的结晶,强调个人的自由和幸福感。
这种婚姻观念在现代社会中越来越普遍,并已成为大多数人情感生活中的基本准则。
五、性别意识东方文化中,性别意识很强,强调男女之间的不同和传统性别角色的界定,一般认为男性比女性更具有地位和威望。
在西方文化中,性别意识相对较低,更强调平等和尊重,男女之间往往可以自由选择自己的职业和社交圈子,女性不受限制并且不再被视为弱者或次等人。
中西方传统思想政治教育之比较---以孔子与苏格拉底为例摘要:东西方的两位思想家孔子和苏格拉底,对于人事、道德、思想教育等方面问题诸多有相似之处,然而,由于中西方历史文化背景不同,孔子的守成态度与苏格拉底的批判精神也反映出两位鼻祖各自的思想倾向对比。
由此比较中西方传统思想政治教育在价值取向、思想政治教育形态、思想政治教育方式等方面存在着差异,它们主要表现为注重整体价值取向与个体价值取向。
强调德治与强调法治、显性教育与隐性教育等方面的区别。
关健词:传统思想政治教育;孔子;苏格拉底;比较不管是在中国还是在西方,思想政治教育自古有之,中国传统思想政治教育以伦理道德教化为中心,政治要求寓于伦理道德的教化之中,伦理政治化,政治伦理化,形成了以儒家思想为主干的、把伦理教化和政治教化融为一体的思想政治教育理论与实践模式。
中国传统思想政治教育思想大多体现在个人经验和直觉感悟,具有一定的感性色彩;而西方的思想政治教育思想大多注重科学研究和逻辑分析,理性色彩浓重,并具有强烈的反思和批判精神。
说起中西方传统思想政治教育的鼻祖,人们不禁会想起中国的孔子和西方的苏格拉底,两位圣贤在中西文化传统中的历史地位大致相当,难分伯仲,他们都是用“述而不作”这种方式表达思想——格言式的孔氏“论语”是孔门弟子整理而成的,论辩式的苏氏“论语”则是柏拉图、色诺芬等人记载下来的。
不过,两位圣贤之间存在很多差异:孔子怀有强烈的入世之心,为了重返仕途,曾多年风尘仆仆地奔走于各国;苏格拉底始终安心做一个职业的雕刻技师,喜欢利用业余时间漫步雅典街市,自由闲适地找人谈天。
此外,孔子晚年的基本身份是教师,招收的学生比较多,有“弟子三千,七十二贤”的说法,相比之下,苏格拉底的朋友比较多,在交往的过程中,平等的争辩随处可见。
由于这两位思想家的思想在中西方薪火相传,影响深远,将他们的部分思想作一比较研究,可以进一步帮助我们理解传统中西方思想政治教育的共性与个性。
中西伦理思想比较的初探中西方文化有着不同的伦理思想,这种不同的思想影响着人们的行为和观念。
中西伦理思想的比较不仅能够帮助我们更好地理解人类文明的多样性,也有助于我们更深入地思考人类行为背后的原因和动机。
本文将以初探的方式比较中西伦理思想,探讨其异同之处。
我们来看看中国传统文化中的伦理思想。
中国传统伦理思想强调的是家庭、社会和秩序的重要性,注重人与人之间的关系和相互依存。
孔子提出了“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”的思想,强调了人与人之间的关系应该建立在仁爱之上,强调了忠、孝等传统伦理价值。
这种伦理思想强调了个体和社会之间的关系,以及个体应该如何在社会中承担责任。
与此相比,西方伦理思想则更加注重个体的自由和权利。
在西方伦理思想中,个体的自由、公正和平等被视为最基本的价值观念。
古希腊哲学家柏拉图提出的理想国家观念中,个体的利益被放在首位,强调了每个人都应该追求自己的幸福和美好的生活。
而康德的伦理思想则强调了人类自由意志的重要性,他认为人类应该自主决定自己的行为,而不是被外部的权力或规则所束缚。
在中西伦理思想中,可以看到明显的差异。
中国传统伦理思想强调了个体与社会之间的关系,以及社会对个体的塑造作用。
而西方伦理思想则更加关注个体的自由和自主性,强调了每个人都应该有权利去追求自己的幸福和自由。
这种差异源于中西方文化的不同传统和发展历史,形成了各自独特的伦理思想体系。
除了上述的差异之外,中西伦理思想也存在一些共同的价值观念。
在关于道德的认知上,无论是中西方的伦理思想都认为道德是人类社会生活中非常重要的一部分。
而且,无论中西方,都强调了人们应该尊重他人、遵循道德规范,互相帮助和支持。
这些共同点反映了人类文明的普遍价值观念,体现了人类共同的道德需求和追求。
在当代社会,中西伦理思想的比较对于人类文明的进步和发展具有重要的意义。
通过比较中西伦理思想,我们可以更深入地了解不同文化间的差异和相通之处,有助于促进文化交流和相互理解。
一、中西文化差异表现1、思维模式的异同中国人喜欢站在生命的更高处思考问题,跳出现实,重视对生命的思考,在对人和人之间,人和自然界之间,人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。
西方人偏重于逻辑思维或者理性思维;中国人属于抽象思维或者感性思维。
而西方人更注重于从物质世界入手,去探索和求证问题的本源。
2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同中国人更看重集体利益,包括家族利益、国家利益,主张控制自己的欲望,反对极端个人主义和英雄主义,往往把个人利益和集体利益,国家利益联系在一起,富于爱国和献身精神。
而西方人更重视个体利益,追求人权,崇尚自由,认为如果连个体利益都无法保障,更谈何集体利益,正是这样的思想认识,最终推动了西方民主政治的发展;3、民主观念的异同中国人注重精神的自由,把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。
所以我们的人民总在渴望青天,希望能有好官的出现为民谋利。
而西方的民主政治认为,政出于民,一切的政权只是人民授予,让政府来行使的一种公权力。
4、科学观的异同中国人更相信先人的经验和权威,相信古人甚至超过相信今人,迷信权威,缺乏创新和探索精神。
而西方人重视实践和理论,富于探险精神,倡导理性思维。
通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广,极大的促进了科学的发展,也最终建立了完整的科学体系;5、中西方的道德观是迥然不同的西方强调个体本位,而中国人提倡群体本位。
中西方道德观的不同,使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点:西方重契约,中国重人伦;西方重理智,中国重人情;西方伦理重于竞争,中国则偏重于中庸、和谐;西方的伦理道德是以人性恶为出发点,强调个体的道德教育,中国儒家是从人性善的观点出发,强调个体的道德修养。
6、法制观念的异同中国人主张用礼、道德来约束,通过先贤的教诲和学习提高自己的修养,讲究克己复礼,导致了人格的缺陷,丧失了独立的人格;而西方人认为人的原欲是不应该被压制的,对于社会和个人的规范,主张用“法制”,通过制度,如三权分立的组织、政治机构来约束制约,道德则处于从属的地位。
中西方古典美学思想的差异R·威尔金森在《东方和西方:“深刻”之概念》一文中说:“我花了大量的时间比较了东西方思想体系中的美学观念,结果我所发现的大多是体系中的差异……但是当我比较东、西方思想体系中蕴涵‘美学深度’概念的各个观念时,我所发现的却只是体系中的共同点。
因而似乎存在着某种真正跨文化的经验。
”这种所谓的“美学深度”,就是对于“深刻”的追求,对于我们中国人所说的“味外之味”的偏爱。
所以,他坚信“存在着某种跨越文化界限的东西,某种仅仅属于全人类的东西,某种——我们每个人都能理解的东西。
”我们从事美学研究,不就是为了寻找这种我们每个人都能理解的东西么?不然,美学何以为“学”?王国维在上一个世纪之交说:“学无新旧也,无中西也,无有用无用也”,“中西二学,盛则俱盛,衰则俱衰”。
钱钟书在《谈艺录·序》中说:“东海西海,心理攸同;南学北学,道术未裂。
”这些说法,并非出言愚远,而是用心良苦。
20世纪的中西文化比较,大多是在中西对立中作出的。
所谓中西对立,就是陈独秀在《吾人最后之觉悟》一文中所说的“欧洲输入之文化,与吾华固有之文化,其根本性质极端相反”。
这种简单化的思维模式,近来又受发源于西方并迅速席卷中国古典美学全球的“后”学的推波助澜。
我们知道,“后”学以解构“西方中心主义”为理论鹄的,很多学者也自觉跟进,以为中国古典美学研究之所以在20世纪陷入困顿,是因为西方中心主义的压迫。
我们撇开这种观点的火药味不论,只分析其理论偏颇。
审美的观念是人与生俱来就有的,哲学家有自己一套系统的审美价值,平民百姓同样也有着自认为实在的审美习惯,无论是阳春白雪还是下里巴人,这些都表明审美的品位与态度是有差异的,各阶层不同、国与国不同、古与今不同,同样中西方古典美学思想也有着一定的异同。
再此重点思考两者的差异,以一种客观而平静的心态去审视与思考中西方古典美学思想的差异。
中国美学的存在永远不是现成的,西方美学也不是。
比较中西方古代法律思想比较中西方古代法律思想,谈谈你对法律保护性和惩罚性关系的理解中西方各自的特点一.我国法律重刑法轻民法,西方则比较注重民法的调节功能中国法产生于夏朝,当时称为“禹刑”,它最初主要是用来对付异族的反抗,是胜利了的民族强加于失败者的专横意志。
因此刑罚异常残暴,表现为奴隶制“五刑”(墨、劓、刖、宫、大辟)。
刑在氏族内部是镇压的工具,在氏族争战中表现为对外诛伐的武力。
三代的刑、秦汉的律,乃至唐律和明、清律仍然是刑法典。
这说明,中国古代的法律一开始就与权力有缘而与权利无关,法律被看作是束缚和控制人的手段,这种狭隘性排除了法的民事功能,这并不是说它不能调节民事关系,而是说它不能离开国家、离开刑罚来处理民事关系。
《唐律疏议》十二篇堪称中国封建法律的典范,其特点是法律条文以刑为主,民事法律行为和道德行为也做刑事化处理。
而在西方,古希腊、罗马国家的法是在氏族内部斗争及其改革过程中形成的,是各种社会力量2 思想文化领域中国的传统文化儒家文化强调贵贱有别 "君君臣臣夫夫子子"以及刑不上大夫,礼不下庶民宋代朱熹的呈朱理学更是 "存天理,灭人欲" 西方资产阶级宣扬自由平等天赋人权三,对法律的信仰程度不同(一) 法的含义或者说人们对法的感性认识.,中国人提到法往往想到的是刑罚是统治者镇压人民的工具所以我们往往对法"敬而远之" 我们相信法律能维护我们的合法权益,但现实中发生纠纷时能通过其他途径解决的我们一般不原借助诉讼这也就是所谓的"厌诉心理" 而在西方法的观念便截然不同,它的内涵和外延都比中国的法观念(以刑为中心)更为丰富和广泛。
它不仅包含具体规则、规范的内容,还拥有正义、平等、道德的含义人们相信通过法律能维护自己的合法权益,因而现实生活中诉讼也相当普遍甚至会出现好多在我们看来不值得诉讼的诉讼.(二) 司法机构的设置我国的基本政治制度是人民代表大会制度.司法机关由权力机关即人民代表大会产生对它负责,受它监督.理论上虽然也强调司法独立.但现实生活中司法受行政干预的现象相当普遍,法官也远不及西方的法官受人尊重西方根据三权分立的理论,立法,行政.司法完全独立.法官的地位是很高的,也是备受人们尊重的.法律的保护性和惩罚性如前所述,西方古代法律是以保护性为主,而中国古代法律是以惩罚性为主,这与中西的历史文化差异是分不开的。
古代中西方思想文化对比中西方思想文化源远流长,涵盖的内容广泛,不同之处也很明显。
在这篇文章中,我们将从哲学、宗教、社会、艺术等多个角度来比较中西方思想文化的异同。
哲学中西方哲学的最大区别在于,中西方哲学的基础有所不同。
西方哲学的基础是希腊哲学,这主要得益于希腊文化对欧洲文化的影响。
而中国哲学的基础则是儒家、道家、墨家等。
中西方哲学的目的也有所不同。
西方哲学的目的是探究真理、品味美好、寻求自由,注重思维上的重构和推理。
而中国哲学注重的是对人生价值的探索和个体的修身养性,注重道德伦理的探究和实践。
宗教在宗教方面,中西方也存在一些明显的差异。
西方宗教主要有基督教、天主教和伊斯兰教等。
这些宗教相对较为相似,主张信仰上帝,并且有很强的组织性和等级性。
而在中国,宗教多种多样,但是无论是佛教、道教还是伊斯兰教,其组织结构不如西方宗教那样完善。
社会在社会方面,中西方也存在巨大的差异。
西方社会是个人主义,强调个体权利、自由和平等,这也是西方价值观的核心。
而在中国,由于有着千年封建思想的影响,社会更为重视集体、家庭和道德等传统的价值观,强调人与人之间的关系和和谐。
艺术在艺术方面,中西方也存在很大差异。
西方艺术主张表现个性与自由,注重艺术家对作品的创意和想法的表现,这也反映在他们的绘画和建筑等方面。
而在中国,艺术注重形式和审美,追求创意和想法的不是艺术家,而是工匠或设计师。
例如,中国古代建筑注重比例和极致的精细,作品的创意和想法也来自工匠对艺术的理解和精神,而非仅仅只是满足个人的创意和表现。
总结中西方文化是多元复杂的,从上面所述的几个方面来看,中西方文化的思想观念、社会结构、宗教信仰和艺术风格都存在明显差异。
我们需要从中汲取优点,开阔自身的思维和文化视野。
中西方古代思想观念之比较The document was finally revised on 2021中西方古代法律观念之比较法律观念是指介于感性和理性阶段之间的一种特有的法律意识反映阶段。
法律观念既包括人们对法律的零散的、偶然的、感性的认识;也包括一些系统的、必然的、理性的认识。
不同时代和不同社会的人们的法律观念是不一样的,即使同一时代同一社会的人们,由于各自的社会经历、知识背景和价值取向等的不同,也会有不同的法律观念。
在漫长的历史发展中,中国和西方对法律的看法和理解有着很大的差异性,从而各自形成了各自的法律观念。
一、中西方古代法律观念的差异表现(一)、法的本体:二元法与一元法古代西方持二元法律观,把法分为自然法和制定法。
古代中国持一元法律观,把法律看作为制定法,虽然在历史上曾经也有过自然法律观念,但只是昙花一现。
西方人认为自然是神圣不可侵犯的,不仅自然界存在着秩序和规则,个人之间、社会之间、民族之间的关系也都存在着客观的秩序和规则,这种秩序和规则就叫做自然法。
自然法是由古希腊的斯多葛学派提出来的,其在西方法学理论中一直占有重要地位。
自然法从字面上看似乎指的是一种法,但从实际上看它所指的并不是一种法,而是对法的一种基本看法或一种法律观。
在西方的法律历史发展中,自然法这种思想传统和意识形态却经久不衰,对整个西方的法律理论和法律制度有着极其重大的影响。
而中国法律思想史上,为了维护专制统治,人们虽宣扬君权神授,但很少有人把法归结为神的理性等人类之上的东西。
西周时期以宗法制为核心的周礼制度在一定程度上动摇了神权思想,使人们从人类社会自身来思考法律,而抛弃了法与自然力量和神灵的关系。
儒家的孔子与孟子基本上继承了周礼的原则,主张用礼来指导国家的政治法律活动,因而他们不会相信在产生于国家和社会的法律之外还会有其他的法存在。
法家主张建立强有力的中央集权,由专制君主制定统一的法律在全国进行统治。
在他们看来,法自君出,更不会相信在人定法之外还有其他法的存在。
中西方古代法律观念之比较法律观念是指介于感性和理性阶段之间的一种特有的法律意识反映阶段。
法律观念既包括人们对法律的零散的、偶然的、感性的认识;也包括一些系统的、必然的、理性的认识。
不同时代和不同社会的人们的法律观念是不一样的,即使同一时代同一社会的人们,由于各自的社会经历、知识背景和价值取向等的不同,也会有不同的法律观念。
在漫长的历史发展中,中国和西方对法律的看法和理解有着很大的差异性,从而各自形成了各自的法律观念。
一、中西方古代法律观念的差异表现(一)、法的本体:二元法与一元法古代西方持二元法律观,把法分为自然法和制定法。
古代中国持一元法律观,把法律看作为制定法,虽然在历史上曾经也有过自然法律观念,但只是昙花一现。
西方人认为自然是神圣不可侵犯的,不仅自然界存在着秩序和规则,个人之间、社会之间、民族之间的关系也都存在着客观的秩序和规则,这种秩序和规则就叫做自然法。
自然法是由古希腊的斯多葛学派提出来的,其在西方法学理论中一直占有重要地位。
自然法从字面上看似乎指的是一种法,但从实际上看它所指的并不是一种法,而是对法的一种基本看法或一种法律观。
在西方的法律历史发展中,自然法这种思想传统和意识形态却经久不衰,对整个西方的法律理论和法律制度有着极其重大的影响。
而中国法律思想史上,为了维护专制统治,人们虽宣扬君权神授,但很少有人把法归结为神的理性等人类之上的东西。
西周时期以宗法制为核心的周礼制度在一定程度上动摇了神权思想,使人们从人类社会自身来思考法律,而抛弃了法与自然力量和神灵的关系。
儒家的孔子与孟子基本上继承了周礼的原则,主张用礼来指导国家的政治法律活动,因而他们不会相信在产生于国家和社会的法律之外还会有其他的法存在。
法家主张建立强有力的中央集权,由专制君主制定统一的法律在全国进行统治。
在他们看来,法自君出,更不会相信在人定法之外还有其他法的存在。
道家的老庄被认为是自然法思想的代表人,但在中国思想史上,占主导地位的是儒家和法家思想,所以从总体上说,在法的本体论上,中国传统文化持的是一元的法律观。
(二)、法的地位:神圣与低下西方的法律观念多含有正义、善等因素,强调良法之治。
因而人们能产生对法的崇敬感,法往往带有神圣的光环。
中国的法律观念则不区分法的善恶,法不过是统治工具罢了,法的地位非常低下。
斯多葛学派认为,人类所制定的法律应该符合那种代表理性的、统治全世界的、永恒不变的自然法。
由于这种法律代表理性,遍及世界万物,它的命令就体现着公正、客观。
亚里士多德非常强调法的善。
他说:要使事物合乎正义,须有毫无偏私的权衡,法律恰恰正是这样一个中道的权衡。
后来的许多罗马法学家也都持类似的观点。
在他们看来,法应当是善良之法、正义之法,法治就是良法之治,法与善、正义是统一的。
恶法虽具有法的外在形式,但不能算作真正的法,因而也就不具有法的效力。
由于西方人心目中的法往往是正义之法,他们自然会崇敬和向往这种法,因而会形成法律信仰,把法奉为行动的指南,法在他们的思想观念中具有神圣的地位。
中国的法律观念并不注意区分法的善与恶。
在儒家看来,礼是与人们日常生活息息相关的行为准则,法不过是保障礼的实现的手段罢了,因此法律不具有神圣性,自然也就不具有最高的权威性。
法家虽然重视法的作用,但对法并无崇敬感。
以法治国,举措而已矣,这句话表明法家的思想家在内心深处是轻视法律的。
在中国固有的法律观念和法律实践中,诸法合体、以刑为主的法律只不过是统治者的统治工具而已,而不把法律奉为至上。
因此,很难使人们形成对法的信仰。
统治者视法律为统治工具,可以根据需要随时对法律进行立、改、废,被统治者因为惧怕法律的惩罚而在外在行动上符合法律的要求。
无论统治者还是被统治者都不会真正信仰法律,法律的地位不仅在人们的心目中,而且在现实社会中都是很低下的。
(三)、法的本位:个人本位与集团本位西方的法律观念一般都包含自由和平等的精神,渗透着浓厚的权利观念,承认个体的利益。
中国的法律观念则注重维护等级秩序,充斥着义务意识,否认个体利益。
尽管西方文化中也有等级观念,但更多的是平等思想。
斯多葛学派认为,自然法是把一切人联结为共同体的纽带,一切人都被神赋予了同样的理性,因而都是平等的。
即使他们有天赋、地位、财富等方面的不可避免的差别,但人人至少都有要求维护其作为人的尊严的起码权利,正义要求法律应当承认和保护这些权利。
这种希腊人文化的观念构成了西方法律传统活力的基因。
平等和自由总是连在一起,共同发展的,西方的自由思想同样发达,思想家们也在寻求着人的自由。
后来深受传统平等自由文化影响的资产阶级启蒙思想家也高唱平等自由,因为平等和自由思想所带来的结果必然是尊重个人的权利,承认和维护个体的利益。
中国自古有强烈的等级观念,礼不下庶人,刑不上大夫。
已经成为社会公认的等级原则。
西周的法律就已经如此。
孔子虽然宣扬仁者爱人,但他的爱人既有亲疏之分又有等级之别。
即使主张打击贵族特权阶层的法家也不是一概地反对特权,只是反对各级贵族世袭这种特权,而要求在君主专制制度下新兴的地主阶级有同等机会享有这些特权。
中国的等级观念最终是在维护着以三纲五常为核心的等级秩序。
这种没有平等的等级秩序必然限制、否认甚至剥夺个体的自由、权益。
因此,在中国法律文化传统中,个人的权利意识极其淡薄,而且每个人权利的行使总是以其充分履行义务为前提的,义务是首要的、神圣的和绝对的,是约束人的思想和行为的神圣使命;法律观念重视的是义务而非权利,是义务的正当性而非权利的正当性,是整体的利益而非个体的利益。
在儒家法律文化中,法律的价值并不是指向个人,即法律并不确认和维护个体自然人的对于他人或社会的权利,而是指向人的集体宗法家族。
法律用强制的威力要求个人服从宗法家族的集团整体利益。
法家甚至否认个人利益的合法性,把个人利益同君主利益、国家利益完全对立起来。
个人利益不仅仅是与法难以相容,更是势不两立。
为了君主权力的至高无上性和君主利益的神圣性,必须剥夺个人利益。
在这种观念下,百姓不能提出自己的利益要求,只能一味地服从而已。
(四)、法的精神:法治与人治西方的法律观念有明显的法治精神,中国的法律观念突出人治思想,所谓的法治也不过是人治的工具而已。
西方的法治思想已有几千年的历史。
柏拉图在其理想国的梦破灭之后转而研究法治,认识到由于人性总是贪婪和自私的,所以需要用法律来支配人的行为,法治优于一人之治。
柏拉图的学生的亚里士多德也继承了其师的观点,明确提出法治思想,他认为只有法律恰恰才能免除一切情欲影响,才是理智的体现。
这是因为法律是经过众人的经验审慎地制定的,众人的意见比个人或少数人的意见更具有正确性;法律没有感情,不会偏私;法律借助文字表达,具有明确性。
中世纪的神学家阿奎那认为,对人类而言,服从法律是很自然的事,并非高尚德性的反映。
即使是君主也应服从法律。
在 17、18世纪反封建斗争中,深受传统法治思想影响的资产阶级思想家提出了现代意义上的法治思想,这种法治主要指民主制、共和制,反对君主专制和等级特权。
西方现代资产阶级法治国家的建立,与其传统文化中浓厚的法治思想有着密切的联系。
中国历史上,儒家学派创始人孔子否定法的重要作用,极力鼓吹道德的教化作用。
他说:道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。
孔子主张贤人治国,强调为政在人,指出:其人存则其政举,其人亡则其政息。
在儒家看来,即使在不得不适用法律的时候,也应明白,法不过是人的附属物:法者,治之端也,君子者,法之原也。
法家坚持法治论,但法家所说的法治绝不同于西方的法治。
西方的法治保护人民的权利和限制行政权力,而中国法家的法治则是强调法律是一种专制统治的工具,这种思想是以法律表现出来的专制统治方式,在本质上还是封建专制式的人治。
可以说,中国传统文化中,根本没有法治思想的生存与发展的空间。
二、中西方古代法律观念的差异的原因古代中西方的法律观念的不同在很大程度上来源于文化上的差异。
文化是社会发展的产物,是人在社会化过程中的一种创造,任何文化都不能脱离社会及社会化的人而存在。
同样,社会离开了文化就不能进步,人离开了文化就不能进入文明状态。
没有人类就没有文化,没有文化就没有人类。
而法律不仅仅是历史的产物,也是文化的产物,同时还是文化的一种表现,不同文化下的法律有不同的意蕴。
法律因而成为一种文化现象,成为人们生活的一部分。
法律观念是特定时代的人们对于法律的有关认识和思考,是在特定的文化环境中孕育而出的,是这种文化现象的重要内容,因而必然深受文化的熏陶,先天性地带有特定文化的印迹,带有特定文化上的某种价值取向。
文化类型在某种意义上也是人们选择的结果。
这种选择不仅表明了人们的好恶,而且表明了他们关于生活意义的思考。
从这个角度看,则包括法律在内的社会制度就不仅仅是安排社会生活和解决社会问题的工具和手段,它们同时也是特定人群价值追求的某种显现。
古希腊社会处在半岛之上,主要从事商业和海运活动,是打破了血缘氏族关系的商业社会。
商业文明的进一步发展和发达,使人与人之间、人与社会之间、人与城邦之间的关系多表现为理性的契约关系。
承传古希腊文化的罗马文化建立在简单商品经济高度发达的经济基础之上,这种文化不仅对当时的世界产生重大影响,而且也深刻地影响到近代资本主义商品经济的确立和发展。
高度发达的罗马文化进一步巩固了人和人之间的契约关系。
这种契约关系,一方面以个人自主平等为前提,但另一方面又反过来促进个人主体意识的增长。
这种契约关系,促进着人们自由、平等、权利等法律观念的发展。
所以这就为高扬个人价值的制度及观念体系的生成,提供了社会条件。
在西方文化中,源远流长的自然法学,无论是古希腊罗马自然法学、中世纪神学自然法学、近代古典自然法学还是现代自然法学,都产生在西方这种特定的社会基础之上,成为西方法律文化的重要组成部分。
这种文化一般主张性恶论,认为人性本恶,必须由法律加以约束。
因而,在法的精神上提倡法治,认为法治是人类理性智慧的反映是公平和正义的保障,反对人治,认为人治容易导致偏私,往往与专制合谋。
法治必然要求分权制衡的民主政治。
在社会契约论的基础上,国家和法律的目的在于保护人民的权利与利益。
人们重视个人价值,崇尚自由和平等,讲求人身自由和人格独立。
西方文化肯定个人利益,更注重保护个人利益,特别是财产权,主张个人通过法律途径追求个人利益,保护私有财产。
西方的文化使西方的法律观念成为一种崇尚正义、重视权利、限制权力、弘扬法治的观念。
中国古代占主导地位的经济模式是自给自足的封闭式的自然经济。
它是在以人的依赖关系为基础所组成的家庭内独立进行的。
在这种生产过程中,人的行为和利益分配都服从家长的决定,个人缺乏独立性。
由这种生产方式所决定的法律观念只能是人身依附的等级观念和服从意识。