文化的内涵是什么？文化是相对于政治，经济而言的人类全部精神活动及其产品
传统文化的含义?传统文化是在长期历史中发展形成并保留在现实生活中的，具有相对稳定性的文化，具有稳定性，多样性，民族性，继承性
什么是文化？其本质性的、深刻的内涵是什么？“文化，是人类在其社会历史发展中不断创造、总结、积累下来的物质财富与精神财富的总和。
因此，文化是一种历史现象，是历史发展的体现。
正因为如此，不论人们承认与否，文化从客观上存在着一种极其强烈的、割不断的历史传统性质。
虽然，文化的历史传统，在长期的历史传承过程中，可以使其性质逐渐地得到改变，但这种改变，需要蔚成一种社会风气，在很长的历史发展过程中才能实现。
文化传统的历史性改变，是一个长期的潜移默化的历史过程，往往是人们对它并不多么在意。
但是，这种文化传统的性质一经改变，哪怕是部分的改变，就将反转过来对人类社会生活产生巨大的影响，或祸或福。
无论何种文化，其本质性的、深刻的内涵是哲学，是价值观、人生观、世界观、生存思想与方法的各方面体现。
第一，中国传统文化，是以中国的天道、地道、人道、时变四维一絷哲学思想理论体系为其灵魂的，这是它在世界各种历史文化中显著的特点之一，也是其博大精深的根本性原因；第二，中国传统文化，是与国家制度密切相关的，“五帝时期”形成的是以民为本、爱地亲民、以道立法、以法治国、选贤任能、刑德相养、执法有度、富民强国、明民而治的思想文化；自夏禹以来，所形成的是唯皇作极、以官为本、任人唯亲、神道设教、愚民而治的独裁专制封建文化；自百家争鸣以来，民主法制与独裁专权两种思想文化相互交织而存于诸子之说中。
因此，弘扬中国传统文化，首先就有一个分清精华与糟粕的工作必须仔细地进行；第三，中国传统文化，是与仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让，忠、孝、节、悌等行为规范的社会教化相关联的，抽去了社会教化，缺少了具体的道德规范，就无以传承。
不能进行历史传承，造成了文化的历史缺位，就谈不上文化的弘扬；第四，中国的传统文化，其最为显著的特点之一，就是人与自然万物的和谐相处，更是人与人之间的和谐相处之道，这个特点不是如何教导别人，而是内省，“吾日三省吾身”，“克己复礼为仁”，此之谓也。
中国传统文化是中华民族从古至今发展起来的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。
这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，是内部凝聚力的文化，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种和谐，一种天人合一的境界。
但是中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来文化的兼容。
中国传统文化突出理学知行合一的学风，它以研究天人之际为出发点，落脚于修身、齐家、治国、平天下的豪迈情感，所谓，达则兼济天下，穷则独善其身，这影响了几千年饱学之士的价值观，成为一双无形的手牵动着文明的进步！文化，尤其是对一个民族的特点和历史走向产生过明显影响的有形文化是一种有机的活体，有她或她们的历史生命和灵魂。
看一个文化是不是活着的，就要看她的基本精神是否还能打动现实的人群，与实际生活和历史进程有呼应。
中国文化基本精神有四点：1.刚健有为；2.和与中；3.崇德利用；4.天人协调。
中国文化的基本精神有七点；1.人文化成——文明之初的创造精神；2.刚柔相济——穷本探原的辩证精神；
3.究天人之际——天人关系的艰苦探索精神；
4.厚德载物——人格养成的道德人文精神；
5.和而不同——博采众家之长的文化会通精神；
6.经世致用——以天下为己任的责任精神；
7.生生不息——中华人文精神在近代的丰富与发展。
1．“天人合一”的自然世界观。
在中国的传统思想中，对于人与自然、人与宇宙的思想认识以“天人合一”的自然世界观为代表。
中国古代思想家大多数主张天人协调，而反对把天和人割裂、对立起来，在他们看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，因而可以达到统一。
而这实际上就是将人与自然和谐统一，强调人的发展与自然的循环相适应，人与自然和谐相处。
与之相区别的，西方文明则强调人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和发展。
大陆文明与海洋文明对自然世界的不同理解，最终形成了截然不同的文化传统和民族精神。
2．“以人为本”的人文主义思想。
“以人为本”的人文主义思想，是中国传统文化中独特之处，也是中国传统文化基本精神的重要内容。
“以人为本”，就是指以人为考虑一切问题的根本，在天地人之间，以人为中心，
在人与神之间，以人为中心。
长期以来，中国各种传统哲学派别、文化思潮的关注焦点，以及整个中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价值目标揭示、人的自我价值的实现、实践而展开。
人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。
3．“刚健有为”的人生价值观。
“刚健有为”的人生价值观，是中国传统文化基本精神的重要内容之一，是中华民族的积极向上的人生价值观和民族进取心的最集中的理论概括和价值提炼从中华民族的漫长历史长卷来看，刚健有为、自强不息的精神对促进社会发展、国家强盛和文化繁荣有重要意义。
刚健有为的精神，不仅在我们民族兴旺发达时期起过巨大的积极作用，而且在我们民族危难之际，外族人侵、政权易手之时，也总是成为激励人们起来进行反侵略反压迫斗争的强大精神力量。
且看“剑外忽传收蓟北，初闻涕泪满衣裳，却看妻子愁何在，漫卷诗书喜欲狂”式的激动；“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”式的感慨，“会挽雕弓如满月，西北望，射天狼”式的雄心，这些无不是民族自尊自信而表现出来的自强精神。
所以，才会有文天祥的那句着名诗句：“人生自古谁无死?留取丹心照汗青”。
中国文化的核心和精髓，就在于和合，中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。
“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。
“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。
提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。
天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。
在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。
这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。
中庸之道是“和合文化”在为人处世方面的具体准则，它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。
