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文艺复兴与宗教改革文艺复兴与宗教改革是欧洲历史上两大重要的文化运动，它们对欧洲文明的发展产生了深远影响。
文艺复兴起源于意大利，并逐渐影响到整个欧洲大陆；宗教改革则由马丁·路德等人发起，颠覆了罗马天主教的传统统治地位。
本文将对文艺复兴与宗教改革的背景、影响和意义进行探讨。
一、文艺复兴的背景文艺复兴是指在欧洲14至17世纪期间发生的一场文化运动，它标志着中世纪的结束和近代的开始。
文艺复兴的背景包括但不限于以下几点：1. 文艺复兴的观念起源于希腊罗马古代文明的复兴，人们开始追求人文主义精神，强调个体的尊严和价值。
2. 14世纪后期，黑死病的肆虐导致欧洲人口锐减，社会经济结构发生变化，资本主义逐渐兴起，为文艺复兴的到来创造了条件。
3. 15世纪后期，意大利城邦的崛起使得文艺复兴开始于意大利，并逐渐传播到其他欧洲国家。
二、文艺复兴的影响文艺复兴对欧洲的政治、经济、宗教和文化产生了深远影响：1. 政治影响：文艺复兴时期的意大利建立了一系列独立的城邦，推动了现代国家的形成和国际关系的发展。
2. 经济影响：随着城市经济的兴起和贸易活动的增加，文艺复兴时期的欧洲经济繁荣，为近代资本主义的兴起奠定了基础。
3. 宗教影响：文艺复兴崇尚理性和人文主义，对中世纪教会的统治地位提出挑战，促成了宗教改革的爆发。
4. 文化影响：文艺复兴催生了人类主义学术运动，促进了文学、艺术和科学的繁荣，为欧洲文明的复兴打下了基础。
三、宗教改革的背景宗教改革是指在16世纪开始于德国的一场宗教运动，其核心是反对罗马天主教会的腐败和滥权。
宗教改革的背景主要包括以下几点：1. 教会的腐败：罗马天主教会在中世纪拥有巨大的权力和财富，但教士和主教们的道德败坏和金钱私欲引发了信徒的不满。
2. 印刷术的普及：15世纪德国发明了活字印刷术，使得书籍的传播变得更加容易，为宗教思想的传播提供了条件。
3. 人文主义思潮：文艺复兴的人文主义思想强调个体的独立和自由，为宗教改革的思想根基提供了支持。
文艺复兴时期的宗教改革与教派冲突在文艺复兴时期，宗教改革成为欧洲社会的一大关注焦点。
这一时期充满了对信仰、教义和教派之间关系的思考和重新定义。
宗教改革既带来了新的宗教观念和信仰体系，也引发了教派之间的冲突与分歧。
本文将探讨文艺复兴时期宗教改革的背景、主要教派及其冲突原因。
一、宗教改革的背景1.1 宗教观念的腐败与滥权在文艺复兴之前的中世纪，天主教会成为欧洲最主要的宗教力量。
然而，一些宗教高层滥用职权，卖官鬻爵，宣传假教义，剥削信徒，使信仰体系腐败不堪。
这一现象严重侵蚀了信徒对教会的信任和对教义的认同感，导致了对改革的需求。
1.2 文艺复兴对知识的启迪文艺复兴时期的人们追求自由、平等和知识。
人文主义运动崛起，拉美西斯的考古发现等对人类历史及文化的关注，给人们带来了新的思考方式。
对古代经典文化和哲学的研究使人们开始反思教会的传统教义，引发对宗教改革的思潮。
1.3 社会结构的变革与经济发展文艺复兴时期伴随着社会结构的变革和经济发展。
中产阶级崛起，致力于打破传统贵族和教会的垄断，争取自由权利。
经济上的繁荣使人们拥有了独立思考和选择的能力，更有动力去质疑现状。
二、主要教派及其冲突原因2.1 天主教会与新教文艺复兴时期的宗教改革最大的影响之一就是新教的兴起。
在新教的理念中，个人的内心信仰和对上帝的直接接触变得至关重要，使教会的地位和权威受到挑战。
与天主教会相比，新教强调抵制教会的腐败和滥权，重视个人信仰的主体性。
这两种教派的不同理念导致了宗教上的冲突与对立。
2.2 天主教改革与反宗教改革在文艺复兴时期的宗教改革运动中，天主教会内部也发生了一系列的改革。
这些改革旨在挽回信徒的心灵和信仰，修复教会的形象。
然而，一些改革措施被视为对抗新教的行为，引发了外部势力和内部派系的反对和抵制。
这种反改革的力量和改革派之间的对立加剧了宗教上的冲突。
2.3 教派冲突的政治因素文艺复兴时期的欧洲政治环境复杂多变，教派冲突不可避免地与政治力量的博弈相联系。
当时，西欧的中世纪是个特别“黑暗的社会”，基督教教会成了当时封建社会的精神支柱，它建立了一套严格的等级制度，把上帝当做绝对的权威，一切都要遵循基督教的《圣经》，否则就要对其进行制裁，甚至处以死刑。
在教会的管制下，中世纪的文学艺术死气沉沉，科学技术也没什么进展。
绝大部分历史学家相信，对文艺复兴这一概念的阐述源于13世纪晚期的佛罗伦萨，特别是在但丁（1265年－1321年）、彼特拉克（1304年－1374年）的著作以及乔托（1267年－1337年）的绘作诞生的时代。
有的学者非常明确地给出了文艺复兴开始的时间，其中一位提出，应以1401年洛伦佐·吉贝尔蒂和菲利波·布鲁内莱斯基这两位天才雕塑家竞争佛罗伦萨圣母百花大教堂洗礼堂铜门的合约为标志。
而其他学者则认为，是艺术家和博学家（包括布鲁内莱斯基、吉贝尔蒂、多那太罗和马萨乔等人）为获得艺术品创作委托的普遍竞争，激发了文艺复兴时期的创造力。
但是，对于文艺复兴兴起于意大利、发生于当时的原因，学界至今仍有着诸多争议；相应地，也有多种理论用于解释文艺复兴的起源问题。
概述文艺复兴这场文化运动对近代早期欧洲的学术生活造成了深刻的影响。
它从意大利兴起，在16世纪时已扩大至欧洲各国，其影响遍及文学、哲学、艺术、政治、科学、宗教等知识探索的各个方面。
文艺复兴时期的学者在学术研究中使用人文主义的方法，并在艺术创作中追寻现实主义和人类的情感。
在欧洲的修道院图书馆中和没落的拜占庭帝国里，文艺复兴时期的思想家们搜集到了古典时代的文学、历史和演说文献。
这些文献大多使用拉丁语或古希腊语写成，多数内容晦涩难懂。
文艺复兴时期的学者同12世纪文艺复兴时期的中世纪学者最显著的差别在于，前者将文学和历史等文化方面的文献作为新的研究重点，而后者只专注于自然科学、物理学和数学的希腊语和阿拉伯语典籍。
文艺复兴时期的人文学者并不反对基督教；恰恰相反，这一时期众多的伟大作品都是为宗教而作，而且许多艺术作品得到了教会的赞助。
贺庆国老师关于文艺复兴与宗教改革的精辟论述2016-10-27文艺复兴和宗教改革这两场运动，都是要克服罗马天主教会理论与实践、理想与现实之间的二元分裂和普遍虚伪，这种虚伪和分裂有两种完全不同的解决办法。
一种办法就是，坚持基督教的唯灵主义理想，严格按照基督教的信仰去做，使教会的实践行为与基督教的理想相符合。
还有一种解决办法就是完全相反，那就是理直气壮的去享受生活，像罗马人一样公开的去满足人性那种丰富的欲望，把虚无缥缈的那些理想抛到九霄云外。
也就是说，既然中世纪罗马教会的根本弊端，已经表现为说一套和做一套，那么要想根除这种弊端，克服这种说一套做一套的分裂和虚伪，只有两种办法。
一种办法就是要么是我怎么说的，我就怎么做；要么是我怎么做，我就怎么说。
这两种不同的办法，就分别导致了欧洲两场不同的文化运动。
主张我怎么说的，我就怎么做，这就是宗教改革运动。
而主张我怎么做的，我就怎么说，这就是文艺复兴运动。
文艺复兴运动主要发生在南欧的拉丁语世界，宗教改革运动主要发生在北欧的日耳曼语世界。
文艺复兴运动的主要特点，就是要使基督教变得更加富有人情味，要基督教的理想能够更加贴近现实的生活，符合现实。
所以文艺复兴运动，它就想用古代的人性理想来取代基督教的神性理想，反对空谈虚无缥缈的天国，尽可能地让基督教有点人情味、人性味，甚至有肉欲的色彩。
基督教有两个最基本的教义，一个是信仰，一个是道德。
基督耶稣他是一个有道德的人，他的门徒彼得、保罗，还有教父时代那些圣徒们，也都是道德的圣贤。
从这个意义上说，基督教的信仰和道德这两个东西是紧密连在一起的，信仰越真诚，道德越会纯洁；反过来信仰越虚假，道德有可能走向堕落。
马丁·路德他发起的宗教改革，之所以得到了德国广大民众的支持，很重要的原因就是他不仅是一场信仰复兴运动，而且是一场道德纯洁化的运动。
路德从道德方面对罗马天主教会腐败虚伪的抨击，得到了广大淳朴的德国百姓的热情的拥护。
另外除了信仰和道德以外，还有个原因，宗教改革和民族有关。
欧洲文化导论论文第一篇：欧洲文化导论论文欧洲文化导论论文：文艺复兴摘要：文艺复兴的兴起既是中世纪黑暗之后的必然后果，也有其复杂的历史背景。
作为一次著名的思想解放运动，它对欧洲甚至全世界都产生了巨大的影响。
一.文艺复兴背景：1.宗教因素：中世纪的文明是基督教的文明，一教统治的文明，它对异教的文明是消极的，甚至是敌视的。
在思维上是超理性的,它的道德规范是安分守己、容忍谦恭和卑视财富。
这些教谕是符合农业社会的自给自足的经济的。
而这些教谕完全禁锢了人们的思想，但同时新兴的资产阶级又急于冲破其思想束缚。
2.阶级因素：资本主义是文艺复兴的前提和基础。
资本主义为文艺复兴奠定了深厚的物质基础。
文艺复兴是一个长达三百年的历史时期,在这个时期内不仅有光辉的艺术,宏伟的建筑,人民的起义,还有连绵的战争,肆虐的黑孔病。
如果当时的意大利城市共和国还建筑在中世纪手工业的经济基础上,很难设想意大利在文艺复兴时期能取得辉煌的成就。
资本主义改变了人民的生活方式,从而使人们的价值观念也发生了变化。
人文主义者对财富、对自由和民主的歌颂,反映了新生资产阶级的要求和世界观。
可以说，正是资本主义引导着文艺复兴发展的方向。
3经济因素：经济方面的因素包括贸易和商业的迅速发展和城市的快速崛起。
由于新的商人阶层的形成，这使商人能够获得较高的社会地位，促进了商业的发展。
商业促进了经济的快速发展和社会的繁荣。
商业和贸易依靠的是市场，而市场恰恰是城市经济的中心。
因而我们可以看到城市的复兴步伐加快，加之市民阶层的兴起以及西欧从古典时代继承下来的民主制度，城市自治运动在这时期兴起并得以发展。
二.文艺复兴成就：1.文学三杰：①但丁（1265—1321年），是新旧交替时代承上启下的一位作家，马克思、恩格斯称他为“中世纪的最后一位诗人，同时又是新时代的最初一位诗人。
”其代表作《神曲》主要描写作者在梦中由罗马诗人维吉尔和他的恋人碧雅特丽丝引导他遍游地狱、炼狱、天堂三界的故事。
(毕业论文)文艺复兴（大学毕业论文）浅析文艺复兴的正负影响摘要：文艺复兴运动的出现是历史发展的必然，有其深刻的社会历史背景。
它对欧洲乃至人类社会的发展产生了深刻的影响，尤其是其主要精神——人文主义，对人们思想的解放、文化艺术和科学的发展产生了重要的推动作用，但其又有放纵人性、危害人性的消极负面影响。
关键词：文艺复兴；人文主义；正负影响；中图分类号：文献编识码：文章编号：文艺复兴运动的是14世纪到17世纪中期在欧洲发生发生的一场资产阶级性质的思想文化运动。
这一运动兴起于意大利，泛盛于西欧各国，以但丁发表《神曲》（1307——1321年）为开端，以弗朗西斯•培根发表《新工具》（1620年）和笛卡尔的代表作《方法论》（1637年）问世作为下限的标志，共历三百余年。
它处在欧洲社会的一个大转型时期，“是人类历史上几个最为重大的转型时期之一”，［1］(p.379)以复兴希腊、罗马古典文化，反对封建主义和宗教神学为内容，高举人文主义精神的旗帜，对欧洲乃至人类社会的发展产生了深刻的影响。
但这种影响时双重的。
恩格斯说：“这是一次人类从来没有经历过的最伟大的、进步的变革”［1］(p.379)从这个意义上讲，它产生了极其重大的正面影响；但是，它也产生了一定的负面影响。
一、文艺复兴运动的出现是历史发展的必然。
首先，它是对欧洲中世纪历史的反省与思考。
中世纪是宗教神学黑暗统治的时代，是对人的尊严最为彻底的一次否定，不仅否定了人的价值、人的意义，甚至否定了人的思想。
尤其在中世纪后期，随着神权的膨胀，人的主体性和个体性被上帝剥夺的一无所有，其生命的本能冲动、个体的合理要求、主体的主观能动性都被基督教视为罪恶和无意义，人性遭到严重压抑。
这是欧洲历史上最为野蛮的残害人性的时代。
在次之下，基督教的人本意识已经蜕变为神本意识，原始的基督教最终走向对人性的扼杀，中世纪的基督教也最终走向的反动。
于是，对人的价值的重新发现于肯定，成为人们追寻的目标。
对文艺复兴的理解文艺复兴是人文主义，它的核心内容是提倡人性，反对神性，主张人生的目的是追求现世的幸福，而不是教会强调的灭人欲，以便死后升入天堂；它倡导个性解放，反对盲从盲信的愚昧思想。
这场思想解放运动适应了资本主义发展的需要，为近代自然科学和各种学术的发展清除了思想障碍，同时它打破了中世纪神学对人们思想和文学艺术等创造的桎梏，掀起了一股思想解放大潮。
扩展资料文艺复兴（Renaissance）是指发生在14世纪到16世纪的一场反映新兴资产阶级要求的欧洲思想文化运动。
“文艺复兴”的概念在14-16世纪时已被意大利的人文主义作家和学者所使用。
当时的人们认为，文艺在希腊、罗马古典时代曾高度繁荣，但在中世纪“黑暗时代”却衰败湮没，直到14世纪后才获得“再生”与“复兴”，因此称为“文艺复兴”。
文艺复兴最先在意大利各城邦兴起，以后扩展到西欧各国，于16世纪达到顶峰，带来一段科学与艺术革命时期，揭开了近代欧洲历史的序幕，被认为是中古时代和近代的分界。
文艺复兴是西欧近代三大思想解放运动（文艺复兴、宗教改革与启蒙运动）之一。
11世纪后，随着经济的复苏与发展、城市的兴起与生活水平的提高，人们逐渐改变了以往对现实生活的悲观绝望态度，开始追求世俗人生的乐趣，而这些倾向是与天主教的主张相违背的。
在14世纪城市经济繁荣的意大利，最先出现了对天主教文化的反抗。
当时意大利的市民和世俗知识分子，一方面极度厌恶天主教的神权地位及其虚伪的禁欲主义，另一方面由于没有成熟的文化体系取代天主教文化，于是他们借助复兴古希腊、罗马文化的形式来表达自己的文化主张。
因此，文艺复兴着重表明了新文化以古典为师的一面，而并非单纯的古典复兴，实际上是资产阶级反封建的新文化运动。
内涵文艺复兴（英文：Renaissance 意大利文：Rinascimento，由ri-“重新”和nascere“出生”构成，法文：La Renaissance）是14世纪中叶至16世纪在欧洲发生的思想文化运动，它在近代早期深刻地影响了欧洲的知识生活。
文艺复兴时期的人道主义理念与宗教战争的矛盾1. 引言文艺复兴时期是欧洲历史上一个具有重要意义的时期，它不仅带来了对古代文化的重新发现和赞美，还引发了人们对人类思维、知识和个体自由的追求。
然而，在这一时期内，宗教战争也在欧洲各地爆发，给人道主义理念带来了巨大挑战。
本文将探讨文艺复兴时期的人道主义理念与宗教战争之间的矛盾。
2. 文艺复兴时期的人道主义理念在文艺复兴时期，人们开始强调个体自由、人类尊严和价值观，并抱有对于知识、审美和生活品质的追求。
这些理念得到了很多学者、艺术家和知识分子的支持和推崇。
他们反对权贵阶级专制统治、追求透明公正的政治体制，并提倡人们从束缚中解放出来，追求真正自由和平等。
3. 宗教战争的爆发与此同时，16世纪欧洲也被一系列宗教冲突所困扰。
尤其是新教与天主教之间的矛盾使得欧洲各地爆发了大规模的宗教战争，例如法国的宗教战争和神圣罗马帝国内部的反宗教改革斗争。
这些战争导致了人道主义理念受到挑战，因为在战争中人们往往以种族、信仰等标签来定义和对待彼此，而非尊重个体和人类共同性。
4. 矛盾存在的原因文艺复兴时期的人道主义理念与宗教战争的矛盾存在多个原因。
首先，当时欧洲社会仍然处于一个基督教统治下，对于异端信仰或指责天主教权威的行为常常被视为可耻或危险。
其次，在政治、经济和地缘政治利益的影响下，不同国家内部出现了多种多样的利益集团和阶级矛盾。
最后，由于相对较低的文化普及程度，大多数人对于人道主义理念的理解和接受程度有限，甚至会被当地政治宣传所利用。
5. 影响及启示宗教战争对于欧洲社会产生了深远的影响。
虽然这些战争加剧了人道主义理念与现实之间的矛盾，但也促使更多人反思和质疑已有的权威体系，并推动了个体自由和宗教改革运动的发展。
这一时期的思想家和艺术家们也通过各种形式的创作试图倡导和平、包容与共存，为后世留下了诸多启示。
结论文艺复兴时期是一个伟大而矛盾并存的时期，在人道主义理念与宗教战争之间存在着强烈的冲突。
CANGSANG人文主义是文艺复兴运动的核心思想，它与基督教会长期以来宣扬的“神本主义”思想相对立，宣扬以人为中心，反对以神为中心；提倡人性，反对神性；反对教会的禁欲主义等，它使基督教会成为文艺复兴运动反对的主要对象。
按照常理，教会应对这场反对自己的运动进行镇压。
但有悖常理，教会在这场运动中对人文主义者的文化活动却给予极大的支持。
对教会的这种反常现象，我国学术界的一些学者已经开始关注[1]。
这个问题是关系到正确认识文艺复兴运动的实质、评价其作用的关键所在，有必要作进一步探索。
一、教会反常现象的突出体现在文艺复兴运动中，教会的反常现象主要体现在以下几方面：1.为人文主义者的研究与创作提供资金。
所谓的人文主义者，一般被定义为文艺复兴时期那些从事人文学科研究，并且具有以人为本反对以神为本思想的学者们。
这些学者大多数并不富裕，教会为他们提供了资金，使他们的著作和艺术作品得以创作和出版。
教皇尼古拉五世就曾在财政上资助人文主义者完成自己的研究与创作。
他在银行里给“复兴和普及古典文化的领袖”费朗西斯科·费勒福存入了一万佛罗林，资助他翻译《荷马史诗》。
还预支给佛罗伦萨的贾蓄佐·莫内蒂六百金币，以便他从事《圣经》和亚里士多德著作的翻译，完成自己的著作。
他还对一些学术活动给予奖励，奖励了翻译希腊历史和地理学家斯特拉博《地理》一书的盖利诺一千五百佛罗林，奖励把波利比乌斯的作品翻译成拉丁文的佩脱罗五百金币[2]。
教会对人文主义者提供的资金帮助，推进了文艺复兴运动的兴起与发展。
2.为人文主义者研究古典文化提供了资料。
早在中世纪初期，教会对古典文化珍贵文献的收集和保存，就为文艺复兴奠定了基础。
到文艺复兴时期，一些教皇对古典文化的收集和热爱为人文主义者的创作提供了资料，推进了文艺复兴运动的发展。
尼古拉五世出任教皇后，曾派许多学者前往雅典、君士坦丁堡以及英法等地，收集古典文化手稿，充实到罗马教廷图书馆，使其藏书达到1209卷，到西克斯图时代已增加到3650卷。
文艺复兴与宗教改革文艺复兴与宗教改革是16世纪欧洲发生的两场重要历史运动。
它们不仅对欧洲的政治、经济和文化产生了深远的影响，还对全球范围内的社会发展产生了重要的启示和影响。
本文将从文艺复兴和宗教改革的定义、背景、主要内容以及对社会的影响等方面进行详细论述。
一、文艺复兴的定义与背景文艺复兴是指在14世纪末到16世纪初，追求人文价值、重视自然美和人类智慧、以古代文化为典范的一个艺术和思想运动。
文艺复兴的背景是中世纪的黑暗时期，当时教会的权威压制了人们的思想和创作，限制了人们对自然界的认识。
随着尖端科技的进步，人们开始对经院哲学和神学的束缚产生质疑，他们逐渐追求世俗的生活和美。
二、文艺复兴的主要内容1.人文主义思想人文主义思想是文艺复兴的核心，主张人的中心地位、个体自由和人的尊严。
这种思想反对中世纪的神权主义，提倡对人类智慧进行重视和发展。
人文主义思想的代表人物包括达·芬奇、莱昂纳多·达·芬奇等。
2.艺术与文学的复兴文艺复兴时期出现了大量的杰出艺术家和文学家。
他们以希腊罗马艺术为基础，创造了许多杰作。
例如达·芬奇的《蒙娜丽莎》、米开朗琪罗的《达维德》等作品，可以说是人类艺术史上的经典之作。
3.对自然科学的探索文艺复兴时期，对自然界的观察和研究成为重要课题。
人们开始尝试用理性而非神秘的方式解释自然现象，如伽利略的天文观测和达·芬奇的解剖研究等。
三、宗教改革的定义与背景宗教改革是指16世纪由马丁·路德在德国发起的，以反对罗马天主教教会统治和贩卖赎罪券为主要内容的宗教运动。
宗教改革的背景是天主教教会在中世纪通过对信仰的控制而达到的权威统治。
在当时，教会被视为唯一的灵恩交通和信仰的权力机构，信徒们对教会的财富和腐败行为产生了反感。
四、宗教改革的主要内容1.信仰革新宗教改革的核心内容是对教义的革新。
马丁·路德提出了新的教义观念，强调信仰的个人自由和对上帝的直接联系，反对教会作为中介的观念。
文艺复兴是反对基督教的吗？文艺复兴不是反对基督教的，理由如下：第一，过去人们一说到文艺复兴运动和人文主义思想体系,就认为是强调人的欲望和本能并以此来反对基督教,这其实完全是一种误解。
应该说,文艺复兴时期的人文主义思想家和文学家所谓的反对宗教,反对教会,其实并不反对基督教这个文化体系本身。
②他们反对的主要是基督教教会僧侣们对不合时代发展的清规戒律(禁欲主义、蒙昧主义)的固守,反对现实教会和教士利用基督教来实现个人邪恶目的的行为。
换句话说,主要是反对那些死死抱住信仰维系方式不放,而不知道理性维系方式时代已经到来的旧势力。
文艺复兴时期的人文主义思想家,最坚定者基本上都是高级僧侣、着名的宗教学者,有些甚至还是教皇。
如果说他们反对基督教,无疑是不正确的。
其实,就在文艺复兴时期,坚信上帝的存在仍然是当时文化的主流,否定上帝存在的人仍然被称为异教徒或不信教者。
因此，文艺复兴不是反对基督教的，而只是反对那些死死抱着信仰维系方式不放的旧势力。
第二,文艺复兴运动继承了中世纪基督教二元对立的思维模式,同时也对它进行了革命性的改造。
改造的基本内容是:认为人不仅有精神,还有肉体和欲望。
精神和肉欲、神性和人性,乃至“善与恶”成为了人自身的二元对立。
可以说,文艺复兴时期的新兴思想家虽然继承了基督教的思维模式,但却把这个模式用在认识人自身,解释人自身的矛盾上来了。
如果说在中世纪“二元对立”主要指的是上帝和人的对立,天国和地狱的对立的话,那么到了13世纪末14世纪初,人们主要是认为在人自身存在着精神理性和肉体欲望的二元对立。
过去人们常常强调,文艺复兴中出现的人文主义思想体系是用人取代神,是用人的伟大反对上帝万能,这只是表面的看法。
如果说在中世纪里人们更倾向于人和上帝对立的话,那么此时更强调的是这种对立存在于人自身,是人内心的矛盾性。
这样一来,人自身中的善与恶、情感与理性就变成了新的二元对立的内涵。
这就把“人”放到了一切问题的首要地位。
而“以人为中心”就是从这个意义上说的。
因此,新兴的人文主义思想家才提出了“人要认识自己”的口号。
他们认为,人只有认识了自己,才能真正地认识世界。
这与中世纪基督教神学所主张的必须通过认识上帝才能认识自己的观念针锋相对。
这是西方文化上的一个巨大转型。
但无论如何转型,仍然遵循的是“二元对立”的思维模式。
所以说，文艺复兴在一定程度上接受了基督教的思维模式。
第三,从人是“小宇宙”的认识出发,人文主义者进一步突出了对“人”的自身的复杂性的认识,从而在新的历史条件下,适应了人们思想解放的新要求。
在原始氏族社会时期,人们认识世界是以自然为对象的。
③人以自然为对象包括两个含义:一是说在这个历史文化时代里,大自然是人生存主要依靠的对象。
大自然既是人生存的家园,也是人知识的来源;二是人的一切活动都是以人的本能欲望(自然本能)为出发点的。
所谓自然人就是按自然本能行事的人。
他们认识世界,包括认识自身的过程,都体现出了强烈的本能欲望特征。
古代希腊人被誉为人类正常的儿童,就是因为他们是按自然的本能欲望生活的人,所以他们才那样率真,那样具有本真性。
而到了中世纪,人们开始按精神需求生活,并创造了一个脱离开人的本能欲望的一个崭新的精神世界。
基督教的出现,其实是欧洲人脱离开自然本能的羁绊而走向人类精神世界的进步标志。
而文艺复兴运动时期,随着二元对立思维模式内涵的改变,人们开始把人类的精神需求和肉体欲望——灵与肉——联系到一起加以考察了。
这是人的协调发展意识的最初发端,是小宇宙内部协调发展意识的建立,更是人对自己认识的深化。
后代的西方文化强调对人自身复杂的认识,其实源自于文艺复兴。
由此我们才能够真正解释人文主义思想家和文学家们为什么在强调人是“宇宙的精华,万物的主宰”的同时,也越来越看到人自身存在着卑下的动物本能。
第四,时代变了,基督教所建立的二元对立的内涵变化了,那么,对基督教本身的理解在文艺复兴时期也必然发生着变化。
比如说,“上帝”这个概念在基督教刚刚产生的时候,对那些遭受着现实苦难的信奉者来说,它是“救赎”力量的象征;在中世纪封建社会制度稳固以后,基督教成为封建社会初期思想文化的核心,“上帝”就变成了必须服从的、令人敬畏的“威权”的象征;而当人的理性意识崛起和新兴的资产阶级登上历史舞台之后,又导致了上帝的内涵的进一步发生变化,“上帝”这个符号越来越成为抽象的“至善”和“至爱”的象征。
文艺复兴时期的人文主义者对基督教重新阐释的历史意义在于,是他们完成了把“上帝”从至高的“敬畏”和“最终的惩罚者”变成了“至善”“至爱”的终极价值的最初转换。
第五，13世纪末14世纪初,刚刚从封建意识形态母体中挣脱出来的欧洲进步的文学家们,最初形成的肯定人的欲望和本性的思想,并非是古代希腊罗马文化影响的结果,而更多的是来自现实生活的感受。
他们亲身体验到,神性、神权违背人性、人权;他们真切感受到,生命的快乐更多的是来自于个人的肉体欲望和本能要求的满足。
而且,中世纪强烈鼓吹禁欲主义的结果,造成的是纵欲的强烈反弹。
在禁欲的后面,却正是强烈欲望的本身。
憎的反面就是爱,恐惧和畏避后面恰恰就是诱惑与向往。
世间许多宗教都是禁欲的,它们都要求抛开尘世的欲念,实质上这往往是在肉欲方面的过激反动。
许多虔诚的信徒,往往都体会到了肉欲强烈诱惑,然后再压抑这种邪念而表现出一种超脱的畏避。
当他们揭开这层宗教外衣或者弃教还俗的时候,他们泄欲的要求将要大大地超过俗人。
所以,伴随着禁欲的高压,常常有泄欲的疯狂。
中世纪末和文艺复兴初期的许多杰出的文学作品也都揭露了这个实质。
这样,从个人的感受出发,对人的个性欲望和个人情感的讴歌与赞美,就成了文艺复兴时期欧洲文学否定神学教条和神学观念的突破口。
特别需要强调指出的是,早期的人文主义思想家,其人文主义思想并非是凭空出现的,而正是来自于中世纪后期的基督教的新阐释体系。
他们大多数都是肯定人具有追求上帝的能力,而反对现实宗教教会和教会清规戒律的一批学者。
例如,被称作“人文主义之父”的意大利人彼特拉克,就其本人的信仰而言是一个虔诚的基督徒。
他的很多着作都表现出了对基督教文化体系的虔敬和对教会不满情绪的矛盾性。
他对现实中的教会假借耶稣圣名的僭越行为极为愤慨。
他努力寻求人学与基督教信仰的融合,一方面赞赏世俗的幸福,为**辩护;另一方面却又特别向往忏悔与禁欲的独居生活。
他用散文写出的作品“隐忧”虚构了自己同奥古斯丁在真理女神面前的三天对话,展示了“人道”与“神道”的复杂纠葛。
诗人在作品中坚持爱上帝与爱人的一致性,坚持追求世俗幸福与天国幸福的一致性。
彼特拉克的抒情诗集《歌集》作为其最优秀的作品,其中也可以看到“上帝之爱”与“人间之爱”合一的趋势。
最后他为自己和劳拉“安排了天堂相聚的结局,象征着尘世之爱的升华”(梁工166)。
从追求灵与性统一的这个意义上说,彼特拉克和但丁,甚至和11世纪的阿伯拉尔确有异曲同工之妙。
第六，达芬奇在创作肇画《‘最后的晚餐》时，从起草图到真正开始绘画总共用了二十三年的时间。
之所以花费了这么久的时间，是因为达芬奇一直在思索对这个主题最合适的表现方式。
他把作品的主题定位在当耶稣说出“你们之中有一个人要山卖我”这句话时，大家在七嘴八舌、议论纷纷之际显诺出的心灵深处的灵魂。
为了能恰如其分的在现实场景中表现出此主题，他煞费苦心的精心设计了每个人物的“手”的姿势：巴多罗买双手按桌，小雅各和安得列的手晕现怀疑，彼得转身时手握餐刀，犹大捏紧的手中握住赏钱，约翰清白的手，耶稣摊开的手，多马竖指发问，人雅各张开瑕臂，像在进行辩解，非利扪心白问表白的手势，马太、晴ｆＪ和达太相互问询，显的无辜的手伸向基督。
为了不破坏真实感，耶稣及圣徒头上都没有画圣光，ｆⅡ达芬奇运ＨＪ透视法，让耶稣成为中心，用窗口之光暗示…了羊光，而犹大则背光置身黑暗中。
这种隐喻的手法让《圣经》中神话式的一幕如同真实的譬现在人们面前，丝毫不失主题的内涵。
比中世纪传统的象征手法更有表现力。
犹大也不像传统般与耶稣众徒分开，而是放在众人之中，甚至靠近耶稣，更接近主题原来的内涵——“我身边的人要出卖我”。
达芬奇突破了传统在创作宗教主题时的条条框框，营造了一幅最经典的《最后的晚餐》。
他不是在简单表现一个类似于主题的现实情景，从而大肆炫耀其造型能力，而是将写实作为一种手法，力图更“确切”的表现主题。
而到了１７至１９世纪学院派美术当中，虽然没有了中世纪的艺术教条，但写实风格成为了新的教条。
由此看来，文艺复兴的人文主义精神并不像有些人所认为的那样与宗教精神针锋相对。
至少在美术上，它们是一体的存在于当时艺术家的思想中的。
他们可以将现实的人与生活带入剑基督敦的故事中去，将宗教的光环放到真实的生活中。
说明在这些艺术家看来，基督教所倡导的精神就在现实生活中，人本身就具有宗教所追求的崇高精神。
这种看法虽然与中世纪时的看法有很大不同，但并没有否定基督教的精神。
基督教精神本身所提倡的博爱、拯救的观念在文艺复兴时期被放人了，原罪与忏悔放到了次要位置。
先关爱人，再拯救人；先宽容人类的缺点，再表现人的美。
这种人文主义在当时就是对基督教的一种新的理解。
第七，文艺复兴时期大量的宗教活动不但活跃了当时的文化生活，也为艺术创作提供了大量的创作动力。
文艺复兴时期，教会为了使宗教平民化，在民间举行了大量的宗教活动。
每逢城市保护圣徒的的纪念日，各城市都由市政府出面组织规模宏大的机会和游行。
纪念活动需要大量的圣像雕塑和圣画像，又为了集会由教会制定的，也有个人为了供奉而制定的。
除城市保护圣徒的纪念日外，在其他的特殊日子里，城市里也要举行以游行和集会为主要内容的纪念活动。
比如当战争的威胁来临，特别是在城市被敌军围困的时候，宗教游行和祈祷成为祈求圣徒保护盒鼓舞士气的手段。
还有自然灾害发生时，各城市也求圣徒的保佑。
大量的民间宗教活动增加了社会文化氛围与文化需求量，在文艺复兴的作品中，很大一部分都是为了宗教计划和市民在聚会时捐赠为目的而创造的。
比如《圣家族》就是此例。
宗教活动在客观上起到了激发社会精神需求的作用，所以无论在东方或西方，宗教信仰的兴起总是伴着艺术创造的旺盛。
从某种角度上讲，教堂和宗教绘画雕塑是文艺复兴时期文化成就的最主要代表。
这恰恰说明了基督教在文化上的人文性质。
文艺复兴时期，丰富的宗教题材，博大精深的的宗教思想的一倍艺术家从分的发挥和展现。
所以说，文艺复兴不是反对基督教的，恰恰相反，从一定的角度上说，文艺复兴反倒促进了宗教文化的传播。
第八，基督教文化是文艺复兴时期科学探索和激发创新的精神动力。
文艺复兴时期的艺术家在科学研究和对未知领域的探索方面有着极大的热情。
这不仅表现在当时诞生了像达芬奇这样善于发明和研究的艺术家，更表现在文艺复兴时期透视法的完善和油画材料。
油画技法的改进，这些技术上的革命性成就，深刻影响了之后的西方乃至世界艺术的发展。
