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略论孟子的民本思想孟子在吸收和总结前人重民思想的基础上，提出了影响深远的民本思想。
在两千的年的封建社会里，这一思想经历过辉煌，也经历过摒弃。
在努力实现“中国梦”的今天，这一思想无疑具有巨大的借鉴意义。
标签：孟子；民本；思想一、致富于民人民的生存需求是一切王道、仁政的基石。
孟子用水火之喻劝诫君主要满足百姓衣食住行的需求。
孟子认为圣王要了解民众的疾苦，为人民的福利尽一切努力。
关于致富于民，孟子提出了几项措施。
首先，要实行井田制。
孟子进一步描绘了这个理想的制度，各家都拥有五亩私田，在周围种上桑树，这样老人就能够穿上丝绸了，养一些鸡、狗和猪，老人就有肉吃了，家里的人都不再忍受饥饿，如果君主做到了这一点，一定能成为天下的王者。
其次，统治者要做到“勿夺其时”。
君主应该少征用百姓服劳役，少发动战争，这样才能使百姓不违农时地进行生产。
这样才能促进生产，让人们过上温饱生活。
只有保证人民的基本生存条件，百姓才会拥护君主，社会秩序才会稳定，国家才会强大。
最后，君主要减轻赋税，要做到“取民有制”。
孟子主张“十一而税”，以此来限制统治者对民众的过度剥削。
二、育民于德孟子主张只有在具备一定物质生活条件的基础上，才有可能对人民进行教化。
如果百姓衣不蔽体，食不果腹，天下皆冻馁之民，这种情况下，如何能王天下，又如何让百姓去行仁义？所以孟子首先提出了制民之产，使民众拥有稳定充足的物质生活，但这也只是孟子實施仁政的基础，推行王道的开始。
接下来就要“谨庠序之教，申之以孝悌之义”（《孟子·梁惠王上》）。
孟子反对仅靠刑罚来治理国家，主张减轻刑罚，宽以待民，反对暴虐百姓，不教而诛，这对于百姓来说是不公平的。
因而孟子提倡对百姓进行“教化”，这是君主的职责，也是有利于其统治的。
这不仅能使君主征服人心，而且使人民远耻近义，甚至可以达到“杀之而不怨”（《孟子·尽心上》）。
三、民贵君轻人民是国家的根基，是民族的依托。
因而，孟子认为民心是一个国家兴衰成败的关键因素，他十分重视民心向背。
略论孟子的民本思想孟子是中国古代思想家中的一位，他最为著名的就是他的民本思想。
孟子的民本思想体现在多个方面，包括社会政治、教育、道德等领域。
本文就从这些方面来略论孟子的民本思想。
首先，孟子的民本思想表现在对社会政治的关注上。
孟子认为君主的权力来源于民众的支持，如果一个君主没有得到人民的支持，他就不能稳固地统治国家。
因此，孟子主张君主应该尊重民众的权利和利益，努力为人民谋福利。
这一思想在孟子的“以民为本”、“天下为公”的口号中得到了最好的体现。
其次，孟子的民本思想还包括教育方面的思想。
孟子认为，教育是人的本性的发展过程，是人的智力、心灵、身体等各方面的发展过程。
因此，教育必须以人民的需要和利益为出发点，注意培养人的本质素质，以便于实现个人的价值和国家的发展。
孟子强调教育的重要性，主张教育应该通达万物，是世界的根本，是政治、经济和文化发展的必要条件。
最后，孟子的民本思想还包括道德方面的思想。
孟子认为，道德是人类行为规则和准则的源泉，它是人民生存和发展的基础。
因此，孟子主张要发扬和传承优秀的道德传统，培养人民的道德素质，提高人民的道德水平。
孟子非常重视个人的道德修养，他认为，每个人应该有自己独立的道德标准，不仅要尊重自己的道德信仰，还要尊重他人的道德信仰。
综上所述，孟子的民本思想不仅表现在社会政治、教育、道德等方面，还广泛地影响了后世的思想和实践。
孟子的民本思想主张建立以人民为中心的社会政治秩序，尊重人民的权利和利益，使得国家的治理和发展更加符合人民的需要和利益。
这份报告是非常小的学术研究，原文并不是这样的简单内容。
浅析孟子的“民本”思想孟子是战国时期的著名思想家，也是儒家思想的第二位代表人物。
在当时，孟子比较风起云涌的诸子学说，他笃信只有儒家学说才是救治天下的唯一正确之道，他宣扬儒家的仁爱观、德政、王道，以安定天下。
其”民贵君轻”思想是孟子思想的重要方面之一。
一、以民为本，以民为贵“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得名也”。
孟子主张民贵君轻，强调得民心者得天下。
由此可见，治国之道最重要的就是得民心，尊重人民、善待百姓，肯定人民的巨大作用和历史地位。
领导者、当权者倘若能做到倾听民声、尊重民意、为人民排忧解难，真正做到权为民所用，情为民所系，利为民所谋，必然能够得到人民的拥戴，全国上下齐心，国家也定将日益强大。
胡锦涛总书记今年在“七一”讲话中指出：“每一个共产党员都要把人民放在心中的最高位置，尊重人民主体地位，尊重人民首创精神，拜人民为师，把政治智慧的增长、执政本领的增强深深扎根于人民的创造性实践之中。
”这充分尊重了人民的主人翁地位。
一切劳动成果都是人民所创造，要充分尊重人民的主体地位，全心全意为人民服务，所取的成果与人民共享。
孟子曾说：“出乎尔者，反乎尔也”。
意思是说人与人的关系是相互的，你怎样对待别人，别人也会怎样对待你。
这正是处理官员与群众关系之道。
为官者，善待百姓，为人民办实事，为民排忧解难，自然会得到群众的支持和拥护。
相反，倘若在人民遇到困难时，政府袖手旁观、视若无物，他日，国家有难，人民也难以齐心应对。
在抗日战争时期，中国共产党为广大农民解决了土地问题，在当时，既没有先进的军事装备，军队规模也较之甚小，但正是由于得到了广大人民的支持，全国上下齐心，队伍规模日益壮大，团结一心，用坚强的意志和爱国之心击退了敌人，最终取得抗战胜利。
这就是“得民心者得天下”。
时至今日，中国共产党仍然充分尊重人民的主体地位，强调“来自人民，植根人民，服务人民”。
二、忧民之忧，乐民之乐正所谓“独乐乐不如众乐乐”，这是一种通俗的说法，一个人享受快乐不如同大家一起分享来的开心。
福建教育学院学报二○○五年第十期一民本思想即“以民为本”的思想。
民本思想可以上溯到西周时期统治阶级的敬天保民思想,西周时期,随着分封制的确立,社会的经济结构发生了很大的变化。
社会经济的变化必然会引起思想上的变化,且周初统治阶级在对商的斗争中,开始意识到“民”的重要作用,盛行于夏商时期的神圣不可侵犯的天命观、鬼神观开始动摇。
孔子所说的“敬鬼神而远之”,是对周初统治阶级敬天保民思想的一个很好的概括。
早在《尚书》中的一些西周初年的文诰中,已多次提到治民保民的问题。
如《尚书》中《无逸篇》说治民要“先知稼穑之艰难”,“怀保小民,惠鲜鳏寡”;《立政篇》说“继自今文子文孙,其勿误于庶狱庶慎。
”春秋战国时期是一个社会大动荡的时期,也是一个思想大解放的时期,来源于西周时期产生的进步的敬天保民的思想被继承下来,并在此基础上有所发展。
人们对“天”、“人”关系作出新的解释,从重视天道转而重视人事的时候,民本思想也就随之而生,并且越来越突出。
这时统治阶级在对外争霸的战争中也日益认识到“民心向背、得民与否”是战争胜败的决定因素,关系到霸业的兴衰。
《左传》就是那个风雷激荡的春秋时代生动的历史记录。
《左传》桓公六年季梁的那一段话,就集中体现了天与民、神与民的关系。
季梁曰:夫民,神之主也,是以圣王先成民而后致力于神。
故奉牲以告曰:“博硕肥腯”,谓民力之普存也,谓其畜之硕大蕃滋也,谓其不疾瘯蠡也,谓其备腯咸有也;奉盛以告曰:“絜粢盛”,谓其三时不害而民和年丰也。
奉酒醴以告曰:“嘉栗旨酒”,谓其上下皆有嘉德而无违心也。
所谓馨香,无谗慝也。
故务其三时,修其五教,亲其九族,以致其禋祀,于是乎民和而神降之福,故动则有成。
今民各有心,而鬼神乏主,君虽独丰,其何福之有?季梁提出“民,神之主”的理论,对商、周以来天神与民、人之间主宰与被主宰、支配与被支配的关系来了个大颠倒。
季梁的这种民本思想在春秋初期很有代表性。
这种思想与鲁庄公十年“曹刿论战”的思想是一致的。
孟子的民本思想表现在以下几个方面。
第一个方面：民贵君轻孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。
”可见在孟子的心里，人民是国家的根本，是第一位的，谁得到了民心就可以成为天子。
第二个方面：民心决定论。
孟子从桀、纣覆灭的历史经验中分析了天下得失的根本原因。
天下之得失在于能否得民，而能否得民又在于能否得到“民心”，即能否得到民众真心实意的拥护。
桀、纣之失民，实际是失去了民心。
反之，汤、武无敌于天下，就在于“四海之内皆举首而望之”，顺从了天下民众之心。
民心向背决定政权兴衰，决定国家兴亡！至于君王，孟子说是“君为轻”自然不能与人民相提并论。
第三个表现是尚贤与民主，主张君王广泛地听取各阶层的意见。
孟子认为，对进贤、任免和处置人都是比较重要的政事的问题，不能只听左右亲近和诸大夫的意见，还要听取国人的意见，并且还应该把国人的意见当作基本的依据。
这个观念，显然包容有民主性的因素。
孟子的民本思想是中国传统文化中最具进步性思想主题，民贵君轻，民心相背决定了政治成败，是孟子民本思想的主旨，而他的富民、与民同乐、省刑薄赋等思想是这一主旨生发、派生出来的。
这些思想不光是在古代具有重要的现实意义，在当代其借鉴意义也十分重大。
胡锦涛总书记在中央纪委六次全会上明确提出要牢固树立“以人为本、执政为民”理念，这一理念正与孟子的民本思想有着异曲同工之妙。
这一理念进一步密切党同人民群众的血肉联系，切实加强群众观点、群众路线、群众立场教育，促使广大党员干部特别是领导干部不断增强责任意识、为民意识和廉洁意识，自觉做到秉公用权，勤政廉政，情系民生、维护民利、凝聚民心，把“以人为本、执政为民”的理念贯彻到各级党委和政府的全部工作之中。
所以，当前我们在实施以德治国方略的过程中，应该批判地继承中国传统文化中的政治思想。
而孟子的民本思想、德治主张，至今仍然具有巨大的借鉴意义，值得我们进一步去研究和借鉴。
在我国某些干部身上还存在着严重的问题，正是这些问题，使得党群关系、干群关系相当紧张。
略论孟子的民本思想孟子是中国古代著名的思想家之一，他的民本思想对中国古代社会和今天的社会都有着重要的影响。
孟子强调民本，主张以民为本，以民为贵，认为国家的根本在于人民，只有得到人民的拥护和支持，国家才能强大稳固。
下面我们来略论一下孟子的民本思想。
孟子强调民生至上。
他认为国家的发展离不开人民的安居乐业，只有让人民过上富足安定的生活，国家才能得到长久的稳定和发展。
孟子曾经说过：“择君而论之，则贤君能进退、能保民以治，故民劝于长安矣；君子立政从权、君子安身以安民，故民从之至也。
”这句话表达了孟子对于君臣关系的看法，他认为国家的发展离不开贤君和安民的政策，只有这样才能得到人民的支持和拥护。
孟子一直主张以民为本，重视民生，认为国家的根本在于人民的安居乐业，只有人民过上富足平安的生活，国家才能得到长久的稳定和发展。
孟子强调民智至上。
他认为人民应该受到教育和培养，只有让人民智慧开发，国家才能长治久安。
他曾经说过：“民无学不知，无不知试不用，无用不长久。
”这句话表达了孟子对于人民教育的看法，他认为人民应该接受教育和培养，只有让人民智慧开发，国家才能长治久安。
孟子强调民智至上，主张人民应该受到教育和培养，只有这样才能使国家得到长治久安。
孟子的民本思想对中国古代社会和今天的社会都有着重要的影响。
他强调民生至上，认为国家的根本在于人民的安居乐业；他强调民权至上，认为人民应该有发言权和参与权；他强调民智至上，认为人民应该受到教育和培养。
只有这样，国家才能得到长治久安，社会才能稳定发展。
我们应该认真学习和借鉴孟子的民本思想，为国家的发展和人民的幸福不懈努力。
【这个文章重复太多】。
略论孟子的民本思想孟子是中国战国时期的思想家，他被誉为“小学之祖”和“儒家思想之二程”，他是儒家学派的中心人物之一。
他的思想贯穿了道德伦理、政治学、教育学等多个方面。
在孟子的思想中，社会的根本在于人民，人民的利益应该被放在第一位，这就是他的“民本思想”。
首先，孟子认为国家的目的在于保障人民的生存和发展。
他认为国家建立在对人民的保护和帮助上，国家的存在是为了解决人民生活中所面临的各种问题和困难。
因此，孟子认为国家的最高使命是为人民谋利益，维护人民权益，这就是“以民为本”的思想。
其次，孟子强调政治、经济繁荣的重要性，而繁荣的根本在于保障人民的生命财产安全。
他主张国家应该制定一系列公正合理的法律制度，保护人民的人身财产安全，确保社会的安定和经济繁荣。
同时，他还倡导爱民思想，认为政府应该关切人民的疾苦，为人民着想，真正做到“以民为本”。
孟子还强调教育的重要性，他认为教育可以改善人民的生活条件，并引领国家走向繁荣昌盛。
他认为教育不仅要注重理论，更要融合生产实践，以“天下为公”、“惟贤惟德，能服于人”为宗旨，让教育成为维护民本、促进民族和谐的工具。
最后，孟子主张发扬人民的创造力，让广大民众参与国家建设。
他强调政府应该尊重人民的意见，充分发扬人民的主观能动性，让人民有更多的话语权和参与感。
只有充分发挥人民的力量，才能使社会充满活力，让国家进步和繁荣。
综上所述，孟子的民本思想主张以人民为根本，以人民利益为出发点和归宿，同时建立公正合理的制度保护人民权益，发扬人民的创造力，让国家繁荣昌盛。
这种思想在当今社会仍然有着重要的意义，它提醒我们，任何时候，政府、社会、企业、学界等都应该将人民的利益放在第一位，将民本思想作为指导思想，从而实现全面可持续发展的目标。
孟子的民本思想是怎样的孟子，著名的政治家、思想家和教育家，他一生二十多年周游列国，竭力主张自己的政治理论，提出了以“仁政”为核心的民本思想。
那么孟子的民本思想是什么?接下来小编为大家介绍孟子的民本思想，一起来看看吧!孟子的民本思想孟子，著名的政治家、思想家和教育家，他一生二十多年周游列国，竭力主张自己的政治理论，提出了以“仁政”为核心的民本思想。
他的“民本”思想，主要分为三个部分。
一、使人民富足。
孟子的理论在对封建时期的经济也有着积极作用。
他继承了孔子“养民惠也”的思想，认为君主应给予人民固定的产业，类似于房屋、田地等。
这样人民才不会流离失所，温饱没有着落。
这样人民才会安居乐业，在收成好的年里，人民可以丰衣足食，即使在收成不好的年里，也不至于饿死，而且还可以赡养父母，养育妻儿等。
这是社会安定的最基本的要素。
二、宽政爱民。
在孟子之前，孔子就认为德治胜于法治。
他们认为，法治虽然可以让人民产生畏惧感，从而使人民不敢造反。
但是那并不是出自他们内心的，如果一旦法律失去约束力，君王就会落得国破家亡的下场。
只有从道德上教育他们，才可以使他们自觉得遵守法律。
孟子认为，只有在政治上推行仁政，才会使百姓心悦诚服，他们就会遵守国家的规定，按时缴纳税金，从而达到富国强民的目的。
三、道德教化作用。
儒家学派的政治思想，就是从道德上教化人民。
孟子说：善政得民财，善教得民心。
孟子认为，在人民安居乐业的基础上，可以对人民实施教化，使人民从内心里对统治者尊重，从而达到儒家思想的精神统治的目的。
孟子对孔子的评价是什么孟子与孔子都是春秋战国时期的鲁国人，也就是现在的山东人，算得上是老乡，而且孔子身为儒家学派的创始人，孟子是孔子再传弟子子思的学生，那么孔子就是孟子的祖师爷了。
这样特殊的渊源下，孟子自然对孔子是十分敬仰的，他曾经评价孔子是古今集大成者，是真正的大圣人，是古今先贤的楷模，对孔子的评价是非常高的。
孟子把孔子看做是自己心目中的圣人的代表，是非常完美的古代先贤，孟子认为所有的圣贤都比不上孔子，孔子是儒家理想人格的化身，对孔子推崇备至。
略论孟子的民本思想①孟子（公元前372年—公元前289年），中国古代著名思想家和教育家，其学说自成一派，被誉为“亚圣”、“周孟之争”的代表人物。
孟子的民本思想在中国历史上占有重要地位，对后世产生了深远的影响。
本文将从不同的角度来略论孟子的民本思想。
孟子的民本思想体现在他对仁政的重视上。
孟子认为君王应当以民为本，执政为民。
在《孟子·滕文公上》中孟子提到：“君有不应而使求之，臣有不敬而使来请之，民有不应而使致之。
”这句话表明孟子认为君王应当以人民的需求和意见为重，做出符合人民心意的政策。
在《孟子·滕文公上》中还有一段名言：“唯仁者能以佚民，唯仁者能使治民。
”孟子强调唯有以仁治国，才能使百姓安居乐业，社会安定。
这表明孟子的民本思想深深植根于仁政之中，将国家的利益与人民的幸福联系在一起，寓治国于仁政，体现了孟子民本思想的重要内容。
孟子的民本思想还体现在他对社会公平、社会公正的追求上。
在《孟子·离娄下》中，孟子提到：“百姓若使尽其智，乃可以保也。
”孟子认为，国家应该提供良好的社会环境，使每个人都有发挥才智的机会，使人人有所作为。
这一观点体现了孟子对社会公平的追求。
在《孟子·尽心上》中，孟子还提出：“无为而治者，天下怀之；为之法者，天下厌之。
”从这句话可以看出，孟子主张以德治国，而不是依靠法律的严厉惩罚。
这表明孟子倡导的是一种以道德为基础的社会秩序，通过仁政、仁德来维护社会公正，这也是民本思想在孟子思想中的重要体现。
孟子的民本思想还反映在他对国家和人民利益关系的思考中。
孟子在《孟子·滕文公下》中说道：“我口不能言而志在於斯，丘亦说之矣。
今者天下大乱，而晋国以能亡也。
我欲为晋国。
人皆惧国之难，而子独欲为之？”孟子在这段文字中表明他的志向是让国家实现安定和繁荣，而不是为了个人私利。
这充分体现了孟子的为民情怀，他将国家利益与个人利益紧密联系在一起，强调国家的安危与人民的疾苦息息相关，这也是孟子民本思想的重要内涵。
略论孟子的民本思想孟子（公元前372年-公元前289年），名轲，字子思，鲁国人，是中国古代儒家学派的代表人物之一。
他生活在春秋末期和战国初期，处于乱世之中，他的思想受到了当时社会状况的影响，提出了以民本思想为核心的政治主张。
孟子强调民生、人民的利益和福祉，反对贵族专权，倡导政治以民为本，被后人称为“民本思想”的代表人物。
在中国古代思想史上，孟子的民本思想对后世产生了深远的影响，被后人奉为经典之一。
下面，就让我们略论一下孟子的民本思想。
孟子提出的民本思想，首先表现在他对政治权力的看法上。
在孟子看来，政权来自于民众，政权的正当性必须建立在民众的支持之上。
他强调君主要以民众的利益为重，要“敬天法，好人心，务民生”。
他主张君主要与民众同甘共苦，才能统治天下。
“得天下者八民，失天下者八民”。
孟子认为，君主如果能够让民众过上富足幸福的生活，就能够稳固自己的政权。
相反，如果君主让民众陷入贫困困苦，就会失去民心，政权就会不稳固。
这种观点可以说是孟子民本思想的核心，体现了他对人民利益的极度关注和对政治权力的责任感。
孟子的民本思想还表现在他对民众的教育和福利关怀上。
孟子主张国家要重视教育，要为民众提供良好的教育条件，使他们有机会接受教育，提高文化素质。
他认为，国家的长治久安需要有文化教育的基础。
只有文化水平高，才能提高人们的道德修养和社会责任感，进而增强国家的凝聚力和活力。
他说：“为政之要，唯在得民。
得民之道，在养民。
养民之道，在教民”。
孟子认为，养民的关键在于教育，只有通过教育才能培养出高素质的人才，推动社会的进步，增进民众的福祉。
孟子还关注民众的生活，主张国家应当关注民众的福利，积极为他们提供就业、医疗、住房等基本保障。
他说：“为政不以民为本，此何以政？”，强调政治的出发点在于民众的利益，这也是孟子民本思想的体现之一。
孟子的民本思想还表现在他对社会公平正义的追求上。
在孟子看来，社会的发展不能是少数人的富裕和多数人的贫困，而是要实现社会的公平和正义。
浅论孟子的民本思想论文关键词：孟子民君仁政道德论文摘要：在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。
孟子认为人民是社会和国家的根基.人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。
统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。
要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富民、惠民；政治上宽民、爱民；思想上教民、化民。
孟子的民本思想对中国古代政治的发展产生了深远的影响。
孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。
”（《孟子•尽心下》）他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。
“民为贵，社稷次之，君为轻。
是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。
”（《孟子•尽心下》）得到诸侯的赏识可以成为大夫，得到天子的欢心可以成为诸侯.得到百姓的拥护才可以成为天子。
由此可见，在百姓、大夫、诸侯、天子的层层结构中，天子的地位最高、最尊贵，但也只有得到百姓的拥护才能成为天子。
失去了民心，天子也就不复存在了。
可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基.万万不可动摇，对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。
那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。
应该从以下三个方而做起：一、经济上要富民、惠民在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。
他说：“养民也惠。
”（《论语•公冶长》）“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足？” (《论语•颜渊》）“因民之所利而利之。
”（《论语•尧日》）孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民，给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。
百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。
孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。
是故明君制民之产，必使仰足以事父母.俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。
（《孟子•梁惠王上》）就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。
然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。
“制民之产”是使百姓拥有固定的产业，即“恒产”。
有了“恒产”百姓就不会颠沛流离，犯上作乱了。
所以说：无恒产而有恒心者，惟士惟能。
若民，则无恒产。
因无恒心。
苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。
及陷于罪，然后。
从而刑之，是罔民也。
焉有仁人在位罔民而可为也？（《孟子•梁惠王上》）对于普通的老百姓而言.如果没有固定的产业收入.也就没有一定的道德观念和行为准则。
这样的话，他们就会胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。
等到他们犯了罪，然后再加以处罚，这就等于陷害。
所以说，英明仁德的君主应该首先使人们有固定的产业收入，这样百姓就会有“恒心”.就可以安居乐业，发展生产了。
要使百姓有“恒产”，就必须从划分土地界限开始。
“夫仁政，必自经界始。
经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君汗吏必慢其经界。
经界即正，分田制禄可坐而定也。
”（《孟子•滕文公上》）就是说，如果田界划分得不正确，田地的大小就不均匀，作为俸禄的田租收入也就不会公平合理.所以暴虐的君主和贪官污吏就耍打乱正确的田界。
如果田界正确了，给百姓分配田地，都可以毫不费力地作出决定了。
在这里，孟子看到，土地界限划分的重要性，认识到田界如果划分不正确，暴君汗吏就会大肆兼并土地；土地被大量兼并，百姓就会失去“恒产”流离失所，以至于违法乱纪。
在如何正确划分经界的问题上，孟子主张实行“井田制”照孟子所说，“井田制”就是国家把土地划成许多小块，每块一百亩，九块一组，排列成井字形。
在一组中，中间一块是公田其余八块为私田，授于八家农民使用。
八家农民合力耕种中间的公田，收入归土地的所有者，其私田的收入农民可以自己享用。
“方里而井，井九百亩，其中为公田。
八家皆百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事。
”（《孟子•滕文公上》）按照孟子的设想，“井田制”可以将农民固定在土地上，无论埋葬还是搬家.都不离开本乡本土。
从事实上讲，的确.我国古代社会的根本问题是土地问题。
一切矛盾、问题都由此而来：一切斗争归根结底都是为了争夺土地。
孟子正是看到了这一点.所以主张公平分给农民土地，以此作为“仁政”的开始。
在此基础上，他还主张实行适宜的赋税制度，即“助法”。
夏后氏五十而贡。
殷人七十而助.周人百亩而彻。
其实皆什一也。
彻者，彻也；助者，藉也。
龙子日：“治地莫善于助，莫不善于贡。
”贡者，校数岁之中以为常。
乐岁，粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之；凶年，粪其田而不足，则必取盈焉。
为民父母，使民盼盼然，将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之，使老稚转乎沟壑，恶在其为民父母也?夫世禄，滕固行之矣。
诗云：“雨我公田，遂及我私。
”惟助为有公田。
由此观之，虽周亦助也。
（《孟子•滕文公上》）孟子推行的这种税收制度，即“助法”，是古代就已经使用过的夏代用的是“贡法”，商朝用的是“助法”，周朝用的是“彻法”。
它们的税率都是十分抽一，但对比而言，“助法”应该是最好的税收制度。
之所以这样说，是因为“贡法”不分年成好坏，非收满一定的数额不成。
那么，丰年尚且好说，可是到了灾年，农民连养家糊151都不够，根本无法承受。
对比而言，实行“助法”.在井田中，“中为公田，其外八家各授一区，但借助其力以助耕公田而不复税其私田。
”这种“九一而助”的税收制度对农民来说.确实是三者之中最有利的。
除了推行“井田制”，主张实行合理的土地税收制度以外，孟子还建议“薄赋敛，，。
易其田畴.薄其赋敛，民可使富也。
食之以时，用之以礼.财不可胜用也民非水火不生活，昏暮扣人之门户求水火.无带与者.至足矣圣人治天下，使有菽粟如水火。
菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？（《孟子•尽心上》）重视耕种。
减轻赋税，就可以使百姓富足。
与此同时，还应该节约消费以礼而行，要让百姓的粮食像水火一样多，这样百姓就会有仁德了。
“薄赋敛”不仅是指减轻农民的土地税收，而且还应该包括对社会其他阶层在税收上的优惠政策。
总之.盂子试图通过经济上的各种政策来惠民、富民。
因为他知道，首先要从物质上满足人民的要求，让他们拥有g己固定的产业收入.并且减轻国家的各项税收，这样百姓才能安居乐业，人心才能稳定，天下也才能安定。
二、政治上要宽民、爱民孔子曾说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。
道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”（《论语•为政》）“政”是指法制、禁令。
“刑”是指刑罚。
政和刑都是强制性的规范，只能制约民众的外在行为，不能养成内在的羞耻心、价值观。
人们虽然不违背规范，但那只是为了规避惩罚，他们并不认为违背规范是可耻的。
“道之以德”是通过为政者道德人格的魅力与其德行的感召.兴起民众为仁向善的心志.在内在心志的驱动下，自觉自愿.自动自发地效法为政者的价值选择和行为方式。
在这里，孔子将道德和刑罚、政令作了对比，他发现道德的社会效果更好。
很显然，他反对统治者对百姓实行严刑峻法，认为统治者应该选择道德.对百姓进行“内心统治”。
孟子继承了孔子的上述主张，同样反对虐政。
“暴其民甚，则身弑国亡。
不甚，则身危国削。
”（《孟子•离娄上》）他劝说统治者不要残害百姓，如果暴虐百姓太厉害，就会身死国亡，不太厉害，也会身危国削。
孟子反对连株，提出“罪人不孥”。
他说：“昔者文王之治歧也.耕者儿一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。
”（《盂子•梁惠王下》）这是说，从前周文王在治理歧周的时候，对农民的税率是九分抽一：对做官的人给以世代承袭的俸禄；在关卡和市场上，只稽查，不征税：任何人到湖泊捕鱼，不加禁止。
除此之外，最重要的是对于犯罪的人，刑罚只及于他本人，不牵连到他的妻室儿女。
在孟子看来，英明的君主应该对百姓施行“仁政”.应该宽民、爱民，应该“与民同乐”。
《孟子》一书中记载着这样一段经典对话：今王鼓乐于此.百姓闻王钟鼓之声，管簧之音，举疾首蹙额而相告日：“吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。
”今王田猎于此，百姓闻王车马之音.见羽旄之美.举疾首蹙额而相告曰：“吾王之好田猎.夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。
”此无他.不与民同乐也今王鼓乐丁•此，百姓闻王钟鼓之声，管箭之音，举欣欣然有喜色而相告日：“吾王庶几无疾病与.何以能鼓乐也？”今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告日：“吾王庶几无疾病与.何以能田猎也？”此无他.与民同乐也今王与百姓同乐，则王矣。
（《孟子•梁惠王下》）孟子在这里举了欣赏音乐和打猎两个例子，试图告诫梁惠王不要将自己的快乐强加在人民的痛苦之上。
作为统治者，应尽力去关心人民的疾苦.努力施行“仁政”，使人民的基本生活得到保障，要真正做到以民为本，“与民同乐”。
三、思想上要教民、化民孟子说：“善政不如善教之得民也。
善政，民畏之;善教，民爱之。
善政得民财，善教得民心。
”（《孟子•尽心上》）他认为好的政治措施不如好的教育更能得到人民的理解。
善政只能使人民敬畏，善教才能使人民喜爱。
为了得到民心，必须实行好的教育。
因此，孟子主张要在“富民”的基础上，对百姓进行道德教育谨庠序之教，申之以孝悌之叉，颁白者不负载丁•道路也。
老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也（《孟子•梁惠王上》）设为庠序学校以教之。
庠者，养也；校者，教也；序者，射也。
夏日校，段日序，周日庠；学则代共之，皆所以明人伦也。
（《孟子•滕文公上》）庠以养老为义.校以教民为义，序以习射为义，皆乡学也。
学，国学也。
孟子认为教育民众不仅要有国学，更重要的是应该大力兴办“庠”、“校”、“序”等乡学。
兴办学校的目的是为了对百姓施以人伦教育.让百姓明白人与人之间的各种道德关系，以及相关的各种礼仪和行为准则。
同时，这也是孟子道德教育的主耍内容。
他说：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
”（《孟子•滕文公上》）父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而有内外之别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德。
统治者教民、化民的目的就是要教导人民如何处理这五种人际关系，了解这五种关系中内含的各种礼仪规范。
“明人伦”的具体要求是让百姓懂得孝悌忠信的道理。
孟子认为，人们在劳动之余，“以暇日修其孝悌忠信”，就能够“入以事其父兄，出以事其长上。
”（《孟子•梁惠王上》）在家做孝顺父母、敬重兄长的子弟，出门则是忠于君主的臣民。
这样不仅可以有效防止“放辟邪侈，无不为己”的社会动乱，而且百姓也愿意忠心耿耿地为君主效力。
“人人亲其亲，长其长，而天下平。
”（《孟子•离娄上》）在孟子看来，每个人的生活经历和社会实践水平各不相同，因此，圣贤施教，当各因其材。
教育百姓的方法归纳为五种：“有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。
