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马克思主义实践观与中国传统文化的“知行合一”
马克思主义实践观强调把理论与实践相结合，将知识转化为行动的力量。
而中国传统文化中的“知行合一”也强调理论与实践的密切关系，认为只有将所学的知识融入到实践中去，才能真正掌握和运用。
因此，马克思主义实践观与中国传统文化的“知行合一”有着很多的相似之处。
其次，两者都强调实践的目的性。
马克思主义实践观认为实践必须具有目的性，即对现实社会问题有针对性地进行改进和创新。
而中国传统文化中的“知行合一”也认为，只有把所学的知识运用到特定的目的中，才能取得实际效果。
这也就是为什么在中国古代，学习的主要目的是为了服务国家和人民。
最后，两者都强调实践的反馈作用。
马克思主义实践观认为实践是不断发展的过程，它需要通过反馈机制不断修正和完善理论。
中国传统文化中的“知行合一”同样认为，只有不断反思实践中的经验教训，才能逐步提高实践能力。
综上所述，马克思主义实践观与中国传统文化的“知行合一”在理论和实践观念上有着很多相似之处，它们都强调理论和实践相互依存，相互促进。
因此，我们在实际工作和学习中，应该注重将所学到的知识转化为实践，不断改进和创新，从而提高自己的实践能力，并为社会的进步和发展做出更大的贡献。
视界观OBSERVATION SCOPE VIEW90马克思主义哲学与中国传统哲学简要对比朱冠男（武警警官学院，四川，成都610213）摘要：马克思主义哲学与中国传统哲学是影响当代中国人思维与精神的两大主要哲学思想。
马克思主义的引入使得中国社会出现了前所未有的巨变，中国传统哲学则在方方面面影响着中国人的日常生活。
在马克思主义哲学的指导下，我们才能顺利的进行中国特色社会主义建设。
而中国传统哲学作为传统文化的重要组成部分，是文化传承必须坚持的根本。
本文尝试将马克思主义哲学与中国传统哲学进行简单比较，以便将来更好的理解马克思主义哲学与中国传统哲学的差异与联系，为探究新时代中马克思主义哲学如何更好与中国传统哲学相结合，更好的指导实践做铺垫。
关键词：马克思主义哲学；中国传统哲学；区别马克思主义从新文化运动后期传入中国开始，短短一个世纪的时间里，给中国人民带来了以往不曾有过的思考国家和民族命运的世界观，给予了我们全新的拯救民族危难的方法论，使中国社会发生了前所未有的巨变。
我们在马克思主义思想的指导下完成了新民主主义革命，建立了社会主义社会，在将来也会继续坚持马克思主义的指导。
中国哲学是中国传统文化的重要组成部分，它在中国文化中所占的地位可以与宗教在其他文化中的地位相比。
中国传统哲学不仅渗透进中国其他文化的方方面面，更重要的是它已经深入到了中国人的生活，影响我们的日常。
即便是为孩童准备的《三字经》等古籍，也蕴含着极其丰富的哲学思想。
经历了几千年的发展，中国传统哲学已经成为了中国人的一部分。
马克思主义哲学作为完全的“舶来品”，短短一个世纪的时间里与影响了中国人几千年的传统哲学实现了完美并行，共同影响着中国社会。
本文尝试将马克思主义哲学与中国传统哲学进行简单比较，以便更好的理解马克思主义哲学与中国传统哲学的差异与联系，探究马克思主义哲学如何与中国传统哲学更好的结合，进而更好的指导实践。
一、马克思主义哲学与中国传统哲学马克思主义哲学产生于十九世纪中期，它是马克思主义理论体系的重要组成部分。
浅析马克思主义与中国优秀传统文化的关系关键词：马克思主义；中华优秀传统文化；继承和弘扬马克思主义是我国的指导思想，我国的建设发展离不开马克思主义的指导，马克思主义是我国的主流意识形态，因此要加强马克思主义建设；中国优秀传统文化是我们世代相传的宝贵精神财富。
在今天要发展繁荣文化，实现四个全面，实现中国梦，离不开对传统文化的发掘利用。
当代中国文化研究面临的一个重大问题是如何处理马克思主义与中国传统文化的关系问题。
一、马克思主义从中国优秀传统文化中汲取营养中国特色社会主义文化的三种形态，一个是优秀的传统文化，一个是革命文化、社会主义先进文化，一个是民族的、科学的、大众的社会主义文化。
马克思主义和这三种文化不是平面关系，而是指导和被指导的关系。
马克思主义指导中国革命文化，社会主义先进文化，这个异议不太大，关键是马克思主义和优秀传统文化的关系。
有种观点是马克思主义和中国优秀传统文化是相互补充，相互丰富的关系，也就把马克思主义和中国优秀传统文化看成是一种平面的关系，这种观点是片面的。
因为马克思主义和中国优秀传统文化它不是平面的关系。
而是国家意识形态和国家意识形态资源的关系。
中国优秀传统文化是国家意识形态的思想资源，它和马克思主义不是相互补充、相互作用、相互丰富的。
因为马克思主义可以从中国优秀传统文化里边汲取营养。
马克思主义中国化的理论成果毛泽东思想就从中国优秀传统文化中汲取了很多思相营养，包括毛泽东的一些俗语，包括老百姓喜闻乐见的表达，包括一些思想火花，包括一些思想资源，都对中国优秀传统文化有所借鉴。
但这只是思想资源，它只是不断丰富马克思主义的思想体系，但马克思主义的思想体系和世界观没有根本改变。
二、马克思主义对中国优秀传统文化进行科学的思想定位一方面中国五千年生生不息、没有中断的中华文明，表现出强大的文化生存力和创新力，有着强大的生命力，这是无疑的。
中国五千年的文化传统表现出强大的凝聚力、创造力、生命力，这也是肯定的。
西学东承——浅论马克思主义中国化与中国传统文化二者之关系马克思主义是中国共产党的指导思想，党的几代领导人在不同的历史条件下，都反复强调必须坚持马克思主义基本原理，坚持马克思主义基本原理与中国具体情况相结合。
历史和实践证明，在以马克思主义为指导，从中国的实际出发，研究现实中出现的新情况，解决新问题，在不断总结新的实践经验的基础上，实现马克思主义的与时俱进,实现马克思主义的中国化，是中国革命取得成功和社会主义现代化取得巨大进步的致胜法宝；同时，从文化传播的规律来看，任何一种思想文化传播到一个新的民族或地区中，要为该民族或地区的人民所接受并得到发展，都必须与其社会生活和文化传统相结合，在坚持自身基本思想和根本性质的前提下，采取该民族或地区人民所认同的方式，回答和解决现实社会生活中的重大问题。
一、马克思主义中国化的伟大成果马克思主义作为科学的思想体系，马克思主义中国化的第一个伟大的成果就是：毛泽东思想的形成和发展。
中国共产党以马克思主义为指导，不断进行理论创新，不断推进马克思主义中国化，在对中国革命实践中的一系列独创性的经验作了理论概括，形成了适合中国情况的科学的指导思想，实现了党的历史上马克思列宁主义与中国实际相结合的第一次历史性飞跃——毛泽东思想。
在毛泽东思想指引下，中国共产党领导中国人民“找到了新民民主主义革命的正确道路，完成了反帝反封建的任务，建立了中华人民共和国，确立了社会主义基本制度，并从中国实际出发探索社会主义建设道路，为中国走向和平发展、繁荣富强创造了根本前提，奠定了坚实的理论和实践基础”。
正是由于以毛泽东为首的中国共产党人开辟了马克思主义中国化的正确道路，毛泽东思想这个马克思主义中国化第一次飞跃的伟大成果才得以全面展开并达到成熟。
马克思主义中国化的第二个伟大的成果是：邓小平理论的形成与发展。
党的十一届三中全会后，邓小平继承了毛泽东探索中国式社会主义建设道路的未竟之业。
他科学分析了我国社会主义初级阶段的基本国情，在正确认识“什么是社会主义、怎样建设社会主义”这一基本问题的基础上，总结了建国以来正反两方面的经验教训，实现了全党工作重心的转移，形成了“把马克思主义的普遍真理与中国的改革开放和现代化建设的具体实际真正实事求是地结合起来，走自己的道路，建设有中国特色的社会主义”的基本思路，找到了一条中国特色社会主义建设的成功之路。
马克思主义与儒家传统文化的共通性马克思主义和儒家传统文化是两种不同的思想体系，各自有着深厚的历史和文化内涵。
不可否认的是，在某些方面，这两种思想体系也有着一些共同的特点和价值取向。
本文将从历史观、人性观、价值观等多个方面，探讨马克思主义与儒家传统文化的共通性。
一、历史观马克思主义强调历史的发展是一个辩证的过程，历史是由人民创造的，是在不同阶级斗争中不断前进的。
而儒家传统文化也强调历史的重要性，认为历史是可以学习的智慧之源，历史中的经验和教训对于当下和未来都有着指导作用。
马克思主义和儒家传统文化都重视对于历史的总结和反思，认为历史的发展蕴含着规律性和必然性，需要人们用理性的方式去理解和把握。
二、人性观马克思主义认为人是社会关系的总和，人的本质是劳动和创造。
人在社会历史的发展过程中，不断改变自然和改造社会。
儒家也强调人性的内在完善性，认为每个人都有着善良的本性，可以通过修养和教化来显示出来。
虽然在人性观上有着不同的侧重点，但马克思主义和儒家传统文化都强调人的社会属性和社会性，都认为人是社会的产物和参与者。
三、价值观马克思主义提倡的是共产主义的价值观，强调人的自由、平等、公正和团结。
儒家传统文化注重的是仁义礼智信的价值观，强调个体的道德修养和社会的伦理规范。
尽管这两种价值观的侧重点不同，但从根本上看，都是为了构建一个和谐、公正、积极的社会和人类关系。
马克思主义和儒家传统文化都追求人类社会的进步和发展，都强调个体的社会责任和关爱他人的重要性。
四、社会有序观马克思主义认为社会的发展是由生产力决定的，而生产力的发展又会影响到经济结构和社会关系的变革。
儒家传统文化强调社会秩序和稳定的重要性，强调社会的和谐与秩序，倡导忠孝忠信等传统美德，强调尊卑有序、仁义礼智信五伦的规范。
虽然在社会有序观上有着不同的理解和侧重点，但都是为了解决人类社会中的矛盾和冲突，都是在追求一个稳定、有序的社会生活。
马克思主义和儒家传统文化在历史观、人性观、价值观和社会有序观等方面存在着一些共通的特点，都是为了解决人类社会中的问题和矛盾，实现人类社会的进步和发展。
浅谈马克思主义中国化与中国传统文化的关系第一篇：浅谈马克思主义中国化与中国传统文化的关系浅谈马克思主义中国化与中国传统文化的关系马克思主义在中国的传播、运用和发展是中国近现代史上一件极其重要的大事。
自从马克思主义传入中国后，中国共产党人在领导中国人民进行革命、建设和改革的实践过程中，始终面临着如何将马克思主义同中国国情和时代特征相结合，同中国传统文化相结合的问题，即如何使马克思主义中国化的问题。
1938年10月，毛泽东在党的六届六中全会上正式提出并科学阐述了“马克思主义中国化”的科学命题。
毛泽东指出：“马克思主义必须通过民族形式才能实现”。
“所谓具体的马克思主义，就是通过民族形式的马克思主义，就是把马克思主义应用到中国具体环境的具体斗争中去，而不是抽象地应用它”。
“离开中国特点来谈马克思主义，只是抽象的空洞的马克思主义。
因此，马克思主义的中国化，使之在其每一表现中带着中国的特性，也就是说要按照中国的特点去应用它，使其具有中国作风和中国气派”。
这说明马克思主义要实现中国化必须适应中国国情，特别是要具有中国的民族形式。
因为从文化形态上看，马克思主义是西方文明的产物，它的思维模式和理论特点是与中国传统文化固有的思维模式和理论特点有差异的。
只有对马克思主义进行文化改造，使其理论具有中国特点和民族形式，使之融入中国文化而成为中国文化的有机部分，才能成为中国化马克思主义的文化，才能为中国人民所接受。
从一定意义上讲，马克思主义中国化的过程就是马克思主义与中国传统文化交流、冲突、融合和发展的过程。
在这个过程中，中国传统文化为马克思主义中国化提供了思想土壤和民族形式，同时，马克思主义中国化使中国传统文化产生了现代化的变革。
马克思主义中国化与中国传统文化相互作用、不断发展。
研究马克思主义中国化与中国传统文化的关系，是从文化视角进一步总结马克思主义中国化的规律，这对于推进马克思主义中国化的历史进程，具有重大的理论意义和现实意义。
中国传统文化的“实践理性”与马克思主义中国化【摘要】中国传统文化和马克思主义的结合在当今中国社会具有重要意义。
实践理性是中国传统文化的一个重要特点，它体现在人们的日常生活和工作实践中。
马克思主义理论在中国传统文化中的运用也深化了对中国社会现实的解读和改革实践。
中国传统文化对马克思主义提供了很多启示，尤其是在社会治理与伦理道德方面。
实践理性与马克思主义中国化在许多方面有共同点，但也存在一些差异。
中国传统文化的“实践理性”和马克思主义中国化对于中国社会的发展至关重要，未来的发展方向应该是更好地结合两者的优势，实现共同进步。
【关键词】中国传统文化、实践理性、马克思主义中国化、结合、体现、运用、启示、共同点、差异、重要性、未来发展方向、结论总结1. 引言1.1 中国传统文化的重要性中国传统文化作为中华民族的瑰宝，承载着丰富的历史和文化底蕴，是中华民族的精神支柱和文化传统。
中国传统文化的重要性体现在多个方面。
中国传统文化是中华民族几千年文明沉淀的结晶，蕴含着丰富的思想和价值体系。
这其中包括儒家思想、道家思想、佛教思想等等，这些思想对于塑造中国人的道德观、人生观和价值观具有深远的影响。
中国传统文化是中国人民的精神家园，是中华民族的文化自信和文化认同。
在当代社会，面对多元化的文化冲击，传承和弘扬中国传统文化具有重要的现实意义，可以增强中华民族的凝聚力和认同感。
中国传统文化是中华民族的历史记忆和文化底蕴，是中国人民的文化遗产和精神支柱。
通过传承和弘扬中国传统文化，可以让后人感受到中华民族的传统文化魅力，激发民族自豪感和认同感。
中国传统文化在当代社会具有非常重要的地位和作用，其传承和弘扬对于中华民族的文化自信和国家发展具有重要意义。
1.2 马克思主义与中国传统文化的结合马克思主义与中国传统文化在某种程度上是相互补充的。
马克思主义注重经济基础对上层建筑的决定作用，提倡阶级斗争和社会主义制度，为中国的社会主义建设提供了理论指导。
中国传统文化的“实践理性”与马克思主义中国化中国传统文化强调的实践理性与马克思主义中国化之间存在着密切关系。
实践理性是一种注重实际知识的理性思维，通过不断的实践与经验总结，来引导人们的理论认识和行动实践。
这种理性思维在中国传统文化中占据着重要的地位，被广泛运用于许多领域。
在古代中国，儒家学派提倡“理足则行方”（理论充足则行动得当）。
儒家注重的是实践与道德的结合，即通过对实际生活中的问题进行深入思考和实践，来体现道德理念。
以孔子为代表的儒家学派，提出了诸如“己所不欲，勿施于人”、“有教无类”等经典思想，这些思想都体现了儒家对实践的重视，强调通过正确的实践行动，来达成人与人之间的和谐。
同样的，佛教在实践方面也有着独到的贡献。
佛教往往是通过个人内心的修行来实现精神上的觉醒，通过一系列的实践训练来塑造个人的性格和行为。
而在马克思主义中国化中，实践理性也是十分重要的。
马克思主义提出的历史唯物主义和辩证唯物主义都是基于对实践的思考和总结而形成的。
在中国化的过程中，马克思主义也借鉴了中国传统文化的实践理性，强调理论与实践的结合，通过实践来验证理论的正确性。
同时，马克思主义中国化也从全局和实践出发，提出了许多适合中国国情的理论与政策，如社会主义基本制度、宏观调控等。
实践理性也在中国现代化建设的过程中发挥了极其重要的作用。
中国在改革开放以来的快速发展，正是基于“实践先行”这一理念。
通过不断地实践，中国从一个落后的农业国家发展成为世界工厂和工业大国，同时还形成了众多具有中国特色的现代化思路和经验，如特色社会主义、科技自立、生态文明等。
总之，实践理性在中国传统文化和马克思主义中国化中都扮演着重要的角色。
它们都强调通过实践行动来实现理论和行动的有机结合，通过对实际问题的思考和总结来不断推动人类社会的进步与发展。
实践理性是中国传统文化和马克思主义中国化的宝贵传统和精髓，需要倍加珍视和传承。
一、马克思主义在中国的地位马克思主义在中国的重要性是不言而喻，中国共产党一直将它奉行为指导思想。
在内地，几乎从初中开始的基础教育就开始涉及相关的内容，一直到大学的《马克思主义基本原理》，研究生必须上的政治课，都能看到它的存在。
这本“马原”想必大家都很熟悉，人道一点的学校这门课应该是开卷考试，但我想大部分学校都还是闭卷考试，所以大家应该也都临时抱佛脚的多多少少背过。
在中国的基础教育中，重视的只是马克思主义里政治体制和历史唯物主义的问题，却很少关注马克思主义中存在的另外一些内容。
可以说马克思主义长久以来都存在着一定程度的误读，或许是统治阶级想让我们误读，也可能是在传播的过程中人为的弱化了这部分内容。
其实，无论是在马克思主义哲学、政治经济学或是科学社会主义中，自由、民主和人权都贯穿其中，我们可以说自由、民主和人权可以说是马克思主义的灵魂。
二、马克思主义者的文化诉求中国的马克思主义者的文化诉求就是从传统文化中寻求对现代人类普世价值的认同。
首先，什么叫普世价值呢？普世价值泛指那些不分领域，超越宗教、国家、民族，只要本于良知与理性皆为所有或几乎所有的人们认同的价值、理念。
简单的说，就是放之四海皆准的价值观，即人类共同的价值观。
内容包括民主、自由、法制、人权等等。
普世价值的核心是人权至上，国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、表达的自由、思想的自由。
普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。
看到这里相信很多同学可能都会在心里冷笑，但是马克思主义者们的初衷的确如此，在新中国推行民主、自由。
后期的政策如何，现在的体制又是怎样，那是执政者的问题，马克思主义本身是没问题的。
这么久以来现代人对马克思都存在着多多少少的误解，但事实上马克思主义推行的民主、自由和人权往往在我们现在的政治课本上是看不到的。
三、马克思主义中国化与传统文化的关系1、为什么要中国化在中国这样一个半殖民地半封建的大国进行革命，必然会遇到许多特殊的复杂问题，如果把马克思主义原样照搬，并不能符合中国的基本国情，也不能解决中国存在的种种问题。
“毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论”课程论文专业班级：电子1401班学号：140604104*名：***成绩：传统文化和马克思主义理论的比较杨纯紫(西安建筑科技大学)摘要：本文主要概述了马克思主义和中国传统文化以及二者之间的关系，还阐述了传统文化和马克思主义是如何交互融合在一起。
关键词: 中国；马克思主义；传统文化目录一马克思主义和中国传统文化介绍 (1)(一) 马克思主义 (1)(二) 中国传统文化 (2)二传统文化和马克思主义的比较 (3)(一) 中国传统文化和马克思主义理论的差异 (3)1、地域差异 (3)2、时代性差异 (3)3、性质差异 (4)(二) 中国传统文化和马克思主义理论的关系 (4)1、中国传统文化是马克思主义中国化的文化土壤 (4)2、马克思主义与中国传统文化中优秀成分的相通相融 (5)三参考文献 (5)一马克思主义和中国传统文化介绍中国近代社会面临前所未有的大变局，传统文化陷入了前所未有的困顿，它在穷途末路的文化困境中挣扎，无力解释当时的社会，更无力拯救贫弱的中国，因此，引入一种进步文化势在必行。
马克思主义在中国传播发展不断地与传统文化交流和碰撞，二者的结合是一个双向互动的过程。
一方面，马克思主义在中国化的过程中促进了中国传统文化的现代转化;另一方面，中国传统文化赋予马克思主义鲜明的民族烙印，推动了马克思主义中国化的发展进程。
在马克思主义与中国传统文化的结合中我们要始终以科学的态度对待马克思主义，以批判继承的眼光看待中国传统文化，并在二者的有机结合中不断推进马克思主义在中国的创新发展。
马克思主义中国化的过程，是马克思主义与中国实际相结合的过程，也是马克思主义同中国文化相结合的过程。
中国传统文化是中华民族勤劳智慧的结晶，是人类文化中的瑰宝，马克思主义与中国传统文化结合是马克思主义中国化的一个重要方面，也是马克思主义中国化的重要内容。
本文着重对二者结合的原因进行了深入的分析。
首先，马克思主义与中国传统文化结合具有必要性。
马克思主义来自西方文化土壤，与中国文化有着本质的不同，要在中国被认可、接受，传播、发展就要有民族化的表达方式、要融合中华民族的价值取向、还要汲取传统文化所蕴含着的优秀思想资源。
其次，马克思主义与中国传统文化结合具有可能性。
马克思主义深刻论证的社会主义与中国传统文化中“大同”、“天下为公”的理想追求有着内在的一致性;马克思主义对人的重视与中国传统文化中的“以民为本”的观念相契合;马克思主义的哲学思想与中国传统文化中朴素的唯物主义和辩证思维具有相通之处。
再次，马克思主义与中国传统文化结合具有必然性。
马克思主义与中国传统文化结合是近代中国特定历史背景之下的特定要求。
(一)马克思主义马克思主义是关于全世界无产阶级和全人类彻底解放的学说。
它由马克思主义哲学、马克思主义政治经济学和科学社会主义三大部分组成，是马克思、恩格斯在批判地继承和吸收人类关于自然科学、思维科学、社会科学优秀成果的基础上于19世纪40年代创立的，并在实践中不断地丰富、发展和完善的无产阶级思想的科学体系。
马克思主义的不同角度从不同的角度，我们可以对什么是马克思主义作出不同的回答。
从它的创造者、继承者的认识成果讲，马克思主义是由马克思恩格斯创立的，而由其后各个时代、各个民族的马克思主义者不断丰富和发展的观点和学说的体系。
从它的阶级属性讲，马克思主义是无产阶级争取自身解放和整个人类解放的科学理论，是关于无产阶级斗争的性质、目的和解放条件的学说。
从它的研究对象和主要内容讲，马克思主义是无产阶级的科学世界观和方法论，是关于自然、社会和思维发展的普遍规律的学说。
马克思主义是由一系列的基本理论、基本观点和基本方法构成的科学体系，它是一个完整的体系。
其中，马克思主义哲学、马克思主义政治经济学和科学社会主义，是马克思主义理论体系不可分割的三个主要组成部分。
广义和狭义的马克思主义马克思主义这一概念早在马克思在世时就已经使用。
从狭义上说，马克思主义即马克思恩格斯创立的基本理论、基本观点和学说的体系。
至于为什么以马克思的名字命名这一理论，恩格斯在1886年曾经作了说明。
他说：“我不能否认，我和马克思共同工作40年，在这以前和这个期间，我在一定程度上独立地参加了这一理论的创立，特别是对这一理论的阐发。
但是，绝大部分基本指导思想（特别是在经济和历史领域内），尤其是对这些指导思想的最后的明确的表述，都是属于马克思的。
我所提供的，马克思没有我也能够做到，至多有几个专门的领域除外。
至于马克思所做到的，我却做不到。
马克思比我们大家都站得高些，看的远些，观察得多些和快些。
马克思是天才，我们至多是能手。
没有马克思，我们的理论远不会是现在这个样子。
所以，这个理论用他的名字命名是理所当然的。
”从广义上说，马克思主义不仅指马克思恩格斯创立的基本原理论、基本观点论和学说体系，也包括继承者对它的发展，及在实践中不断的发展着的马克思主义。
(二)中国传统文化“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。
据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。
从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。
1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。
1、简介在中国，“文化”一词，古已有之。
“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。
《说文解字》称：“文，错画也，象交文。
”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。
“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。
”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。
其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。
有些还包括小吃，风俗等传统文化。
2、特征中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。
（1）世代相传。
中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
（2）民族特色。
中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
（3）历史悠久。
有五千年的历史。
（4）博大精深。
“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。
二传统文化和马克思主义的比较(一)中国传统文化和马克思主义理论的差异1、地域差异一种文化的特性，一方面决定于该文化赖以成长的自然环境，另一方面决定于它所处的历史发展阶段。
前者说的是文化的空间性差异，后者说的是文化的时间性差异。
从文化发源的空间性差异看，马克思主义产生于西方，是一种源于西方的理论，属于整个西方文化的一个分支；中国传统文化产生于东方，属于典型的东方文化，是东方文化的代表。
二者属于不同地域的民族文化，有各自的文化背景和源流，有各自的发展线索和回答问题的话语系统与致思方式，有各自一以贯之的传统，两种文化之间在语言表述、概念、命题、范畴、思维方式以及在内容、理念和价值追求上也存在重大差异，在一定程度上是天各一方的异质文化。
(1)马克思主义是典型的西方文化体系马克思主义创始人出生在西方、生长在西方，接受西方社会思想文化的教育和熏染，他们的思维方式和语言特点带有西方文明的痕迹。
他们在西方社会特有的历史环境下，依据西方当时社会政治经济发展的实际情况，创立了科学理论体系。
(2)中国传统文化是东方文化的代表毛泽东认为：“世界文明分东西两流，东方文明在世界文明内要占半壁的地位。
然而东方文明可以说就是中国文明。
”[1]在地域上，中国传统文化是典型的东方文化，中国传统文化发祥于东亚大陆，其地理环境为大河所灌溉的平原流域，沃野千里，灌溉便利，物产资源丰富，形成了一种恢弘的地理环境空间，非常适合农业生产，这就为古老的中华农业文明得以滋生和发展提供了重要的前提条件。
2、时代性差异文化是人类在漫长的历史发展过程中不断创造和沉积起来的，以观念等多种形态存在，是贯通过去、现在、未来的生命之流。
因此，一种文化的特性，除了取决于该文化赖以成长的自然环境外，还取决于它所处的历史发展阶段。
从时间维度看，人们所说的西方文化，主要是指西方资本主义产生之后的现代工业文化；中国传统文化是中国传统民族文化，主体产生于古代农业文明时期，属于古代农业文化，和西方文化相比，整整相差一个时代。
马克思主义所倡导的文化是未来人类的先进文化，不仅超越了西方资本主义文化，更是远远超越了中国传统农业文化，它们之间存在明显的时代性差异。
(1)马克思主义属于现代工业文化文化是人类创造的，但不是人类随心所欲创造的，必须以特定的历史积累为前提条件。
马克思主义是马克思在西方的具体历史时空条件下创造出来的。
18世纪，由于自然科学的迅速发展，欧洲掀起了科学技术革命，科学技术革命推动了工业革命，工业革命推动了社会生产力的迅猛发展，从而推动了大机器工业的发展，许多国家已经从简单协作、工场手工业跨入大机器工业阶段，创造了丰富的物质文明。
同时，工业革命也引起了资本主义各种社会关系的急剧变化，一方面，生产规模不断扩大，生产日益社会化；另一方面，资本不断集中到少数人手中，不仅造成生产和消费矛盾日益加剧，经济危机频繁爆发，而且造成工业资本家和产业工人阶级贫富差距日益加大，工人运动不断高涨。
时代的剧变呼唤人类思想的革命性变革。
(2)中国传统文化属于古代农业文化中国传统文化，是指“五四运动”以前的几千年中，中华民族在特定自然环境、政治、经济和社会制度共同作用下形成、积累和传承下来的，并且至今仍在影响着现代社会的中国古代文化。
中国社会是一个长期的农业社会，主要是以小农经济为基础、以血缘关系为纽带、以等级特权为基石的封建社会，属于农耕文明。
在漫长的中国古代农业社会背景下，形成了源远流长、内容丰富多彩的传统文化。
