中西方文化内涵之比较共40页文档

中西方传统文化1、中西方文化概念的异同“文化”一词在我国的出现，最早见于《易.贲卦》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

”当时的“文化”已含有“文明教化”的含义。

孔颖达在《周易古义》中的解释已明确含有“以文教化”的意义。

刘向在《说苑.指武》中所指的“文化”是与“武务”相对应的两种教化方式。

南齐王融《三月三日去水诗序》、晋代束皙《补亡诗.由仪》中的文化强调的是用诗书礼乐、伦理道德，以致典章制度教化世人，即“文治教化”。

《辞海》定义：从广义上来说，指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和；从狭义上来说，指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织结构。

西方“文化”一词来源于拉丁文Cultura，基本含义是耕作。

16世纪《牛津词典》智力、美德、道德的培养，加入人文性。

20世纪60年代雷蒙·威廉斯《文化分析》理想式：人类完美的过程、状态。

文献式：知识和想象的作品的整体，记录人的经验。

社会式：一种特殊的生活方式的描述，既包括艺术、学问中的意义和价值，也包括制度、行为中的意义和价值。

1973年《苏联大百科全书》：“文化概念最初是指人对自然的有目的的影响，以及人本身的培养和训练。

培养不仅包括培养人们遵守现有准则和习惯的能力，而且包括鼓励他们遵守这些准则和习惯的愿望，使他们相信文化能够满足人的全部要求和需求。

任何社会的文化都包含这两层意思。

”马克思：人的本质的现实实现过程。

在起初使用的时候，都有了人文和精神的指向。

2、文化的结构与分类文化的分类：两分说，指文化包括物质生产文化与精神观念文。

三分说，即把文化分为物质文化、精神文化、制度文化三类。

四分说，把文化分成物质、制度、风俗习惯、思想与观念四类。

六分说，将文化划分为物质、社会关系、精神、艺术、符号、风俗习惯等六类。

文化的结构：尽管对文化内涵的理解及划分这一概念的外延标准是有区别的，但对“文化”本质的认识一致。

文化的基本结构包括实体性文化与精神性文化。

中西方文化对比的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。

③民主观中国人注重精神的自由，虽然整个封建社会二千多年的历史，基本都是封建集中制的不断加强，是民主政治的彻底丧失，但从一开始，儒家、道家的思想家们就把民主政治放到一个很高的思想高度去认识和看待, 要求统治者爱民、亲民，重视民生疾苦，孔子的“仁”治思想，孟子的“民为重、社稷次之，君为轻”思想，老子的”老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”思想等等，都包含着“民主”思想，但又推崇君权神授，维护等级制度，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。

所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。

而西方的民主政治认为，政出于民，一切的权利只是人民授予，让政府来行使的一种权力，所以，西方人对不能为民服务的政府，通过选票的方式可以给予否决或者改选。

当然这中间可能也有许多问题，但无论认识水平上还是制度设计上，无疑都比我们要先进的多。

④人际交往中国人看重人情方面的情谊，思考问题不会单纯从一个方面去考虑，而是喜欢整体、长远去考虑，往往使一件原本简单的事情复杂化，而西方人可能相对想的比较简单些，一就是一，二就是二，一码归一码，处理问题爽快而有效率，也有利于形成正直的社会风气。

⑤个人与集体的利益关系相对于个人权益，中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，认为没有国那有家，没有家那有个人，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神，但也容易忽视个体利益，不懂得保护自己的权益，经常委曲求全，牺牲自我，甚至付出惨重代价。

而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展。

三．关于中西教育的差异教育是文化的一部分,又是文化得以传承的载体,教育离不开文化，同时文化制约着教育内容。

中国和西方文化的比较研究作为一个有着悠久历史的国家，中国文化一直以来都是世界瞩目的对象。

然而，在与西方文化的比较研究中，中国和西方文化之间的差异也是人们研究的重点之一。

本文将对中国和西方文化的比较进行探讨，从宗教、社会等多个角度进行分析。

一、宗教在宗教方面，中国儒家思想一直占据了主导地位，强调的是人与人之间的个体道德关系以及个体与社会的关系。

而西方文化中的基督教思想则强调了个体与上帝的关系，礼仪礼节等方面也与中国的传统礼教有所不同。

同时，基督教还强调了人类的原罪和救赎，这种信仰不仅影响到个体的道德行为，也深刻影响了整个社会的价值观念。

二、社会在社会方面，中国社会历来以家庭为核心，家族伦理和家族观念在中国文化中占有重要地位。

而西方文化则更侧重于个体的独立与自由，崇尚个人主义。

西方文化中的民主理念、法制观念等也与中国的传统社会形态截然不同。

虽然近年来中国社会已经发生了很大变革，但在文化上，个体与家庭、个人主义与家族观念之间的差异依然存在。

三、艺术在艺术方面，中国和西方文化有着不同的审美理念和艺术风格。

中国的传统艺术注重“画龙点睛”的写意，强调文字和图像的相得益彰，同时注重意境和气韵。

而西方的艺术则更加关注具体的形式表达，注重形式美和情感表达。

同时，现代艺术在西方发展得更为迅速，对于观念的突出和反叛也更为明显，这种艺术内涵和形式也在向中国文化转化。

四、传统节日在传统节日方面，中国文化中的春节、清明节、端午节等都是和传统文化深刻联系的，往往带有强烈的家庭意味和家族外延。

而西方的节日则更多地与宗教和历史相关，比如圣诞节、复活节等，属于全民假期，并且更好地满足了消费主义需求。

综上所述，中国和西方文化之间有着许多差异，这些差异也可能以不同的形式和内容进行交流和融合。

文化的比较研究既有利于文化的交流互鉴，也有利于更好地理解和发展自身文化。

随着全球化的加速和文化多元化的发展，文化研究的重要性也越来越被人们所认可。

中国传统文化与西方文化内涵比较作者：梁雪飞来源：《现代交际》2017年第21期摘要：中国传统文化和西方文化交流已经有数千年，中国传统文化和西方文化如同手足，千姿百态，各有千秋。

研究中国文化与西方文化的交流，并对中国文化内涵与西方文化内涵进行比较，具有至关重要的历史意义。

进行文化比较能促进我们弘扬中国优秀的传统文化，建设具有中国特色的社会主义文化，建设有中国特色的社会主义国家。

关键词：中国传统文化西方文化内涵中图分类号：G12文献标识码：A文章编号：1009-5349（2017）21-0041-03中国具有五千年优秀的文化传统。

中国传统文化对西方文化产生一定的影响，不论是传统的道家文化、儒家文化，还是戏曲、武术、传统节日、饮食习惯等，都对西方文化带来完全不同的感受，为西方文化增添精彩。

同时，西方文化自产生起，也为我国传统文化增添了浓墨重彩的一笔。

从“西学东渐”到“改革开放”，我国的传统文化深受西方文化的影响，西方文化可谓深入我国人民的生活之中。

我国的传统文化历史悠久、源远流长。

从中国传统文化产生之日起，中国传统文化就不断向四周辐射，其中，中国传统文化对西方文化引起强烈的冲击和震动，对西方文化造成深刻影响。

同时，西方文化也为中国传统文化提供一定的借鉴，是我国建设有中国特色的社会主义文化的重要内容。

我们应该主动学习先进的西方文化内涵，取其精华，剔除糟粕，坚持文化上的开放，坚持与各个国家进行文化交流，不断为我国传统文化增添新光彩，为人类文化建设贡献力量。

一、中国传统文化内涵一般情况下，我们将中国传统文化内涵分为三个层次。

第一个层次内涵是最基本的涵义，即过去一切精神文化的综合；第二层次的内涵为过去产生，但是对现在的社会生活造成某种影响的诸多精神文化形式总和；第三个层次的内涵为产生于过去，但是对现在的社会生活及未来的社会生活都产生影响的诸多精神文化形式总和。

总之，中国传统文化为产生于过去，对现在及未来的社会生活造成一定影响的精神文化总和。

中国传统文化与西方文化的内涵比较作者：王琳来源：《科学与财富》2020年第12期摘要：本文首先介绍了中国传统文化和西方文化的内涵，然后从四个方面分析了两种文化内涵的区别，最后提出了两种文化对比对今后文化发展的启示。

面对中国传统文化和西方文化这两种内涵截然不同的文化类型，我们应做好求同存异、彰显特色和保护传承工作，促进人类文明的繁荣发展。

关键词：中国传统文化;西方文化;内涵比较我国具有悠久的文化历史，在漫长的历史长河中逐渐吸收形成具有中国特色的传统文化。

中国传统文化兼容并蓄，内涵丰富，既包括儒释道学说，也包括风俗习惯和日常饮食。

工业革命之后，西方文化快速崛起、发展和繁荣，并借助国际商贸积极向外传递和扩张，中国传统文化和西方文化在一体化的进程中不断碰撞和融合，并深刻影响各国民众的生产和生活方式。

对这两种文化内涵的比较分析，有助于明晰两种文化的本质，也有利于中国和西方国家文化交流和文化融合。

一、中国传统文化内涵中国传统文化内涵大致可以分为三个层次，第一个层次为历史精神文化的综合;第二个层次为对现在社会生活产生影响的精神文化形式之和;第三个层次为二者的综合体，即历史和现在产生的精神文化的综合体。

中国传统文化内涵丰富，既包含儒、释、道、法、墨等各家学派，也包括哲学、宗教、科学、文学等品类，还包括本土文化、外来文化等，是多元文化的综合体。

中国传统文化是多元性的文化，综合性的文化，是由中华民族创造并完善，并指导中国经济社会发展的文化综合体。

中国传统文化在产生之日起，就随着中国版图的扩张，人口的迁移和贸易的兴起向周边国家辐射，并在辐射中对其他文化进入吸收和融合。

在中国传统文化向外传播的同时，中国也接受西方文化带来的影响，在丝绸之路建立初期，西方商人将货物带到中国的同时，也将西方的文化向中国传输。

这些与中国传统文化有着明显差异性的西方文化在漫长的历史长河中逐渐与中国传统文化融合，并逐渐成为中国传统文化的一部分。

整体来说，中国传统文化内核稳定，外延丰富，并且随着时间的推移，其文化内涵更加丰富和多元。

武士、侠士、骑士侠士 ,武士,骑士都是的对所谓的 " 国民性 " 起着深刻影响的历史上的武士阶级. " 国民性 " 一词源自日文 , 意为 : 一国或一民族的全体所共同具有的性质 ,感情 .那么 . " 国民性 " 也可以理解为 " 民族性 " , 或 " 民族性格 " . 黑格尔曾意味深长的规定 ,此一方只有反映另一方 ,才能反映自己 . 因此 ,按照辩证观点 , " 国民性 " 的内涵并非是自明性的 , 它必须通过相互的比较才能较全面地呈现出来 .中国侠士 ,日本武士 , 西洋骑士都是和各国 " 国民性" 有着极其密切关系的具有某种 " 超越意识" 的武士阶级 .它们作为东 , 西方民族带有尚武色彩的文化精神的象征 ,显然有其可比性 .因此 ,为了更好地阐明侠义精神对我们民族 " 国民性 "的深刻影响 ,从文化精神的角度对侠士 ,武士和骑士进行比较研究 , 不失为一个必要而有意义的课题 . 在对侠士 ,武士和骑士进行文化比较时 ,应该注重其社会性质和文化精神上的差异性 . 侠士 ,武士 ,骑士是不同文化体系的产物 .侠士和武士同属于东方文化体系 ,他们 " 共同拥有一种非常强大的文化根系 " 这种根系共同来自中国古代文明 . 有人把这一文化体系称之为 " 耻感文化 " , 因为这种文化注重于带有极其强烈感情色彩的社会道德与舆论的约束力 ,强调个人在群体中的名誉 . 而骑士属于西方文化体系 ,这种文化体系被称之为 " 罪感文化 " , 它以超越性的宗教信仰和理性精神来产生自我的道德约束 ,强调纯粹个人性的荣誉感 .因此 ,从总体上看 ,侠士与武士所体现的文化精神 ,要比骑士更为接近 . 骑士精神是西方上流社会的文化精神 ,其制度产生于中世纪欧洲的上层社会 ,骑士本身就是一些中 ,小 ,封建主 . 骑士身份的获得 ,是一名武士进入上层社会的标志 ,但这一般是世袭的 .作为一种贵族封号 ,它必须经过长期的服役 ,并通过一定的仪式才能获得 .如果出生于贵族家庭的子弟想成为骑士 ,他必须 7,8 ,岁后即按照自己出生的等级依次到高一级的封建主及其夫人身边当侍童 ,14岁后为随从 ,即见习骑士 ,接受专门武士骑士训练 ,21岁时通过严格的考试和隆重的《授甲》仪式,宣誓及其他宗教礼仪后 ,才正式取得骑士封号 . 从这样一种制度产生的文化 ,显然是一种封闭的 ,贵族文化 ,其文化精神也是一种贵族文化精神. 骑士制度中有骑士不得与平民交手的规则 ,可见其气质 .它看重身份 ,注意修养 ,恪守诺言 ,尊重法规 ,是一种是社会有序化的文化精神 . 与西方骑士对比 ,日本武士虽也属统治阶层 ,但两者社会地位有异 . 在骑士团体内 ,所以人都一律平等 . 而在日本社会的幕藩体制下 , 武士阶层内部有着严格的等级.下级武士见高级武士必须改变自己平时的语言和态度,彼此间有着关于等级身份的礼法 . 同时 ,武士的地位是无保障的 ,他们常常因为自己主君的失势而沦落为贫困潦倒 ,四处漂泊的 " 浪人 " . 中国文化中的侠义传统与西方的骑士文化 , 日本的武士文化性质不同 .西方骑士是一种上层的贵族文化 , 日本的武士是处于社会中介的文化 , 而中国的武侠活跃在小巷间 ,藏身于草野间 .是一种大众文化的产物 . 它有血性 ,轻名利,逞义气 ,是一种使社会活跃化 ,但却含有自发倾向的文化精神 . 同样是武人 , 中国武侠的价值观念表现出其淳朴性 .中国武侠并不似西方骑士那样认为自己对社会某个抽象的精神 ,真理信条和行为规范负有什么义务和使命 ;他们行为冲动 ,也不是来自于对某个与自己切身利益息息相关的驾临于他们之上的主君或束博他们身心的群体必须履行的责任 .他们的价值观是朴素的 , 随机性的感情因素 . 他们重视友情 , 愿意为朋友赴汤蹈火 ,他们对社会上的弱者抱有深切的同情心 , 尤其是在他们亲历了与他们自身利益无关的不平和不义之事 . 往往仗义相助 .这是一种为情谊感所左右的价值观念 . 骑士精神和道德是上层社会的贵族文化精神 ,它是以个人身份的优越感为基础的道德与人格精神 ,但它也积淀这西欧民族远古尚武精神的某些积极因素 . 如别淋司基指出的 " 对个人的人格的爱护和尊重 ; 为被压迫者和被迫者牺牲全部力量乃至生命的慷慨勇敢精神 ; 把女子作为爱和美在尘世上的代表及作为和谐 ,和平与安慰的光辉之神而加以理想化的崇拜等等 . 西方学者指出 : 从选择品德的倾向来说 ,传统在欧洲占上风 .在西方的文化传统中 ,中世纪的骑士精神对现代欧洲的民族性格的塑造起着极其重大的作用 . 它构成了西欧民族中所谓的 " 绅士精神 " Gentlemanship , 形成了现代欧洲人对于个人身份和荣誉的注重 , 对于风度 ,礼节和外表举止的讲究 ; 对于崇尚精神理想和尊崇妇女的浪漫气质的向往 ; 以及恪守公开竞赛 ,公平竞争的费而赖精神品质 .总之 ,它使现代欧洲人民族性格中既含有优雅的贵族气质成分 ,又兼具信守诺言 ,乐于助人 ,为理想和荣誉牺牲的豪爽武人品格 , 但往往自高自大 ,易走极端和过于拘泥于形式. 日本武士的人格特质集中体现在所谓的 " 武士道 " 中 / " 武士道 " 最初称为 " 武者之习 " , " 兵之道 "或 " 弓矢之道 " , 是日本武士整个人格精神的总称 . " 武士道 "中最为突出的就是那种 " 拼命精神 " . 日本武士处人处事往往采取一种 " 不胜即负 , 非上即下 " 的行为方式 , " 我胜 , 你听我的 ;我输 , 我听你的 ; 但必须跟你分个高下 > 这是一种等级观念和武士的强悍品质交相融合的表现 ,正因为如此 ,这种行为方式有时就显得过于残忍 .日本书上说过这样一个故事“在位于甲斐的武田信玄家的武士 ,发生了口角 ,便把对手打倒在地 ,直打得落花流水 ,还用脚踩人 . 旁人赶来将其拉开了 ........ 信玄把人召来 ,说道 ,胜败本非大事 ,但武士之本的武士道忘记岂能容忍 ? 两人都处彝刑 .劝架的人都应逐出. ” 日本武士理想的生活是血泪生活 . 一方面是血的战斗精神 ,战死认为是光荣的 , 另一方面对内部的弱小者有所谓的 " 泪 " 的同情心 ,时刻自我反醒 ,行事是否有失武士身份 .他们之所以生活俭朴 ,训练刻苦 ,拼死作战 ,都是为了维护作为武士的名誉 . 中国武侠人格精神中行侠仗义的血性气质 , 以义相合的 " 偏于同性方面 " 的感情定向 ,率性而为的极端的自由意志 ,都渗透于我们民族所谓的 " 国民性 " 中 . 形成〈勇武 > 〈忠义 > 〈轻利 > 〈诚厚守节 > 与〈放任和松散 > 的多样民族性格 .中国人有血性 ,对不平之事往往看不惯 ,有的还因激于正义而挺身而出 .他们服软不服硬 ,对于暗中射冷箭的人格外鄙视 ,认为缺乏男子气 .中国人重义气 ,为朋友两肋插刀 ,群体中那些讲义气的人格外受人尊重 .他们同情弱小者和失败者 ,常有一些热心肠的人为之伸出热情之手 .然而中国人尚缺乏公共观念 ,常凭义气行事 ,对于社会规范和社会组织的约束还感到不习惯 ,这一些所谓 (国民性 )的表现 ,与历史上的侠义传统的影响是分不开的 . 从总体看 ,西方骑士精神中的尚武传统已经完全风雅化了 ,变质为上层社会贵族气质的一部分 ,完全丧失了其本初风貌.日本武士道中的尚武传统虽在相当程度上保留其强悍的气质,但受封建观念和儒家思想长期侵蚀 ,已遂变为与儒家人格同构的二重性文化精神 .而中国文化中的侠义传统一直较纯净地存留在社会底层的民间文化精神里 ,积淀着较为完整的强悍的尚武精神 ,这是使整个民族增添活力的潜在因素 ,但它具有盲动和自发倾向 , 并缺乏现代性 ,迫切需要来一番改造文化上的差异：第一、西方重唯理、思辩，中方重经验、直觉希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣，他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。

中西方文化差异的研究学号：8 姓名：刘诗娅专业：物流管理以前看过一个故事，某中国人在国外开车违章，被警察拦住，要求处罚，于是，该人根据自己在国内的经验，开始求情说好话，希望警察能网开一面，并表示“下不为例”，警察也始终在微笑着听他说话，不置可否。

该人看警察没有表示反对，以为事情就这样过了，很开心的开车走了，几个月后，该人收到法院的传票，才知道事情根本不是自己想的那样，人家对他微笑，只是职业的要求，而该怎么办就怎么办，警察绝对不会给你“下不为例”的机会的。

这就是中西方文化差异的一个体现。

中西方文化不同在哪里呢？又是为什么不同呢？这都在我们的研究范围之内。

一、中西文化背景的差异以中国文化为代表的东方文化，受到儒家思想和佛教、道教文化的影响深远，其根源可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对武力，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会核心。

同时更注重于自给自足的内向型文化，清朝时的闭关锁国正是其体现。

而以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时，源头则是古希腊罗马文化，受基督教影响深远，看重个人的自由和权利，注重实践和探索，跟中国人喜欢对生命本源的哲学思考不同，他们更注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源。

以“爱”为社会核心。

同时具有开放性的外向型文化，以新海路开辟时对新大陆的侵略为代表。

二、中西方价值观和思维方式的异同①科学观在科学方面，中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神，所以，尽管人类历史上四大发明都是出自中国人之手，郑和下西洋时，中国的造船技术是世界一流的，但几千人的船队七下西洋，不过为了宣示明王朝的“富有与强大”，但是当麦哲伦的船队环游世界时, 当西方人使用中国发明的指南针、火药入侵我们时，我们想到的竟然是在大海边再造一处万里长城，思维的保守与守旧，缺乏创新和探险精神由此可见一斑。

中西方文化比较名词解释克己复礼为仁的途径, “克己复礼”是达到仁的境界的方法。

历代学者都认为，这是孔门传授的“切要之言”，是一种紧要的、切实的修养方法，然而对于“克己复礼”的含义却有不同的阐释——这里的“克”字，在古代汉语中有“克制”的意思，也有“战胜”的意思。

宋代学者朱熹认为：“克己”的真正含义就是战胜自我的私欲，在这里，“礼”不仅仅是具体的礼节，而是泛指天理，“复礼”就是应当遵循天理，这就把“克己复礼”的内涵大大扩展了。

朱熹指出，“仁”就是人内心的完美道德境界，其实也无非天理，所以能战胜自己的私欲而复归于天理，自然就达到了仁的境界。

中庸之道为仁的方法，就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。

主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

中庸之道的理论基础是天人合一。

天道与人道合一，天性与人性合一，理性与情感合一，鬼神与圣人合一，外内合一。

中庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。

五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。

三达德，就是智、仁、勇。

智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。

九经就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。

中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。

四端说:恻隐之心,人之端也羞恶之心,义之端也辞让之心,礼之端也是非之心,智之端也人之有四端,犹其有四体也孟子认为恻隐、羞恶、辞让、是非四种情感是仁义礼智的萌芽，仁义礼智即来自这四种情感，故称四端。

摩西十诫:第一条：我是耶和华－你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来，除了我之外，你不可有别的神。

第二条：不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。

中西方文化的比较一,中西方启蒙教育的认知方式不同东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构,生产活动方式和发展水平不同,反映在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征,而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展.西方重唯理,思辩,中方重经验,直觉希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏.西方的细节分析与中方的整体综合西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景.二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同杜维民教授认为:"中国文化关注的对象是人".人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生哲学.儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉.儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是"仁".何者为"仁" 孔子曰:"仁者爱人!"可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣,父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下.纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣.中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著.中国文化的一个重要特征就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态.中国文化的根深们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物.西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了"优胜植于大地之中,中国文化自始即重农,"四民之中,士之下即为农","民以食为天"即缘由于此.道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作.西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯,阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服,控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量.荷马史诗纯以海外遇险,征服自然为题材,他劣汰"的规律.中西方价值观与人生追求的不同中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面.第一,中西方人生价值取向不同儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念.作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负.齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治,文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成,求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪,于是道教,佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化.从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值.西方人眼中最好的职业莫过于律师,医生.第二,西方的个人本位和中方的家族本位近代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固.因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即"上帝面前人人平等".当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心.这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:"我能进来吗"强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见.而中国以家族为本位.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是"游子",强调"父母在,不远游".家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即"尽伦"!孟子认为:圣人是"人伦之民",伦的核心是"绝对服从",幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是"孝","百善孝为先","孝道"是中国的国本,国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,"存天理,灭人欲",以个人向群体负责为人生宗旨.第三，西方讲功利,时效,中方讲伦理,道德西方文化由于自然科学的发展,因此比较重功利和实效,善于算经济帐.例如:在一个大公司,如果每人节约几秒,加起来可节约几个人的时间,可少雇几个职员,减少多少开支.又如:一个人在写字,圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间,怎么放的状态最有效等.中国文化由于长期处于封建的农业社会,自然科学不发达,着重于人伦关系的调节.礼义规范高于一切,"义","利"之辩的结果使价值观念产生偏差,提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益,"重义轻利"被视为高风亮节,品格高尚.更有甚者,到了"文革"期间,"只要社会主义的草,不要资本主义的苗",只算政治帐,不算经济帐,对外中国只考虑政治影响,不顾及经济效益.其他观点3 条大家知道，无论是中国文化还是西方文化都是源远流长，都有着非常悠久的历史和传统。

中西方文化差别及相同点分析委婉语作为日常语言现象频繁的出现在我们的日常交往中，这其中包括没一个社会、言语共同体、社会阶层，是人们协调人际关系的一个重要手段。

HughRawson曾在其著作中提到“：委婉语如此深深潜入我们的语言，以致我们中间没有谁，即使那些自诩为直截了当的人，能够在不使用委婉语的情况下过完一天。

[1]”每一种文化中，都存在着无法直接表达的事物，在人际交往中，人们为了避开涉及到的粗俗事物，通常采用迂回曲折的表达方式，使所表达的内容更悦耳。

委婉语的出现不仅弥补了语言应用的不足，而且还极大地丰富了语言词汇。

委婉语是社会文明的产物，它既是语言现象，又是文化现象。

英汉两种语言拥有其语言上的共性，但是在其各自形成与发展的过程中，不可避免的受到所处的社会文化背景的影响，既有独特性又有共性。

反映在委婉语方面也是如此，英汉委婉语之间也是有同有异。

本文尝试从委婉语所反映的中西方文化异同点做探讨性研究。

一、表示“年老”的委婉语对待“老”的不同看法，体现了中西方不同文化价值观。

在西方文化中，“老”意味着行动迟缓、思想僵化、怪癖、思想僵化等，是大家避讳的词语。

中国人并不避讳“老”，普遍认为“老”字代表着丰富的阅历、经验、智慧、成熟、可靠、受尊重，以“老”为荣，不在避讳范围之内。

例如“老板”、“老总”“、老师傅”等词中并没有年龄的内涵，而是说话人借以表达对对方的敬意。

年轻人通常以“老”称呼老年人以示尊敬，在姓氏之后加一“老”字，更有“德高望重”之感，例如“王老”、“马老”等等。

向年纪大的人问年龄时，通常说“您老高寿？”。

这些都体现了我们中华民族几千年尊老、重老的传统美德。

在美国有这样一句话“，如果一个人告诉了你他的年龄，他就会告诉你关于他的一切”，可见西方人对于“老”和年龄是极其敏感的。

如果用“old”一词称呼上了年纪的人，会令对方相当反感，感到受到侮辱，觉得被别人当做包袱或没有用的人。

英语中有很多有关“老”的委婉语，例如“theadvancedinage”；“seniorcitizen”；sec-ondchildhood；“thematurepeople”等等来替代“theoldpeople”。