论民族民间传统文化的法律保护
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前言很长时间以来,民间文学艺术被人们认为是人类共同的遗产。
它们大多年代久远,找不到明确具体的作者,被人们认为是属于公有领域的东西,人人都可以自由地使用,而无需取得许可,无需支付使用费。
一些发达国家把他国的民间文学艺术当作公共领域的东西开发利用、牟取暴利,歪曲民间文学艺术的原貌,不支付相应的使用费,极大地伤害了民间文学艺术来源群体的感情。
近年来,对民间文学艺术的保护呼声越来越高。
但由于对民间文学艺术的概念、范围、主体、客体等还没有达成一致的共识,加上发达国家和发展中国家各自的利益不同,所站的角度不同,因此他们对保护民间文学艺术的态度也大相径庭。
如何保护民间文学艺术是个世界性的课题,很多国家都有许多积极的探索,尤其是发展中国家,但大多是在现代知识产权制度的范围内寻求保护。
随着经济全球化的发展,文化全球化的趋势也日益明显,各种文化之间交流融合,竞争、碰撞越来越激烈,传统民间文学艺术有被滥用的趋势。
我国是一个拥有数千年历史的文明古国,有着极其丰富的历史文化资源。
各个民族都拥有其极为丰富的民间文学艺术,创造并传承着特色鲜明的民间文学艺术。
长期以来,由于人们对民间文学艺术保护的重视程度不够,导致大量的传统民间文学艺术流失或遭到人为的破坏,权利人的利益得不到应有的保障等,民间文学艺术传承工作做得很不够。
随着优秀的民间文学艺术传承人逝去,有些民间文学艺术正在慢慢的消失。
因而对我国民间文学艺术进行立法保护已经刻不容缓。
目录摘要 (1)1.我国民间文学艺术的法律保护现状及缺陷 (1)1.1.我国民间文学艺术的法律保护现状 (1)1.1.1国家立法 (2)1.1.2地方性法规 (3)1.2.我国民间文学艺术的法律保护缺陷 (3)2.国外民间文学艺术的法律保护现状及对我国立法的启示 (4)2.1.国外民间文学艺术的法律保护现状 (4)2.1.1发展中国家 (4)2.1.2国际公约与区域性条约 (5)2.1.3发达国家 (6)2.2.国外民间文学艺术法律保护模式对我国立法的启示 (6)3.民间文学艺术法律保护中的具体障碍 (7)3.1.概念 (7)3.2.权利主体 (8)3.3.权利客体 (9)3.4.权利内容 (10)3.4.1精神权利 (10)3.4.2经济权利 (10)3.5.保护期限 (11)4.我国民间文学艺术法律保护体系的构建 (11)4.1.以知识产权制度为主体提供保护 (11)4.2.利用现有的公法进行保护 (12)4.3.制定专门的《民间文学艺术保护法》进行保护 (12)结语 (13)注释 (14)参考文献 (17)致谢 (19)论我国民间文学艺术的法律保护摘要:近年来,民间文学艺术的法律保护引起了国际、国内社会的广泛关注,成为知识产权领域关注的热点。
对中国民间文学艺术作品的立法保护的几点思考民族民间文学艺术作品是著作权法保护的重要客体,是我国民族文化遗产的重要组成部分,对其进行立法保护是一种需要,也成为一种趋势。
本文从民间文学艺术作品的概念和特征出发,论述我国对其进行著作权保护的必要性,列举国际国外相关的立法实践,接着分析了我国对其进行著作权保护的立法现状,阐述本文作者对民间文学艺术作品进行法律保护的一些思考。
标签:民间文学艺术作品概念和特征必要性著作权一、民间文学艺术作品的概念和特征(一)民间文学艺术作品的概念。
根据《著作权法实施条例》第2条规定:作品,是指文学、艺术和科学领域内具有独创性并能以某种有形形式复制的智力成果。
民间文学艺术作品通常既没有确定统一的版本,也没有明确特定的作者,是由某社会群体(而非个人)创作的流传于民间的歌谣、音乐、戏剧、故事、舞蹈、建筑、立体艺术、装饰艺术等文学艺术形式。
[1]即某一特定民族或一定区域的人群世代相传,留存于民间的,反映该民族或该区域人群历史渊源、生活习俗、心理特征即所赖以生存的自然环境、群体特征、宗教信仰等诸多内容的文化艺术表现形式的总和。
具体而言,包括:“手工艺术生产技艺及其制品;在民族民间流传的诗歌、音乐、歌舞、戏曲、曲艺、谣谚、皮影、剪纸、绘画等艺术表现形式;反映某一民族或区域习惯习俗的礼仪、节日和庆典活动、游艺活动、民族体育活动、饮食、民居、服饰、器具、工具、建筑物、设施、标识及特定的自然场所;在一定区域或群体中流行的语言、文字;传统医药知识;有价值的手稿、经卷、碑碣、楹联等等。
”[2](二)民间文学艺术作品的特征第一,民族性。
民族性是民间文学艺术的突出特征,在悠久的历史发展中,民间文学艺术作品的创作与发展与该民族、民俗生活相依共存,与该民族的自然地理环境和人文环境息息相关,它们之间相互作用,形成了具有民族特色的文化氛围。
[1]第二,群体性。
所谓群体,是包括氏族、部落、村庄、民族等形态的各种人群集合体。
保护传统文化的做法
保护传统文化是维护国家文化的重要组成部分,也是传承和发展中华民族优秀文化的必要手段。
以下是保护传统文化的几种做法。
一、传承教育
传统文化需要由一代代人进行传承,所以传承教育是保护传统文化的基础。
教育部门应该将传统文化纳入学校教育内容,并通过各种形式的课程和活动,让学生了解和熟悉传统文化,培养对传统文化的兴趣和热爱。
二、文化保护法律制度
建立完善的文化保护法律制度是保护传统文化的重要手段。
政府应该制定相应的法律法规来保护传统文化,严禁侵犯传统文化的行为,对于侵犯传统文化的行为要给予严惩。
三、文化遗产保护
保护传统文化遗产是保护传统文化的重要任务之一。
政府应该加大对文化遗产的保护力度,建立完善的文化遗产保护机构和管理制度,加强文化遗产的保护和修缮工作。
四、文化创意产业
文化创意产业是保护传统文化的重要手段之一。
政府应该积极扶持文化创意产业的发展,促进文化产业的转型升级,推动传统文化与现代文化的融合,为传统文化的保护和传承提供经济支持。
五、民间组织和社区参与
传统文化的保护和传承需要社区和民间组织的积极参与。
政府应
该加强对社区和民间组织的支持和引导,鼓励他们开展传统文化的活动和项目,加强社区文化建设,推动传统文化的传承和发展。
论民族民间传统文化的法律保护民族民间传统文化是一个民族在长期的历史发展过程中所创造和积累的精神财富,它承载着民族的记忆、智慧和情感,是民族凝聚力和创造力的重要源泉。
然而,在现代社会的快速发展中,民族民间传统文化面临着诸多威胁和挑战,如商业化的过度开发、外来文化的冲击、传承人的缺失等。
因此,加强对民族民间传统文化的法律保护显得尤为重要。
民族民间传统文化具有丰富的内涵和多样的表现形式。
它包括民间文学、传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、美术、传统技艺、民俗活动等。
这些文化形式不仅具有艺术价值和审美价值,还蕴含着深厚的历史、科学和社会价值。
例如,民间文学中的神话传说、故事歌谣,反映了一个民族的起源、发展和价值观;传统技艺中的陶瓷制作、木雕工艺,体现了劳动人民的智慧和创造力;民俗活动中的节日庆典、婚丧嫁娶,承载着一个民族的传统习俗和社会规范。
然而,当前民族民间传统文化的保护现状却不容乐观。
一方面,随着经济全球化和城市化的进程加速,许多民族民间传统文化受到了外来文化的冲击,其生存空间不断被压缩。
年轻人对传统文化的兴趣逐渐淡薄,导致一些传统文化面临失传的危险。
另一方面,商业化的过度开发也对民族民间传统文化造成了严重的破坏。
一些商家为了追求经济利益,对传统文化进行粗制滥造的改编和利用,使其失去了原有的内涵和魅力。
法律保护是保护民族民间传统文化的重要手段之一。
首先,通过立法明确民族民间传统文化的权利主体和保护范围。
权利主体可以是特定的群体、社区或者个人,保护范围应涵盖传统文化的表现形式、传承方式、文化空间等方面。
其次,建立健全的法律监管机制,加强对侵犯民族民间传统文化权益行为的打击力度。
对于非法利用、破坏传统文化的行为,应给予严厉的法律制裁。
此外,还应设立专门的保护机构和基金,为传统文化的保护和传承提供资金支持和技术指导。
在法律保护的实践中,还需要注意一些问题。
一是要平衡好保护与开发的关系。
保护民族民间传统文化并不意味着完全禁止开发和利用,而是要在保护的基础上进行合理的开发,使其能够适应现代社会的需求,实现可持续发展。
传统文化的法律保护[摘要]关于传统文化保护,世界贸易组织、世界知识产权组织、联合国教科文组织有着不同的政策立场和立法取向。
基于传统文化的不同客体属性,存在着两种不同的权利形态,即集体产权的知识产权和集体人权的文化权利。
根据国际公约精神,借鉴他国立法经验,中国宜建立非物质文化遗产保护和传统文化表现形式保护的双重权利制度。
[关键词]传统文化;非物质文化遗产;传统文化表现形式传统文化保护是一个一直存在争议的重要问题。
在传统文化领域,非物质文化遗产保护虽在国际层面缔结了公约,且大多数成员国也已有国内立法,但这一法律制度的一体化进程和国际约束力却有待加强;而对于传统文化表现形式或民间文学艺术,是否给予权利保护,以及给予何种权利保护,并没有完全形成一致意见。
本文着力分析相关国际公约的立法意图,整理他国立法实践经验,探求权利制度的法律机理,以期为中国传统文化保护的制度安排提供些许有益的思想资料。
一、传统文化权益在《知识产权协定》中的法律命运世界贸易组织(iddot;拉什认为从信息领域、生物技术领域、通讯和软件领域产生出新的风险和危险[4])。
当今世界的文化风险,表现为民族国家文化主权的弱化和传统文化的边缘化。
目前,大约一万多个不同的社会群体生活在200多个国家之中。
文化多元化的全球伦理原则没有得到实现,[5]许多民族、部落的传统文化与所谓的主流文化、强势文化一直存在某种紧张状态。
某些国家以政治、经济、科技优势为后盾,借用国际贸易规则,在全球范围内推行强势文化战略,实行文化产业扩张,这即是文化霸权主义的出现。
dash;一个以知识产权为后盾的技术优势。
高水平的知识产权保护巩固了发达国家高新技术企业的竞争优势,在重重知识产权壁垒面前,发展中国家的企业将很难利用最有价值的技术。
在过去,包括美国、日本等在内的许多国家曾经通过低水平的知识产权保护政策来增强本国的经济势力,但是,随着《知识产权协定》的出现,这种政策选择的机会已经向后来者关闭。
试析我国民间文学艺术的法律保护模式查字典范文网论文频道一路陪伴考生编写大小论文,其中有开心也有失落。
在此,小编又为朋友编辑了“试析我国民间文学艺术的法律保护模式”,希望朋友们可以用得着!一、民间文学艺术作品、民间文学艺术和民间文学艺术表达尽管国际社会对民间文学艺术保护的讨论由来已久,但因各国对文化、法律的理解上的分歧,各国对概念和术语的使用一直未能形成统一。
1997年《成立非洲知识产权组织班吉协定》称相应的概念为“民间文学艺术”,我国《著作权法》使用“民间文学艺术作品”,WIPO和UNESCO于1982年制定的《保护民间文学艺术表达形式、防止不正当利用及其他损害性行为国内示范法》则称其为“民间文学艺术表达”。
有学者提出虽然在理论层面这几个概念的内涵和外延有所不同,但在规范性文件以及各国的立法实践中,三者并没有做严格的区分。
笔者认为,三个概念可以通用,但使用民间文学艺术或民间文学艺术表达更为合适。
毕竟,所谓的民间文学艺术作品和一般意义上的作品还是有很大区别的。
二者从涵盖的范围、所保护的利益主体、所涉权利的属性,保护期限都不尽相同。
二、我国对民间文学艺术保护的立法现状我国现阶段对民间文学艺术保护的法律依据,除在《著作权法》中可找到过于简单粗放的条款外,就是《非物质文化遗产法》中的相关规定。
无论是早已颁布实施的著作权法,还是刚通过不久的《非物质文化遗产法》,其在法律规定中和相互协调中都存在一定缺陷,无法给与民间文学艺术作品以充分有力的保护。
(一)《著作权法》中的的保护性条款及缺陷我国1990年制定的《著作权法》第6条明确规定“民间文学艺术作品的保护办法由国务院另行规定”。
多年来,国家版权局一直致力于《民间文学艺术作品著作权保护条例》的制定与出台。
早在1996年,曾起草《民间文学艺术作品保护条例》第一稿,20XX年在第一稿的基础上又起草了第二稿。
但是,该条例因种种原因一直未能获得通过。
然而,推进民间文学艺术作品保护的立法工作并未停滞。
中国民间传统文化的保护与传承中国民间传统文化是中华民族的重要文化遗产,承载着中华民族的丰富历史和传统文化,是中华民族文化的一大特色。
但是,随着现代化的不断发展和社会的快速变迁,中国传统文化面临着严重的危机,传统文化的保护和传承已成为一个亟待解决的问题。
一、传统文化的保护中国传统文化的保护是一项庞大的工程,需要从多个方面入手。
其中,对于传统文化的保存、修复和传承是最为关键和基础的。
首先,保护传统文化要从知识产权保护入手。
中国的传统文化不仅有面向全人类的价值,而且有丰富的知识产权成分。
因此,我们必须加强对传统文化知识产权的保护。
尤其是根据文物保护法、著作权法、商标法等法律法规,进一步加强对传统文化相关作品的知识产权保护,既保护了传统文化的所有权,又推动了传统文化的发展。
其次,加强传统文化的文物保护。
于文化旅游产业而言,文物是开始、终点和依据。
同时,在现代化进程中,许多历史遗产面临着危险和破坏,如何对文物进行扩大保护是我们首要考虑。
最后,必须重视传承传统文化的教育宣传工作。
国家应该加强传统文化方面的教育宣传工作,其中包括针对全社会的知识宣传,强化传统文化在教育领域的传承和推广,鼓励各地各单位开展形式多样的文化活动。
二、传统文化的传承传承是文化的传统,传承是文化的繁荣。
传承传统文化是一个长期而艰巨的工程,需要全社会的努力和投入。
在传承传统文化的过程中,我们可以从4个方面入手:首先,加强对民间传统文化保护和传承方面基本规律的研究,为推进中国传统文化保护和传承提供科学依据。
例如,必须对中国传统文化保护方面的一般法律法规进行总结分析,剖析出传承中的基本规律。
如何制订出科学、合理的政策和措施,才能确保传统文化得到灵活的生命力。
其次,应该加强对民间传统文化核心价值观的挖掘、发现和重塑,打造具有中国特色和文化底蕴的民间传统文化品牌。
要想让传统文化得到真正的生命力,就必须加强对传统文化现有的核心价值观的重视。
如何从人类智慧和文化底蕴中抽象出传统文化规定的基本标准,从而推动这一传统文化得到有效的传承呢?最后要注重活化学问资源,创新传统文化,让传统文化“活”起来。
【马连龙:论少数民族文化遗产的法律保护】本文原载于《原生态民族文化学刊》,2012年第4卷,第1期。
本公众号转载并编辑已获得作者授权,特此说明并向作者致谢!▽ 作者简介▽马连龙,男,回族,青海湟中人,中国政法大学证据法学博士研究生,青海省泽库县人民检察院检察官,国家民委人文社科重点研究基地中南民族大学民族法制研究中心研究员,青海省法学会特邀研究员,首批全国检察机关调研骨干人才。
目前主要研究方向为法人类学、证据法与检察实务。
曾主持青海社科项目一项,青海省法学会项目两项,青海省检察机关重点研究项目一项,参与国家社科基金项目两项。
在各类期刊发表论文二十余篇。
▽ 正文▽中华文明源远流长,在漫长的历史长河中56个民族共同蕴育出了璀璨夺目的文化成就,使之成为中华民族的精神支柱和社会不断前进的原动力。
进入20世纪后半叶,随着科学和经济的迅速发展,人类社会对自身文明成果和文化遗产更加重视,并加大了研究力度和保护力度,如何更合理有效的保护珍贵的文化遗产也日渐成为学术界一项非常重要的课题。
自1972年起,联合国教科文组织先后制定并通过了《保护世界文化和自然遗产公约》、《保护非物质文化遗产公约》、《保护和促进文化表现形式多样性公约》等国际法,为保护世界文化遗产工作提供了一定的国际法律基础。
我国在批准加入上述公约的同时,拟立并施行《中华人民共和国文物保护法》和一系列行政法规、部门规章以及规范性文件,在以法律保护文化遗产方面取得了一定的进展。
在我国,由56个民族共同组成中华民族,少数民族文化遗产是中华民族文化遗产的重要组成部分,是中华文明赖以发展的重要因素,是人类社会文化遗产中璀璨的明星。
然而,因为历史、战争、法制、科学、经济以及少数民族和中华民族自身的特点等原因,少数民族文化遗产的保护存在着诸多难点和问题,致使许多优秀的文化遗产在历史上不断流失。
如今,社会发展迅速、文明成果日新月异,在经济改革的一波波浪潮中更有许多应该珍惜的文化遗产面临着消失的危机,这个问题急需解决。
文化产业1 背景引入在全球化加速和知识经济快速发展的当今社会,文化多样性日益称为热门话题被广泛讨论,民族传统文化在这一浪潮中越来越受到重视。
党的十九大报告提出的关于文化的论述在全社会得到了广泛的认同。
习近平总书记强调:“文化是一个国家和民族的灵魂,要加强文化遗产的保护与传承,提高文化软实力。
”刺绣作为重要的非物质文化遗产类型,不仅是我国传统文化的重要载体,更是千年来民族情结和文化意识的沉淀,是向世界展示中国传统文化的重要窗口[1]。
自贵州实施“锦绣计划”以来,刺绣工艺创造了超过60亿元的产值,成为贵州脱贫攻坚的重要产业。
国家和政府高度重视刺绣的经济效益和文化效益,在今后的发展中,刺绣也会更加绽放光彩,在经济发展和民族文化传承方面必定会占据重要地位。
习近平总书记在贵州考察调研时对贵州著名刺绣——苗绣给予了极高的评价。
然而,我们也不得不承认,虽然国家以及相关部门采取措施对刺绣工艺进行保护,但保护的力度远远不够。
对刺绣等传统手工艺采取法律方式进行保护已成为当今世界多数国家的不二选择,我国著作权法和专利权法等法律虽然也将民间手工艺作品作为保护的客体,但在实践中并没有起到很好的实践作用,书面上的“法”并没有对传统手工艺起到很好的保护作品。
因此,完善法律对传统手工艺的保护是大势所趋且势在必行,能更好地促进刺绣的传承与发展。
2 贵州传统刺绣工艺的种类贵州境内聚居着17个少数民族,“十里不同天、一山不同族”生动形象地描述了贵州的多民族聚居状况。
在这片文化沃土上,各民族文化保持着和谐共处的局面。
不同民族有着各自的生活习性和图腾崇拜,不同民族的刺绣也风格各异。
贵州的刺绣在中国文化史上都享有极高的荣誉,有着“南方的莫高窟”“无字的历史”等赞誉。
其中苗族的苗绣、水族的马尾绣等民族刺绣更是独具特色。
苗族是一个古老且有着辉煌文化的民族,苗绣就是其中之一。
作为苗族世代相传的一种传统艺术技艺,苗绣被赋予“当今世界最精美的刺绣艺术”的美誉。
社会政策与传统文化保护传承与弘扬中华民族优秀文化中国拥有悠久的历史和灿烂的文化传统,而这些传统文化的保护、传承和弘扬一直是社会发展的重要任务之一。
社会政策在这一进程中扮演着重要的角色,通过制定相关政策和实施措施,有助于保护和传承中华民族的优秀文化。
一、社会政策对传统文化保护的作用保护传统文化是社会政策的一项重要职责。
社会政策可以通过立法、政策制定和项目资助等方式,提供法律保障和资源支持来保护传统文化。
例如,中国国家文物局成立了一系列政策,包括对古建筑和文物的保护,修复和维护,以及对相关项目的经费支持。
此外,政府还建立了相关部门和机构,负责传统文化的保护、研究和传承工作。
社会政策还可通过教育与传媒的力量,提高公众对传统文化的认识与关注。
例如,学校课程可以加强对传统文化知识的教育,并鼓励学生参与传统文化的传承活动,培养对优秀传统文化的传承意识。
媒体可以通过推出相关节目、报道和文章等,加强对传统文化的宣传和普及。
二、社会政策对传统文化传承的作用传承是保护传统文化的重要环节。
社会政策可以通过鼓励和支持相关活动,促进民间文化传承人才的培养与发展。
政府可以设立传统文化传承奖励机制,鼓励民间艺术家、传统工艺匠人等积极参与传统文化的传承工作,并给予资金和荣誉上的支持。
此外,政府还可以着手加强传统文化传承人才的培训,开设相关专业课程,提供传承人才的项目支持和指导。
社会政策还可以提供场所和资源,以促进传统文化传承的活动。
政府可修建传统文化研究中心、文化艺术学校等机构,为传统文化的传承提供物质条件和专业支持。
同时,政府还可以通过设立展览和演出等文化交流平台,加强传统文化的交流与传承。
三、社会政策对传统文化弘扬的作用传统文化的弘扬是中华民族的责任与使命。
社会政策可以通过资金、场所等方面的支持,推动传统文化的弘扬活动。
例如,政府可以设立传统文化艺术节,举办传统文化艺术展览,组织传统文化演出等,使更多的人接触、了解和喜爱传统文化。
传统文化的保护与传承传统文化是一个国家、一个民族的精神符号,是历史的记忆和文明的瑰宝。
然而,随着现代化的发展,传统文化面临着日益严重的挑战和威胁。
保护和传承传统文化,对于维护民族精神的连续性和国家文化的多样性具有重要意义。
本文将从传统文化的内涵、保护的重要性以及传承的方法等方面探讨传统文化的保护与传承问题。
一、传统文化的内涵传统文化是国家和民族的文化根基,它包含着丰富的艺术、哲学、宗教、道德观念等方面的内容。
传统文化既是一种物质性的表现形式,又是一种精神层面上的传统习俗和思维方式。
它是对于过去历史的承受和回忆,是人们对于自己独特身份的认同感和自豪感。
二、保护传统文化的重要性保护传统文化对于一个国家和社会的发展具有重要意义。
首先,传统文化是国家民族的瑰宝,保护它可以增强人们对于历史和传统的尊重,提升民族自信心和凝聚力。
其次,传统文化是民族精神的承载体,保护它可以传承和弘扬国家的优秀传统和文化价值观,促进社会和谐稳定。
此外,传统文化是人类文明多样性的重要组成部分,保护它可以促进文化交流与互鉴,推动世界文化多样性的发展。
三、传承传统文化的方法1. 教育传承:将传统文化纳入基础教育课程,通过教育培养学生对传统文化的理解和热爱。
在学校加强传统文化的教育,通过课堂讲解、文化活动等形式,让学生了解传统文化的内涵和价值,激发学生对传统文化的兴趣和研究的激情。
2. 传统文化活动:组织一些与传统文化相关的活动,如传统节日庆祝、民间艺术表演等,让人们亲自参与其中,感受传统文化的魅力和饱满的民族气息。
3. 文化遗产保护:保护有形和无形的传统文化遗产,修缮古建筑、保存传统手工艺品等。
同时,加强相关法律法规的制定与执行,加强对文化遗产的管理和保护力度。
4. 传统文化的数字化保护:借助现代科技手段,将传统文化数字化进行保存和传播,通过互联网和数字媒体平台向广大民众传播传统文化,吸引年轻人的注意,保持传统文化的生命力。
5. 民间组织参与:鼓励和支持民间组织开展传统文化的保护与传承工作。
中国民俗与民间传统文化的保护与传承中国是一个拥有悠久历史和丰富民俗的国家,民间传统文化是中华民族的瑰宝。
然而,随着现代化的发展和全球化的影响,中国的民俗与传统文化面临着巨大的挑战。
因此,保护和传承中国的民俗与民间传统文化变得尤为重要。
首先,保护中国的民俗与民间传统文化需要政府的积极参与。
政府应该加强对民俗和传统文化的法律保护,制定相关政策和措施,鼓励人们积极参与保护和传承工作。
同时,政府还应该加强对民俗研究和传统文化教育的支持,培养更多的专业人才,推动学术研究和教育的发展。
其次,社会各界应该共同努力,加强对民俗与传统文化的保护与传承。
民俗是人们生活的一部分,是人们对生活的理解和表达方式。
因此,每个人都应该有责任去了解和尊重民俗,传承和发扬传统文化。
可以通过组织各种形式的民俗活动,如庙会、舞龙舞狮等,让更多的人参与其中,增加对民俗的认知和兴趣。
此外,学校教育也是保护和传承民俗与传统文化的重要途径。
学校应该将民俗与传统文化纳入课程教学中,让学生了解和学习传统文化的知识和技能。
同时,学校还应该组织一些校内外的活动,如民间艺术展览、传统技艺比赛等,让学生亲身体验和参与其中,增加对传统文化的兴趣和理解。
此外,传媒的力量也是不可忽视的。
传媒可以通过电视、广播、互联网等渠道,传播民俗与传统文化的知识和信息。
可以制作一些专题节目或纪录片,介绍不同地区的民俗风情和传统文化,让更多的人了解和关注。
同时,也可以通过社交媒体等平台,开展一些线上活动,如民间故事分享、传统手工制作教学等,吸引年轻人的参与和关注。
最后,民俗与传统文化的保护和传承也需要个体的努力。
每个人都应该从自身做起,尊重和传承传统文化。
可以通过学习和研究,了解民俗的历史和背后的文化内涵,参与传统文化的传承活动,如学习传统乐器、传统舞蹈等。
同时,也可以在日常生活中,传承和弘扬传统文化,如传统节日的庆祝、传统饮食的制作等,让传统文化成为生活的一部分。
综上所述,保护和传承中国的民俗与民间传统文化是一项重要的任务。
民间文学艺术的法律保护民间文学艺术的法律保护引言民间文学艺术是中国传统文化的重要组成部分,是人民群众自发创作的文学艺术形式。
它不仅体现了人民群众的智慧和创造力,还承载了大量丰富多样的民间传统和文化内涵。
然而,在市场经济的冲击和现代娱乐产业的竞争下,民间文学艺术面临着盗版、侵权等法律问题的困扰,亟需法律保护。
本文旨在探讨民间文学艺术的法律保护问题,希望能够引起社会对民间文学艺术保护的重视。
民间文学艺术作品的法律地位民间文学艺术作品是以人民群众为主体、反映人民生活、表达人民意愿的文学艺术形式。
根据《中华人民共和国著作权法》,民间文学艺术作品享有著作权,其作者对其创作的作品享有著作权法律保护。
民间文学艺术作品可以包括歌曲、诗词、谣言、相声等各种形式,无论是口头流传还是书面记录,都可以受到法律的保护。
然而,由于传统文学艺术多为口传而非文字形式,对其著作权的保护存在一定难度。
盗版和侵权问题的严重性民间文学艺术作品被盗版和侵权的情况时有发生,严重侵犯了作者的权益,对民间文学艺术的创作积极性产生了负面影响。
盗版行为使得创作者无法从自己的劳动成果中获得应有的经济利益,同时也损害了整个文学艺术市场的健康发展。
侵权行为更是直接损害了作者的声誉和权益,严重影响了民间文学艺术的创作环境。
加强法律保护的必要性加强对民间文学艺术的法律保护至关重要。
首先,法律保护可以使民间文学艺术作品的创作者得到应有的经济利益,激发他们的创作热情。
其次,法律保护可以维护民间文学艺术的声誉和权益,保证其良好的发展环境。
最后,法律保护可以促进民间文学艺术的传承和创新,为传统文化的发展做出贡献。
加强立法和执法力度为了加强对民间文学艺术的法律保护,需要加强立法和执法力度。
一方面,相关部门应加快制定民间文学艺术保护的相关法律法规,明确保护的范围和措施,为创作者提供更加有力的法律保护。
另一方面,执法机构应加大对盗版和侵权行为的打击力度,积极维护民间文学艺术的良好创作环境。
中国传统文化的保护与创新一、中国传统文化的保护概述自古以来,中国传统文化是中华民族的重要组成部分,代表了中华文化的瑰丽多彩和灿烂辉煌。
在现代化的大潮中,传统文化的继承和发展成为全社会的共同责任。
因此,传统文化的保护成为一项必要和重要的任务,不仅是为了传承中华文化的瑰宝,也是为了维护文化多样性,促进文化和谐发展,加强民族凝聚力,应对全球化带来的挑战。
目前,中国传统文化保护工作取得了一定的成效,但仍然存在很多挑战和问题。
1.政策保障中国政府在多个层面采取一系列政策措施,加强对传统文化保护的支持和保障。
这些政策包括建立传统文化保护法律制度,并出台多项措施,如加强传统文化的科学研究和教育传承、加强文化遗产保护和修缮、加强文化艺术表演和节日活动等。
2.文化遗产保护文化遗产是中国传统文化的重要组成部分。
在文化遗产保护方面,中国政府致力于保护和传承中华文化的瑰宝,如长城、故宫、兵马俑、福建土楼、古村落等。
同时,积极推动文化遗产的保护和开发利用,促进文化遗产与现代社会的融合。
3.教育传承在教育传承方面,传统文化被加入到中小学教育课程中,采用具有创造性的教育方式,如传统文化课、文化体验营等,将传统文化与年轻一代紧密联系起来。
同时,对相关专业的学生进行传统文化的培训,提高传统文化研究的水平和成果。
4.文化创新在文化创新方面,中国采用多种方式,如传统文化与现代文化相融合的创新,推广现代文化手段向传统文化的融合,开展新的艺术表现形式,促进文化创意产业和文化旅游产业的发展。
二、中国传统文化的创新现状传统文化保护和创新不是矛盾,而是相互补充和促进的关系。
中国传统文化的创新正处于一个飞速发展的阶段,生动地展示出中华文化的魅力和活力。
在文化创新方面,中国已经取得了一定的突破。
1.传统文化与现代科技的结合中国传统文化与现代科技的结合是一种文化融合和创新方式。
在这个方面,中国已经取得了一些成果,如基于传统音乐的音乐节、以传统文化为蓝本的数字游戏、基于传统文化的人工智能等。
论民族民间传统文化的法律保护在经济全球化和文化商品化的背景下,民族民间传统文化在传承过程也正面临着消失的威胁,如何有效地保护民族民间传统文化已成为世界各国必须面临并解决的法律问题之一。
对民族民间传统文化的概念、法律特征进行了界定,以我国现行知识产权制度为主,结合其他法律保护形式,对民族民间传统文化的法律保护提出了若干建议。
标签:民族民间传统文化;法律特征;知识产权;建议1 民族民间传统文化的概念界定1.1 民族民间传统文化的定义何谓“民族民间传统文化”?从本质上而言,民族民间传统文化(folklore)属于传统知识的一部分,其称呼在国际社会上一直存在争议。
我国多数学者称之为“民间文学艺术表达”、“民族民间文化”、“民俗文化”、或“民俗表达”等。
世界知识产权组织在1982年颁布的《保护民间文学表现形式,防止不正当利用及其他行为的国内法示范条款》第二条规定:“民间文学表达形式系指由传统艺术遗产的特有因素构成的、由某国的某居民团体所发展和保持的产品”。
而我国1989年通过的《保护民间创作建议案》中定义为:“民间创作(或传统的民间文化)是指来自某一文化社区的全部创作,这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式,准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。
”2003年,联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》,我国于2004年8月批准加入了该公约,并逐渐采用“非物质文化遗产”概念,以替代“民族民间传统文化”的概念,两者的内涵基本上相同。
我国于2005年3月颁布的《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》将“非物质文化遗产”定义为:“非物质文化遗产指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。
”但是,笔者认为,非物质文化遗产的范畴比民族民间传统文化的范畴要更为广泛,可以说后者是前者的一部分。
总之,民族民间传统文化是被各社区、群体、有时是个人所创造的,视为其文化遗产的各种实践、展现、表达、知识和技能,以及与之相关的工具、实物、手工制品和文化空间,包括言语表现、音乐表现、行为表现、物质表现等。
1.2 民族民间传统文化的范围界定在《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》的附件《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》的第二条规定:“非物质文化遗产的范围包括:(1)口头传统,包括作为文化载体的语言;(2)传统表演艺术;(3)民俗活动、礼仪、节庆;(4)有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;(5)传统手工艺技能;(6)与上述表现形式相关的文化空间。
”而WIPO在2006年所发布的《保护传统文化表达(民间文学艺术表达)草案》将“民族民间传统文化”的范围限定如下:①口头表达,如故事、史诗、传说、谜语及其他叙述;文字、标记、名称和符号;②音乐表达,如歌曲和器乐;③行动表达,如舞蹈、游戏、典礼、宗教仪式及其他表演;④有形表达,如艺术品特别是图画、设计、绘画(包括人体绘画)、雕刻、雕塑、陶器、陶瓦、镶嵌、木制品、金属制品、珠宝、篮子、缝纫、纺织、玻璃器具、地毯、服装;手工艺品;乐器;建筑艺术形式。
而具体来说,民族民间文化在内容上包括:“工艺生产技艺及其制品;在民族民间流传的诗歌、音乐、歌舞、戏曲、曲艺、谣谚、皮影、剪纸、绘画等艺术表现形式;反映某一民族或区域习惯风俗的礼仪、节日和庆典活动、游艺活动、民族体育活动、饮食、民居、服饰、器具、工具、建筑物、设施、标识及特定的自然场所;在一定区域或群体中流行的语言、文字;传统医药知识;有价值的手稿、经卷、碑褐、楹联等。
”我国各个地区也先后出台了地方性法规,比如《云南省民族民间传统文化保护条例》(2000年)、《贵州省民族民间文化保护条例》(2003年)、《福建省民族民间文化保护条例》(2005年)、《广西壮族自治区民族民间传统文化保护条例》(2006年)等。
这些地方性法规对“民族民间(传统)文化”都采用了列举的立法模式,比如《云南省民族民间传统文化保护条例》第二条规定:“本条例所保护的民族民间传统文化是指:(1)各少数民族的语言文字;(2)具有代表性的民族民间文学、诗歌、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、绘画、雕塑等;(3)具有民族民间特色的节日和庆典活动、传统的文化艺术、民族体育和民间游艺活动、文明健康或者具有研究价值的民俗活动;(4)集中反映各民族生产、生活习俗的民居、服饰、器皿、用具等;(5)具有民族民间传统文化特色的代表性建筑、设施、标识和特定的自然场所;(6)具有学术、史料、艺术价值的手稿、经卷、典籍、文献、谱牒、碑碣、楹联以及口传文化等;(7)民族民间传统文化传承人及其所掌握的知识和技艺;(8)民族民间传统工艺制作技术和工艺美术珍品;(9)其他需要保护的民族民间传统文化。
”2 民族民间传统文化的法律特征界定作为一种“智力成果权”,民族民间传统文化是知识权所有人对其从事智力活动而创造的智力成果依法享有的专有权利。
民族民间传统文化既包括一些有形的物质文化,诸如舞蹈、绘画、雕塑、服饰、器皿等,也包括一些无形的非物质文化,比如知识和技艺等。
我国《著作权法》第3条规定了九类作品,其中第三款是:“音乐、戏剧、曲艺、舞蹈、杂技艺术作品。
”从这一规定来看,大部分民族民间传统文化都是属于我国《著作权法》所保护的作品范围之一。
更重要的是,民族民间传统文化具有知识产权的两大特征,即非物质性和可复制性。
知识产权是一种非物质性财产或无形财产,也是一种知识产品,这是知识产权区别于传统的财产所有权的一个重要特征。
显然,民族民间传统文化从本质上被认为属于知识产权的保护客体之一,受到现存知识产权法的保护,但其权利客体也具有自身独特的法律特征,主要表现在以下几个方面:2.1 权利主体的非确定性我国《著作权法》第11条规定:“创造作品的公民是作者。
由法人或者其他组织主持,代表法人或其他组织意志创作,并由法人或其他组织承担责任的作品,法人或其他组织视为作者。
”可见,我国《著作权法》所规定的作品作者是公民、法人或其他组织。
但是,民族民间传统文化某个民族或部落在长期的社会生活和生产实践中自主创造出来的,并世代相传,具有广泛的群体参与性,很难确定谁是唯一的权利主体,其权利主体可能是个人、社区或部落甚至整个民族。
因此,民族民间传统文化的权利主体具有明显的非确定性,已超越了我国知识产权法律所规定的权利主体范围,只能推定为某一群体或民族所共享的文化遗产。
2.2 客体本身的广泛性和复杂性作品是各国著作权法保护的对象,它一般是指通过语言文字、符号等形式来反映作者思想情感或对客观世界认识的智力创造成果。
我国《著作权法实施条例》将作品解释为:“文学、艺术和科学领域内具有独创性并能以某种有形形式复制的智力创造成果。
”但是,民族民间传统文化的范畴非常广,既包括有形的艺术表现形式,也包括非文献化的礼仪、节日和庆典活动等方面,只要是人类在社会生活和生产实践中创造的、并世代相传下来的财富都可称之为民族民间传统文化。
同时,民族民间传统文化的传承很大程度上是依赖传统人群的记忆保存、口耳相传,并没有文献化,更不具有相应的载体和传播形式,其表现形式和内涵也随着社会的变迁而不断演变。
因此,民族民间传统文化具有很大的不确定性和复杂性,这也导致部分无形的民族民间传统文化很难纳入知识产权保护范围。
2.3 时间的续展性知识产权在法律保护上具有时间限制性,即知识产权的法律保护是有限的,既不是无限空间的绝对垄断权利,也不是没有时间限制的永恒权利。
知识产权在法定的期限内受到保护,一旦超过法律规定的有效期限,这一权利就自行消失,相关知识产品就成为社会的共同财富,为全人类所共同使用。
我国《著作权法》21条规定:公民的作品,其发表权、使用权和获得报酬权的保护期限为作者终生及其死亡后50年;合作作品的保护期截止于最后死亡的作者死亡后50年。
但是,民族民间传统文化是世代相传才得以保存下来,有的是通过口头相传的形式,有的是以文献的形式保存,并在其传播过程中不断的增加新的表现形式和内涵,具有明显的时间上的续展性。
一般而言,民族民间传统文化是由某一特定个人、群体、社区或民族所创造并享有,只要该群体或社区或民族存在,那么这些作品就会永远传承下去。
因此,某些无形的民族民间传统文化就不适用知识产权保护的有期限保护,这也是当前民族民间传统文化知识产权保护的困境之一。
3 民族民间传统文化法律保护的路径民族民间传统文化作为传统知识的重要组成部分,但在世界经济全球化和文化商品化的形势下,民族民间传统文化的境遇令人担忧,甚至面临着消亡的威胁。
因此,我国应结合各民族地区的实际情况,以现存知识产权体制为主,结合其他法律保护形式,从而对民族民间传统文化进行有效地保护。
3.1 民族民间传统文化的知识产权保护3.1.1 著作权保护著作权能够保护民族民间传统文化所有者的艺术表现形式,如舞蹈、游戏、典礼、宗教仪式及其他表演等。
根据我国《著作权法实施条例》第四条的规定,民族民间传统文化中的艺术表现形式包括:(1)文字作品,是指小说、诗词、散文、论文等以文字形式表现的作品;(2)口述作品,是指即兴的演说、授课、法庭辩论等以口头语言形式表现的作品;(3)音乐作品,是指歌曲、交响乐等能够演唱或者演奏的带词或者不带词的作品;(4)舞蹈作品,是指通过连续的动作、姿势、表情等表现思想情感的作品;(5)杂技艺术作品,是指杂技、魔术、马戏等通过形体动作和技巧表现的作品等。
对于民族民间传统文化而言,可以通过《著作权法》保护的作品包括故事、传奇和神话、传说、诗歌、织物、服装、织物混合物、挂毯、地毯、陶器、瓷器、雕塑、木雕和石雕,各式人工制品,以及民间文化综合艺术形式,如祭礼(民间祭祀活动)、宗教仪式、节日庆典活动、民间游艺活动等。
3.1.2 专利保护专利制度可适用于保护具有新颖性、创造性和实用性的一些民族民间传统知识和技艺,如传统治疗方法或医疗秘方等。
民族民间传统文化传承人及其所掌握的知识和技艺一般不具有文献记载,往往通过口耳传授,倘若以文字的形式记载就可以寻求专利或获取其他权利保护。
我国《专利法实施细则》第二条第3款规定:“专利法所称外观设计,是指对产品的形状、图案或者其结合以及色彩与形状、图案的结合所作出的富有美感并适于工业应用的新设计。
”在我国,民族民间传统文化中的许多工艺品在制造方法、外观图案和外观设计或绘画方面是独特的,且具有很高的实用价值。
因此,外观设计权是保护民族民间传统文化的一个有效方法,可以用来保护实用工艺品的设计和形状,诸如民居、服饰、器皿、用具、服饰及其他符合外观设计保护的物质。