下载文档原格式
视界观 OBSERVATION SCOPE VIEW60“君子如玉”概念隐喻与中国玉文化王晓宇（上海师范大学对外汉语学院，上海 200234）摘 要：受儒家思想的影响，中国玉文化在我国古代兴起并长盛不衰，随中华文明发展至今。
玉文化的广泛流传是玉隐喻的认知基础，玉隐喻在多领域的运用也推动了玉文化的发展。
在收藏界，精美稀罕的玉石一直是投资者和收藏家们瞄准的靶心。
然而，较为遗憾是：人们对玉价值的认识似乎只停留在它的物质价值上，如材质和工艺是否上乘；渐渐遗忘了它背后承载的丰富的传统文化内涵。
因此，本文将对“君子如玉”这个概念隐喻进行分析，探讨传承千年的“玉文化”背后关于“玉德”的部分，这对弘扬民族精神、树立民族文化自信具有重要意义。
关键词：玉文化；概念隐喻；君子；文化自信隐喻一直是认知语言学界亘古长青的课题。
最早对隐喻机制进行研究的是古希腊学者亚里士多德，他最早提出“隐喻是一种思维活动”，之后, Richards 和 Black 提出了 “互动理论” ；Lakoff 和 Johnson 等人提出了“ 映射理论” ；Fauconnier 提出了“ 合成理论” 等都对研究隐喻的认知机制，即隐喻产生的过程，起到重要影响。
尽管观点不一，但基本能就“隐喻是一种思维方式，是人认识、理解客观世界的一种工具”这点达成共识。
而Lakoff 和 Johnson 提出的“隐喻是‘从一个认知域向另一个认知域的结构映射’，即从源域 (sourcedomain)向目的域(targetdomain)的映射”，这一观点得到了大多数学者的认同。
陆俭明先生提出了不同观点：在认知域里，只能说一个认知域可以激活另一个认知域，不能说一个认知域可以映射/投影到另一认知域，投影关系是在发生激活之后才出现的。
[3]本文将立足陆俭明先生的观点，来分析“君子如玉”中的概念隐喻，浅析“君子如玉”背后的传统文化因子。
一、“君子”的含义“君子”一词，在先秦典籍中就被广泛运用，如在《周易》中出现124回；《诗经》中出现183回；《论语》中出现106回。
玉石与中国道德儒家学派继承并发扬了古人爱玉、崇玉的传统，选择玉作为其道德观念和政治思想的载体，赋予玉许多美德，将玉道德化、人格化，提倡“君子比德于玉”，创立了玉德学说。
这就大加强了玉的文化含量，从而使玉文化在中国传统文化中占有重要的地位。
孔子将“君子比德于玉”的理念发挥的淋漓尽致，阐明玉有十一德，既：仁、义、礼、知、信、乐、忠、天、地、道、德。
不过后来玉德缩略为“仁、义、智、勇、洁”五德。
《礼记•玉藻》云：“君子无故，玉不去身。
”君子佩玉，不是为了乔装打扮，而是规范自己的言行，操守儒家“君子比德于玉”的信条。
玉的十一德，作为儒家的伦理道德及行为规范，深深的植根于中国人民的心中，驱动人们佩玉于身。
在中国玉文化发展过程中，由于“比德于玉”思想的萌芽和发展，使玉器从主要为原始宗教活动的“法器”、祭祀神灵祖先的原始礼器，发展为贵族阶层用于表示身份、地位的佩饰，这在玉器发展史中是很大的进步。
儒家学派将西周以来的佩玉习俗给予理论上的肯定，使佩玉进一步制度化，因而使玉器从主要为“神”服务转变为主要为“人”服务。
这个转变过程，与孔子“敬鬼神而远之”和“未能事人，焉能事鬼”等含有唯物论因素的中庸思想有一定的因果关系。
玉德观念萌芽于西周时期。
玉德学说形成于东周，而成熟于汉代。
虽然东汉以后玉德观念似乎趋于淡化，但是与“玉德”有直接关系的佩玉制度在中国封建社会中一直保留下来，“君子必佩玉”的思想影响长期存在。
且由于儒家学派创立了玉德学说，从而使玉文化与中国传统文化融合在一起，两千多年来历久而不衰，这在世界其他古代文明中是绝无仅有的。
玉石在我国被赋予了丰富的文化内涵,它已经不仅仅是作为一种装饰品为人们所喜爱和珍藏,更是一种精神和文化的象征。
在殷商时期，玉的道德化、宗教化、政治化过程业已初步完成，和阗玉成为道德、习俗、神灵、权力和财富的象征物。
在道德方面，儒家学派为进一步宣传他们的学说，需要用一些物质的载体，故而总结了殷商时代开始使用和阗玉的经验，尤其注意到统治阶层喜爱和阗玉的感性经验，用儒家的道德观念去比附于和阗玉物理性质的各种特征，进行从物质到精神、感性到理性的理论创造，赋予玉以德行，即所谓玉"十一德"、"五德"之说。
玉含蓄坚韧，温润莹泽，生动而富有灵性，具有美丽、润泽、细腻的特点。
玉的自然属性给人以美感，具有一定的美学价值和艺术价值。
儒家道德以涵盖仁、义、礼、智、信而著称，玉象征伦理观念中高尚品德和情操。
人们把玉的品质和人的一种崇高的精神境界相结合，使玉有了更丰富的内涵。
"君子比德于玉"，"玉"与"德"的关系密不可分，玉成为中华文明系统中最美、最崇高的象征物与道德标准器。
"玉德"的核心内容既是"玉"与"君子"的关系，也是仁政德治的象征。
西周时，寄托或赋予人的情感与思想而制成的玉器，逐渐形成了系统化、规范化的论述，正式成为巩固国家的典章制度和发展社会的信念理想。
经春秋战国以至秦汉，被儒家理论化，融合于整个中华文明的核心中并形成了一种民族风尚与习俗，成为中国传统文化中最主要、最有生命力的元素，伴随中华民族的成长与发展。
一个如玉品性的人，无论处于人生的何种阶段都会彰显出波澜不惊、淡定从容的风格。
经得起人生辉煌时的顺风顺水，也挺得住潮落时的寂寞和悲凉。
高潮时的举止言行决不颐指气使、飞扬跋扈，懂得与人为善、平和待人的处世方式；潮落时则又能如一块璞玉，尽管尘土蒙住了光泽，内里依旧能晶莹剔透，并在再次出世时焕发出淡定后的温润光泽，如莲花吐芳，幽然无形，绵延不绝。
这样一种玉的人格特质是中国人千百年来所推崇的并为之不断修炼自身以期接近或达到的境界。
自打有了玉开始，爱玉的人一天也没有少过。
千百年来，玉这东西就像道德标尺的具象，看到它占有它并不表示真正拥有它，德与玉兼养，才能玉人合一，这种境界恐怕也只有中国人才能悟得到，悟得透。
因此一个玩玉的人所谓“前三十年人养玉”，不如说玉也在养人之德。
君子比德于玉东汉许慎《说文解字》提出玉有五德说:“玉,石之美者有五德。
润泽以温,仁之方也;勰理自外,可以知中,义之方也;其声舒扬,专以远闻,智之方也;不挠而折,勇之方也;锐廉而不忮,洁之方也。
”也就是说玉是仁、义、智、勇、洁五德的象征。
玉所具有的天然特性与君子形象不谋而合,所以玉常用来象征君子,玉的五德就是君子的五德。
翻译过来,大概就是说:玉的柔和，温润象征仁;表里如一，内外一致，正直象征义;声音清畅，悦耳，智慧象征智;坚贞不屈，顽强象征勇;清白，正直廉洁象征洁。
孔子曰：夫昔者君子比德于玉焉。
（一）温润而泽仁也。
（泽意为濡，濡音为儒即儒家，儒家的标准要求是祖述尧舜，宪章文武，崇尚"礼乐"和"仁义"。
提倡"忠恕"和"中庸之道"政治上主张"德治"和"仁治"）。
（二）缜密从栗知也。
（缜意为缜，栗知音为智，意为玉质内紧而外貌明智，即要求人们有外表的明智而又有内在的优秀素质）。
（三）廉而不刿义也。
（廉洁不贪而不刿即不伤义。
这就是要求人们即要廉洁奉公而对周围的亲朋好友不伤义气）。
（四）垂之如坠礼也。
（礼仪谦让别人的精神而且要自尊自爱）。
（五）其终诎然乐也。
（终即终点，诎即屈，意为玉器碰撞有声，要求人们不怕困难保持乐观）。
（六）瑕不掩瑜、瑜不掩瑕忠也。
（瑕是玉中之病，瑜是玉中美者，这就是要求人们敢于承认自己的缺点，敢于改正自己的缺点，做到自知之明，光明正大）。
（七）孚尹旁达信也。
（孚即浮，尹音略同筠是指竹子的青皮即玉采，旁达意为由里及表这就是要求人们内外一致。
由表及里、做到内美和外美相结合）。
（八）气如白虹天也。
（气即气质，气质如白虹有通天之灵气，这就是要求人们气质好、风度好）。
（九）精神贯于山川地也。
（精神即神采，神采能通地，这就是要求人们精神面貌要充实自信如山川大地）。
（十）圭璋特达德也。
君子人格与“比德”url:/xueshu/2016-03/09/content_19225589.htm,id:19225589作者：张开城在儒家那里，君子具有理想人格的意义，指有才德之人。
所谓比德，是指自然物（如山、水、松、竹等）的某些特点使人联想起人的道德属性，借为人的道德品格、情操的象征，因之赋予自然物以道德意义。
于是自然美的欣赏中就包含了道德内容，自然美就升华为道德美、人格美。
人通过自然物来进行价值观照、自我反思，使人格对象化、人格理想物化，使君子形象通过自然物表征出来，从而使抽象的道德范畴有了具象显现，由对理想人格的追求衍化为对特定自然物的赞赏，引为楷模。
中国古代的比德思想十分丰富，择其要者有：以天地比德、以山水比德、以金玉比德、以松竹梅“岁寒三友”和梅兰竹菊“四君子”比德等。
一、以天地比德关于天的含义，傅伟勋认为有六义，即：天地之天、天然之天、皇天之天、天命之天、天道之天、天理之天。
冯友兰认为有五义，即：物质之天、主宰之天、运命之天、自然之天、义理之天。
张立文认为有三义：1、自然之天（天空之天、天地之天、天然之天）；2、主宰之天（皇天之天、天命之天），指超自然的至高无上的、创造万物主宰一切的人格神；3、义理之天（天道之天、天理之天）。
这里的理，指事物的客观规律或精神实体、伦常义理。
不管作何理解，天在古代中国人的眼里是神秘莫测的，令人敬畏的，它给人带来光明和黑暗，发出风雨和雷电，而且可望而不可及。
与天相对应的是地，天地是人置身于其间的两个庞然大物。
地宽广无限，积厚而不可测，又兼化育万物，亦不由人不生神秘敬畏之情。
古人以天地比德，以天地之属性比喻君子胸怀品性，要而言之有以下几点。
博大恒久，循则有常。
古人以“大”为一种重要的人格美，天地可谓大之极也。
《论语·泰伯》云：“大哉，尧之为君也。
巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。
荡荡乎，民无能名焉。
巍巍乎！其有成功也。
”庄子则说：“天地有大美而不言……是故至人无为，大圣不作，观天地之谓也。
怀瑾握瑜，君子如玉——论玉学中的君子文化摘要：中国是爱玉之国、崇玉之邦，自古以来人们对玉石的青睐长盛不衰。
在中国古典文学的斑斓画卷上随处可见玉的美喻，与玉有关的历史典故不胜枚举。
玉不仅具有“石之美者”的资质，同样蕴含着深厚的文化意蕴。
荀子以玉比喻人的基本属性，孔子将玉作为最高道德境界的生动体现，无一不体现了玉的人文道德色彩。
《诗经》云：“言念君子，温其如玉。
”在中国古代，玉就被赋予了君子之德的人文化内涵，表现人的高尚品德和内在修养。
玉学与君子文化密不可分，随着历史的积淀，人们的原始审美意识逐渐趋于理性化，关于玉文化内涵的认知逐渐深入，最终形成了“金相玉质”的普遍审美，其对中国古代社会文化影响深远关键词：玉文化，荀子论玉，玉德，君子文化中国乃崇玉之邦，历朝历代，佩玉之风蔚然不衰。
玉，视之温润，触之生寒，集天地灵气，凝日月精华，孕万物风采，是人们趋之若鹜的灵物、美物。
玉，并非一件寻常器物，它在中国从古至今经久不衰的玉文化中，被赋予了流芳百世的人文内涵。
《说文》云：“珮，所以象德也。
”更有荀子“君子比德”，“虽有珉之雕雕，不若玉之章章。
”《菜根谭》有云，“君子之心事，天青日白，不可使人不知；君子之才华，玉韫珠藏，不可使人易知。
”君子如玉，玉如君子，在某种程度上，玉文化与君子文化已水乳交融。
“有匪君子，如金如锡，如圭如璧”，玉在其高度审美价值之上同样凝聚着深厚的人文道德色彩。
一、石之美者——玉的自然审美性许慎《说文》：“玉，石之美者。
”玉，有着一种浑然天成的气韵，光而不耀，濯清涟而不妖。
“其温润纯洁，异彩纷呈，前人形容为‘白如割肪，黄如蒸栗，蓝如靛沫，绿如翠羽，赤如丹砂，紫如凝血，黑如墨光’这种天生资质引得古往今来无数人的仰慕和追求。
”1三国时期周瑜，字公瑾，名字里包含着“怀瑾握瑜”，“姿质风流，仪容秀丽”，名如其人，素留下“曲有误，周郎顾”的佳话。
历史上的诗词歌赋，名言典故，均不乏玉的美喻。
有一代丽人杨贵妃“玉容寂寞泪阑干，梨花一枝春带雨”；有北宋苏轼“我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒”；有竹林踏月“玉林风露寂寥清，仙妃对月闲吹笙”。
玉器的传统文化内涵中国玉文化起源之早，是世界上任何国家都不能企及的。
今天，中国白玉在民间掀起了空前的收藏热，这当然在于白玉内在的质地有着诱人的巨大魅力，它反映和记载着中国历史上许多重要的人物事件及风土人情，具有珍贵的文物价值。
中国玉器的传统文化内涵，可以概括为以下六个方面。
一、道德修养的象征我国自古就有君子比德于玉的传统，又有五德之说，玉不仅被赋予如此丰富的道德内涵，因而君子必须佩戴它，而且佩戴以后，走路时温文尔雅，没有邪念。
今天，虽然德操以玉的风气大大淡化，佩玉者多数说不出玉有那么多的道德内涵，但佩玉作为一种有道德修养和文化品位的象征，依然为一部分人所认同。
二、吉祥伴随的象征玉器在古代作为一种礼器，就有祈求吉祥的寓意，古人对自然界的不测风云无法理解，便只能求助于神灵的保佑，而玉则被认为是沟通人与神灵的联系，祈求吉祥如意的一种瑞物。
企求吉祥是人类的共同愿望。
今天，佩玉以求吉祥，是多数人的心理想法，图个吉利，这并不是完全相信玉真能带来什么好运，而是反映了人类对于美好生活的向往，是一种由历史和文化积淀而成的风俗。
三、平安免祸的象征玉可保平安，这也是由来已久，至今仍有许多人虔信的一种观念。
也许，今天的研究者会认为这是迷信，其实也还有一定的道理。
因为视玉极重，所以精神极其贯注，即使偶遇意外，可能会因为心志集中，而有意外之幸运。
这可能纯粹出于偶然，也可能确有心理因素在起作用，不管怎么样，玉保平安作为一种信念，起码反映了人类共同的愿望。
四、富贵荣华的象征玉器在古代就作为贵族身份、等级和财富的标志，不同的等级，佩戴不同色质和形制的玉佩。
玉不仅是身份高贵的标志，而且还是财富的一种炫示，通常我们用金玉满堂来形容一个富贵家庭，今天，玉也是一种富贵的标志，它表明佩戴者的身份和富有。
虽然今天已完全取消了以佩玉区别官位大小的制度，但佩玉作为一种大户人家出身的标志，仍具有相当的魅力。
五、延年增寿的象征食玉可以健康长寿，这是我国古代非常流行的一种看法。
浅析“德玉”文化的美学特征浅析“德玉”文化的美学特征【摘要】“德玉”即君子比德与玉。
玉的这种道德楷模观念自春秋形成以来在中国漫长的封建社会成为中华民族玉文化的理论基础，儒家借助于人的道德品行、情操赋予自然物以道德含义。
中国封建社会关于玉器的审美大致经历了三个过程：首“符”次“德”、首“德”次“符”、“德”“符”并重。
笔者认为这种审美特性展现出主体“德”与客体“玉”的统一，体现了儒家一种和谐的审美理想，在当代玉器仍然延续着和谐的审美理想，“德”“符”并重的审美观也依旧延续，但玉器的道德观念有所削弱，取而代之的是其自身的经济价值。
【关键词】德玉；和谐；审美一、“德玉”文化产生的背景春秋末年，诸侯争霸，社会动荡。
无独有偶，玉器因其温润的质地、剔透的色泽、清脆的音质成为儒家比附的对象—德行操守，并从社会理念上提倡“君子比德与玉”、“君子无故，玉不去身”。
孔子“贵玉贱珉”的观念标志着中国的玉器从此迈入了“德玉”的殿堂。
随着儒学在封建社会政治地位的确立，玉的“道德楷模”观念在中国的封建社会深深扎下了根。
形成了我们民族独特的玉文化，也蕴含着中国玉文化的丰富思想和精神内涵。
二、“德玉”文化体现了儒家和谐的审美观“德玉”是儒家的一种和谐的审美思想。
是以玉所具有的物理属性的美来比喻君子的美好品格。
所谓比德，是指以自然物（山、水、松、竹等）的某些特点使人联想起人的道德属性，借人的道德品格、情操，赋予自然物以道德意义。
儒家常常借助于自然物的特点来象征君子的美好品德，使人获得审美上的愉悦。
因此，“君子比德说”是儒家的美学精神和审美兴趣的反映，同时我们可以得出这样的结论：儒家虽常常称道外界事物的美，但其目的是通过自然物之美来衬托出人格美，其审美兴的趣重点在于人格美而非自然物之美。
李泽厚先生曾说过：“汉民族在对自然美的欣赏上，几千年来经常把自然的美和人的精神道德情操相联系，着重于把握自然美所具有的人的、精神的意义。
”因此，我认为“君子比德说”体现了主体“德”与客体“玉”的统一，是一种具有美学意义的和谐审美理想。
