1、运用哲学思想进行分析人生有三种绝望：不知道有自我，不愿意有自我和不能够有自我答：克尔凯郭尔指出，人生有三种绝望：不知道有自我，不愿意有自我和不能够有自我。
“绝望”看起来似乎是相当普通的两个字，但内涵却很特别。
一般人谈到绝望时，可能会想到失业的绝望、落榜的绝望、等，事实上，这些都不能算是真正的绝望。
真正的绝望是一种内在的体验，无关乎外在目标的达成与否。
(一)不知道有自我这种绝望是指，一个人在世界上奋斗了许久，却不知道自己在追求什么。
有追求代表有欲望，有欲望则代表一个人愿意激发内在潜能，朝着目标奋斗。
然而许多人根本不知道自己要追求什么，也不知道追求什么才能得到真正的安顿，这是由于我们不知道有“自我”。
从小我们就被教导、被塑造来迎合社会的需要，学习如何追求成功。
然而，这种成功是相当外在化的(拥有车子、房子、家庭..)，人的生命绝对不应该只以这些为满足。
因此克尔凯郭尔认为，如果人不知道有自我，庸庸碌碌过了一生，到最后也只是一场空，这样的人生没有什么意义。
(二)不愿意有自我，当一个人发现了自我之后，接下来必须问“愿不愿意有自我?”有些人发现自我以后，却不愿意有自我，因为要独自面对自己不是一件容易的事。
此外，有了自我，就意味着人必须开始为自己负责，而为自己负责的压力是非常沉重的。
一个人是否要成为自我，必须透过自己的选择。
如果不愿意成为自我，也会感觉到绝望。
(不愿意成为自我又能成为谁呢)?这就是“不愿意有自我”的绝望。
(三)不能够有自我，假设一个人愿意成为自我，努力做一个真诚的人，最后却发现不能成为自我，不能“有”自我，这时候常会觉得自己能力不够，而必须走很长的路来实现自我，因此会感到非常绝望。
坚持走自己的道路，是非常孤单的，而坚持下去是否会有好的结果，更是未知数。
答：“难得糊涂”一般是指一个人在非原则问题上不计较，在细小问题上不纠缠；对不便回答的问题可以装做不懂，以理智的“糊涂”平息可能发生的矛盾或者不愉快的事情。
这在某种意义上说，可以解除许多心理压力，化干戈为玉帛。
放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。
绝顶聪明的人，不是故意装糊涂，而是把自己聪明的锋芒收敛起来，而转进糊涂。
难得糊涂是一种人生境界。
郑板桥书写的“难得糊涂”，是他一生的体验和总结，成为一些人修炼本性的格言。
难得糊涂，是人屡经世事沧桑之后的成熟和从容。
这种糊涂与不明事理的真糊涂截然相反，它是人生大彻大悟之后的宁静心态的写照，一种大智若愚的胸怀，一种旷若幽谷的修养。
难得糊涂的人是真正的智者，他们淡泊功名利禄，不去计较个人的成败得失，一切都淡然处之，以静养心。
郑板桥说：“聪明有大小之分，糊涂有真假之分，所谓小聪明大糊涂是真糊涂假智慧。
而大聪明小糊涂乃假糊涂真智慧。
所谓做人难得糊涂，正是大智慧隐藏于难得的糊涂之中。
“难得糊涂”在一定范围和程度上是一种“智慧”和适应社会的可取方法。
它也是一种心理保健良方。
其实我们的一生有很多时候是应该糊涂一些的，人活在世上，每天都要受到或多或少或大或小的事情纠缠与人际纠葛。
倘能在处理某些生活或感情冲突时，“糊涂”一下，它会帮助你消除心理上的焦虑、痛苦和疲惫。
3、如果我们过于爽快的承认失败，就可能使自己发觉不了我们非常接近于正确，请运用相应的哲学思想分析卡尔.波普尔的哲学格言。
答：认识永远都在无限接近真理。
任何事情是要经过多次的重复和努力才能成功的。
失败不应该阻挡我们尝试的脚步。
每次在实践中所获得的认识都是对本质的一次探索，在实践中如果你的认识和实践无法吻合，证明你的认识不正确，在这种情况下，自己的认识会不断接近于正确的答案。
有的时候，遇到的事情必须做出选择，而且自己也知道：选择是失败，不选择也是失败，无论选择还是不选择，心里都没底。
这时，选择还是不选择，不是由自己决定的，是由自己的志向决定的。
换一句话说，就是，当初你选择这件事的时候，想没想到今天会遇到的这种艰难的情况。
如果当初想到了，那么今天你不会后悔，并且会继续坚持；如果当初没想到这件事怎么会这样的难，那么你就会后悔，就会放弃。
放弃了就是失败了，前面的努力白费了。
那么不放弃就一定能成功吗，不一定，但是成功的人肯定是在这里面。
这里面有个哲学奥秘，就是不放弃的人数永远小于放弃的人数。
当不放弃的人数多于放弃的人数时，说明这件事离成功还是遥遥无期。
经过一次次的大浪淘沙，剩下的不放弃的人数只是几个人了。
在这仅仅的几个人中，也只有一个人能成功，那么其它几个人不成功吗，错，他们也是成功者，只不过不是像那一个成功者那样的成功，而是发现了意外收获，并且这个意外收获不亚于那个成功者。
失败是成功之母，坚持才是寻找真理的唯一之路，不要因为一点小小的挫折就放弃。
有时成功与失败就在一线之隔。
所以说，不仅是不能过于爽快地承认失败，而是永远不能放弃，永远坚持到底，哪怕是明知到底是失败也要坚持到底，因为坚持到底即使是失败了，也会有意外收获。
任何事情是要经过多次的重复和努力才能成功的。
失败不应该阻挡我们尝试的脚步。
4、“放纵自己的欲望是最大的祸害，谈论别人的隐私是最大的罪恶，不知道自己的过失是最大的病痛。
答：从哲学上说，物极必反，放纵自己就会使自己走向高兴的反面——悲哀，所以会成为自己最大的祸害。
为了实现自己的欲望会让一个善良的人变得不择手段，变得害人害己。
对待别人应宽厚，谈论别人的隐私命名自己变得刻薄无情，所以是最大的罪恶。
人要有自知之明，不认识自己的过失就是没有自知之明，所以是自己身上存在的最大的病痛不知自己过失那是没有醒悟，无知的行为。
行为与品质的差距不是在智力上，而是在道德上。
道德常常能填补缺陷，而智慧却永远填补不了道德的缺陷。
只有发展和巩固人类的美德，才能杜绝那些丑恶的东西。
只有正视现实的假、恶、丑，才能正确的爱和恨，才会有追求和奋斗，才会提高人的道德修养，才会体现现实中的真、善、美。
人人都有秘密，也都有独享秘密的权利，所以不要去谈论别人的隐私。
了解自己知道自己的缺点才能够更好的完善自己，人要有自知之明，不认识自己的过失就是没有自知之明，所以是自己身上存在的最大的病痛。
5、运用你所了解的儒家和道家哲学对比分析儒家的“知其不可而为”和道家的（不可奈何而安之若命。
答：“知其不可而为”反映了追求理想的执着精神和牺牲精神（献身精神）但对这种精神要具体分析，首先，要分析行为的目的是什么，是逆潮流而动，还是为了正义事业和崇高理想。
为了正义事业的“知其不可而为”的精神，在精神境界上达到常人罕见的高度，其理想主义的光芒照耀着人类精神的大道，其次，从斗争策略上说，要重视保存和积蓄力量，不应做无谓的牺牲。
孔子之所以知其不可而为，是坚信自己的事业合于仁道。
即使前身不能实现，也要给后人树立一个典范。
不可不是孔子的错，而是天下不容，只是证明天下见识浅，反而显示孔子的仁人君子的高尚品格。
知其不可奈何而安之若命，德之至也；既然知道不可改变，那就顺其自然发展，这就是人生最高的德行。
“安之”,任其自然,不因个人的爱恶而执着于选择和取舍。
在现实生活中会有很多我们无法解决的问题，这时我们要用平和的心态去面对。
即知道自己没有办法去改变，就让自己慢慢去适应怎样去面对的,这是聪明至极的人，6、雅斯贝尔斯认为人生有三种界限状况，身体界限、心理界限、灵魂（精神）界限，当这三种界限出现时，便是人必须思考、作出抉择的时候。
答：一般人活在世界上，不大会去烦恼“人生”的问题。
如果有一个人说，他最近在苦思人生问题，却找不到答案，我们通常会认为他不过是庸人自扰。
之所以会有这样的反应，是因为我们自己的思考深度有限。
（一）身体界限：一般人多半只有在面对身体的界限时，才会开始思考人生的意义，譬如车祸、受伤、衰老，或是觉得来日无多之时。
这时候，很多人会开始问：“我为什么会走到这一步？将来又该往哪里走？生命如此短暂，应该如何抉择才能使生命有意义？”（二）心理界限：人的心理是指一种自我认知的能力，譬如，我的心理状况很正常，因此与别人交往时情绪稳定；别人称赞我，我就高兴，别人批评我，我就难过；当我们遭遇考验时，突然有一种黑暗的、莫名的冲动，这时候才警觉到自己并非自己平常所想的这么健全。
也就是说，表面上人似乎很健康，在遇到困难时，才会发现自我并非如此可靠。
这时候我们会察觉一些连自己都无法了解的念头，以及其中的盲点，这就是发现了心理的困境，也就是所谓的心理界限。
这时就是必须思考、作出抉择的时候。
（三）灵魂（精神）界限：灵魂则代表着“精神”，一个人有可能在身体健康、心理正常的情况下不快乐，这就代表着，一定还有第三个因素决定人们是否快乐，而这第三个因素，姑且称之为“灵”，如此而已。
分析题1、分析：“认识你自己，凡事勿过度”答：“认识你自己”，是一件极其困难的事，一个人就算念了大学或者进入社会，都不见得能够认识自己。
我们小时候总以为知道自己叫什么名字，是什么样个性的人，就算是认识自己了。
然而，真的有这么容易吗?对自己的了解本来就是人生最困难的事情，因为人有选择和学习的可能，看了一部电影或一本书之后，你就和以前的自己不一样了。
同理，只要经历过一个事件，自己也会变得不一样。
譬如，许多经历过“9·21”大地震的人会说：“以前我总以为人生最重要的事就是赚钱，但地震之后，我的观念完全改变了。
”一个事件的发生会使许多人对人生的看法改变，甚至变成完全不同的人。
这就是“认识自己”的困难。
认识你自己代表人在“知”方面应有的态度———与其去了解世界，不如多了解自我，因为人对世界的了解永远不可能足够，也不可能停止，只有自我对每个人来说才是最切身的。
刻在戴尔菲神殿上的第二句话是“凡事勿过度”。
这句话是与行为有关的，亦即做任何事情都不要太过分，要懂得适可而止。
我们年轻的时候，常因为气盛而较为决断，多年以后才感到后悔。
其实，无论做任何事，到了某个程度就该停下来省思，要给自己、也给别人留点余地。
这就是神殿中的教训——凡事皆勿过度的真义。
2、分析“不敢为天下先”这句话答：老子强调“不争之德”，所谓不争，不是不去努力做事，而是走自然无为的成功之路，要顺应自然规律做事，不妄想，不忘为，不强争抢夺。
所以他认为，人应该不敢为天下先。
用一个现代流行且通俗点的话说就是要“低调”。
老子这样说是有他充分的理由的，他说“木强则折”，强调“贵柔守慈”认为柔弱的东西才是最强的，而柔弱的东西都不喜欢去逞强，不喜欢去争斗，因此他们才能天长地久。
所以类比到人的身上，老子也强调“人须柔弱”需懂得不争，也就是懂得“不敢为天下先”！真正长寿常保的人，常常是那些仁慈，性格柔顺的老人。
客观分析一下，柔顺的人，虽然很难给人英雄气质的快感，但是却是亲切而可敬的；他们不会因为莽撞而丧命，也不会因为几级和别人争抢而甚至宠辱皆忘，效法自然，而这正是修身养性的妙处之所在，所以他们长寿也就不足为奇了。
