西方的人性思想源于_源于对人性的锤炼
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西方近代人本精神的重要源头——古希腊神话摘要:西方文化来自于两希文明,即古希腊和古希伯来文明。
古希腊神话作为西方文化的源头之一,正如马克思所说,希腊神话是它的土壤和武库。
古希腊的戏剧、建筑、绘画、雕塑等都从古希腊神话中汲取养料。
所以可以说,古希腊神话是西方文化的重要源头。
古希腊神话是西方文化百用而不厌其烦的素材,这已是人所共知的。
西方文化从古希腊神话中汲取的两种重要的精神血液即人本和理性,本文重在试图探索西方文化这两种精神的人本精神。
关键词:西方近代文化人本精神源头古希腊神话一、神话与古希腊神话马克思在《<政治经济学>导言》中说,神话是“通过人的幻想,用一种不自觉的艺术方式加工过的自然和社会形式”,它“用想象和借助想象以征服自然力、支配自然力,把自然力加以形象化”。
所以神话是人类对自然与自我以及自然与自我关系的探索。
神话应该是氏族的、部落的、民族的,乃至某一人群团体原初的自然观、世界观真实的理性的表现。
神话反映人的思想和理念,而且“神话作为一个民族足迹的最早记录,因为较少受到传统文化的熏染,或当代文明的压抑,它直接的表现了人性中接近底层或本质的东西。
古希腊神话作为有丰富体系的神话,当然也表现了古希腊人性中最本质的精神。
我们现在所知的所有古希腊神话的故事都来自荷马的《荷马史诗》和赫西俄德的《神谱》和《工作与时日》。
《荷马史诗》包括《伊利亚特》和《奥德赛》两部。
《伊利亚特》记述的是古代希腊人与特洛伊人交战攻打伊利亚特的经过。
《奥塞德》描写了希腊军返航途中的种种遭遇。
荷马之后的赫西俄德写的《神谱》和《工作与时日》是希腊诸神的渊源,历史的发端。
公元前六世纪到公元前三世纪间,希腊三位悲剧大师埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里匹得斯的经典著作也极大的丰富了希腊神话的内容。
古希腊神话主要包括神的故事、英雄传说。
前者包括关于天地的开辟、神的产生、神的谱系、人的起源和神的活动等故事。
古希腊神话里希腊有十二主神,他们住在希腊北部的奥斯匹斯山上。
标题:探索文学艺术中的人性人性是文学艺术的核心主题之一,历史上许多文学巨匠都曾通过自己的作品探寻过人性的本质。
从中国的《红楼梦》到西方的《哈姆雷特》,作家们一直试图从不同的角度,以不同的方式表达他们对人性的理解。
本文将从古今中外文学作品中挖掘出人性的元素和表现形式,为读者揭秘文学中的人性之谜。
首先,我们从中国的古典文学开始。
古代中国文化中,人性一词承载着很多意义,如孝道、忠诚、仁慈、忍耐等。
这是因为中国文化历史悠久,深受儒家思想影响。
在经典著作《论语》中,孔子把“仁”作为“人之本性,别於禽兽”的表现形式。
在《红楼梦》中,作者曹雪芹塑造了一群充满人性魅力的人物,如林黛玉、贾宝玉、薛宝钗等,呈现出了孝顺、忠诚、情感丰富等人性特征。
在另外一部经典小说《西游记》中,孙悟空、唐三藏等角色还代表了人性中执著、顽强的一面。
这些角色的塑造反映出中国文化对人性的重视,并深入人心。
接着,让我们来看看西方文学中的人性。
在古希腊文学中,人性被展现为尊严、智慧、勇气和美德等。
荷马史诗《伊利亚特》和《奥德赛》中的英雄人物阿喀琉斯和奥德修斯表现出了古希腊文化中强壮、坚韧的人性风貌。
在莎士比亚的作品中,他刻画的人性更加丰富多样,如《哈姆雷特》中的主人公哈姆雷特,他将自己放置于一个黑色的幕布之下,代表着人性中的悲痛和忧虑;而《奥赛罗》中的奥赛罗,则是一个性格坚定而富有勇气的角色。
另外,在美国文学中,马克·吐温的小说《汤姆·索亚历险记》和《哈克贝利·费恩历险记》中,蕴含了对人性的探究和反思。
当代文学中,人性的表现更加多元化。
英国女作家J.K.罗琳的奇幻小说《哈利·波特》系列,包括对人性的描绘和探讨,如友谊、勇气、坚韧和仁慈等。
美国作家约翰·斯坦贝克的小说《愤怒的葡萄》则是一部对人性乃至人类命运的反思和探讨。
以及中国作家莫言的小说《红高粱家族》中,对人性中的爱恨情仇进行了描绘和赞美。
浅谈西方思想中的人性论观点我们经常会问自己这样一个问题:人是什么?人生的目的和意义是什么?我们应当做什么?我们希望得到什么?而这些问题的回答就涉及到一个问题:人性。
有些人认为人是恶的,他就会主用强制惩治手段治理社会,而认为人性善的人则会主人们修身养性,以善治国。
我们也经常问别人:“幸福是什么?”每个人的回答都是不一样的,有的人说情欲的满足就是幸福,有的会说理性目的达到后的精神快乐是人生的最大幸福。
其实,前者就是自然人性论者,而后者则是诉诸人的精神本质的理想人性论者。
关于人性,古往今来有很多有名的学者讨论过。
卢梭说过:“我觉得人类的各种知识中最有用而又最不完备的,就是关于‘人’的知识。
我敢说,德尔菲城神庙里惟一碑铭上的那句箴言的意义,比伦理学家们的一切巨著都更为重要、更为深奥。
”其实,对人性的探究未必只是思想家们应当考虑的事。
因为,有人就有人性,就有对人性的认识和理解的需要。
我们只有了解自己存在的真相,理解人性,才可能更好地生存于社会并改造人类社会。
由于有了这样的需要,就产生了许多关于人的、人性的理论和观念。
所谓人性论,无非是不同时代不同的人们对自己的本质及特性认识和理解的理论形式。
在种种我们看到的人性解释中,我们将感受到闪烁于其中的“认识你自己”的人类智慧,将会感知到伟大人类认识自我的发展脉络和时间尺度,感受到人性理论如何从蒙昧时期带有猜测性的知识,向现实性和科学性系统理论进化。
自然人性论。
古希腊最初的思想家把人看成是具有感性的自然物。
他们对万物的始基和生命的源泉作了探究,觉得人和世界上万物一样,都是由某种自然物质产生和构成的,而不是由神灵创造的。
米利都学派是自然人性论最早的派别。
泰勒斯认为“水是万物的本原”。
赫拉克利特认为“万物产生于火,又复归于火”。
这些思想家把人的本源归结为某种自然物质,当然也就把人性看成是自然性了。
古代自然哲学家最大的贡献,恐怕就在于把包括人在的自然,从原始的神话观念中独立出来,这是人类获得觉醒的第一个理论成果。
西方文化概论关于人性的觉醒与发展
在西方文化中,人性的觉醒与发展开始于古希腊时期。
在托勒密、亚里士多德等哲学家的思想中,人被认为是理性的动物,具有思考、判断和决定自己行为的能力。
从这些哲学家的思想中,我们可以看到西方文化对于人性理性、自主和自由的重视。
随着人文主义思想的逐渐兴起,人的自我意识和人性尊严成为了西方文化中的重要主题。
人文主义者认为,人不仅仅是一个理性的动物,还具有情感、感性和创造性。
他们呼吁人们应该关注个体和人性,反对机械化的世界观。
人文主义的代表人物有达芬奇、莎士比亚、伏尔泰等。
在启蒙运动中,人的觉醒和发展成为了一个重要的话题。
启蒙运动者认为人应该用理性来探寻自然和社会,并且反对盲从和信仰。
启蒙运动推动了科学、文化和理性的发展,促进了人的自由和平等意识的增强。
20世纪的西方文化充满了变革和挑战,人们开始质疑传统的思想和道德,并且追求自由和个性的发展。
社会主义、民主主义和自由主义的思想逐渐盛行。
在这一时期,人性的觉醒和发展更加强调个体的权利和自由,这反映在黑人运动、女性运动、LGBTQ 地位的提高,以及尊重不同文化、宗教和信仰的多元化社会实践中。
总体而言,西方文化的人性觉醒和发展一直强调个体的尊严、自主和自由,并且鼓励人们追求理性探索、文化创造和社会变革,这也为全球的文化发展提供了重要的启示和参考。
浅谈柏拉图“灵感说”中的人性之理柏拉图是古希腊的伟大哲学家之一,他的思想在西方哲学史上具有极其重要的地位。
在他的著作中,有一部分被称为“灵感说”,其中探讨了人类的灵魂和其中的灵感之理。
在这里,我们将浅谈柏拉图“灵感说”中的人性之理。
柏拉图认为人性是由两个部分组成的,一个是身体,一个是灵魂。
身体是感官的,是世俗的,在世俗的范畴里,人们通过感官来感受世界,满足自己的欲望和享受。
而灵魂则是非感知的,是超越世俗的,是人类内在的真正本性。
在柏拉图看来,人性的本质是灵魂,而身体只是外在的表现。
在柏拉图的“灵感说”中,他进一步将灵魂分为三个层次:理性部分、意志部分和欲望部分。
这三个部分在人性中起着不同的作用,也决定了一个人的品性和行为。
理性部分是最高级的部分,它是人灵魂中的统治者和领导者,它使人能够认知真理、理解道德、追求智慧。
意志部分则是次之的,它是理性部分的助手,遵从理性的指导和决策。
而欲望部分则是低级的部分,它是人类动物性的一面,满足身体的欲望和享受。
柏拉图认为,一个人的品德和行为取决于这三个部分的协调和平衡,只有理性部分占据统治地位,才能使人的行为高尚和纯洁。
在“灵感说”中,柏拉图还探讨了灵感对于人性的影响。
他认为,灵感是超脱于感官世界的观念和真理的掌握,在柏拉图看来,灵感是通过灵魂的理性部分而来的,它使人可以超越世俗的感官世界,认识到超越感官的真理和美好。
在柏拉图的理解中,只有通过灵感,人才能够接触到真正的理智和真理,从而指引我们的灵魂走向真正的幸福和美好。
柏拉图“灵感说”中的人性之理是一个极为丰富和深刻的思想体系,它对人类的内在本质和追求方式进行了深刻的分析和探讨。
通过对灵感、理性、欲望等因素的审视,柏拉图揭示了人性的复杂性和矛盾性,同时也指出了人性的最高追求和价值所在。
在当今社会,虽然我们已经进入了科技发展的时代,但是我们对于人性的认识仍然是极为重要的。
通过对柏拉图“灵感说”中的人性之理的研究和理解,可以帮助我们更好地认识自己,认识世界,实现内心的升华和完美。
中西人性论之比较.doc 中西人性论之比较人性论是哲学的一个重要分支,探讨的是人的本质、特性及其与宇宙、社会、文化等之间的关系。
中西方文化对于人性论有着不同的理解和阐释,这些不同点反映了中西方文化的差异和特色。
本文将从历史背景、基本观点和现代影响三个方面对中西方人性论进行比较。
一、历史背景中国的人性论思想可以追溯到先秦时期,尤其是儒家、道家、墨家等学派对于人性的探讨。
儒家强调人的社会性,认为人的本性是善的,并通过道德教化和规范来引导人们行为。
道家则更加注重人的自然性,认为人应该顺应自然,追求自由和无为而治。
墨家则提出了“兼爱”的思想,认为人应该互相爱护、关心和帮助。
这些学派的思想为中国的人性论奠定了基础。
西方的人性论则始于古希腊哲学家苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等人的思想。
苏格拉底提出了“认识你自己”的主张,认为人应该通过反思和自省来认识自己的本质。
柏拉图则将人性分为三个部分:欲望、意志和理性,认为人应该通过理性和道德教化来控制自己的欲望。
亚里士多德则认为人本质上是政治动物,并通过社会契约来建立社会秩序。
这些思想为西方的人性论奠定了基础。
二、基本观点中国的人性论认为人的本性是善的,人可以通过自身的修养和道德教化来达到圣人的境界。
其中,儒家强调人的社会性和道德责任感,主张通过道德规范和教育来引导人们行为。
道家则更加注重人的自然性和超脱性,认为人应该通过内心的平静和自省来达到自由和无为的境界。
墨家则强调人的平等和互助,主张通过“兼爱”来实现社会的和谐与稳定。
西方的人性论则存在着不同的观点。
一些哲学家认为人本质上是自私、贪婪和残暴的,需要通过法律和道德规范来限制人的行为。
另一些哲学家则认为人本质上是理性和善良的,应该通过理性和道德教化来引导人们行为。
例如,尼采提出了“超人”的概念,认为人应该通过超越自身限制来达到更高的境界。
马斯洛则提出了需求层次理论,认为人们行为的动机是源于内心需求的满足。
三、现代影响中西方的人性论思想对于现代社会都有着重要的影响。
现代西方价值观的源头在哪里?没想到是这个“冷门学派”说到近现代西方近现代普世价值观,平等、自由、理性、法治等耳熟能详的词语必定浮现在我们脑海之中。
老百姓有句话说得好,“不因渔父引,怎见得波涛”,树有根水有源,只有知道西方思想的源头在哪里,才能帮我们更好地了解西方文化。
那么西方价值观的源头在哪里?那边有人说了,现代西方价值观的源头,当然是十九世纪的自由主义思潮。
此话当然不假,于是更往前追溯,既然自由主义思潮的源头是启蒙运动,启蒙运动的源头是宗教改革与文艺复兴,文艺复兴学的又是古希腊和古罗马,那么西方人本主义和平等思想的源头仿佛显而易见就是古希腊文化。
只是,严格意义界定的自由、平等在古希腊和古罗马却完全是不存在的。
各位不要忘记,虽然西方从古希腊时期就是所谓的民主政治,但是希腊也好、罗马也好,他们的民主都建立在奴隶制的基础上;换言之这种民主是奴隶主的民主,是少数男人才能享受到的民主,奴隶——城邦或者共和国中庞大的主体却活在压迫之中,丝毫得不到尊重。
君不见亚里士多德在有言:“一些人生来是自由人,另一些人则天生是奴隶”、瓦罗更坦白道:“奴隶是会说话的工具”,大思想家们的看法尚且如此,何况王侯贵族们对奴隶的态度呢?所以,说西方普世价值观中自由、平等、理性等核心思想源自古希腊并不是完全对的。
也许之前也有人,如苏格拉底,提出过人人应该生而平等;但是真正意义上把这话变成一种哲学信条的,却是国人看来的一个“冷门”哲学学派,希腊化时代的斯多亚学派。
谈到斯多亚学派,也许对古希腊哲学,尤其是希腊化时期的哲学有深入研究的人必定耳熟能详,但是我们说它冷门是整体而言的。
毕竟,和苏格拉底、柏拉图、亚里士多德这三杰的如雷贯耳比起来,斯多亚学派对很对人来说仅仅是个略有耳闻的名词罢了。
然而上世纪八十年代,对中国传统文化研究发展火热时,曾有一位美国学者提出如此见解:“斯多亚学派之西方,如儒家文化之中国。
”斯多亚学派对西方的影响几何,于此可见一斑。
中西方人性论比较人性论是哲学中的一个重要领域,探讨的是人类本质和人类行为背后的原因。
中西方哲学传统中,人性论有着不同的发展历程和取向,本文将就此对中西方人性论进行比较分析。
1. 中西方人性论的概述1.1 中方人性论中国古代哲学中的人性论主要集中在儒家经典中,如《论语》、《孟子》等。
儒家有说“性相近,习相远”的观点,认为人性有本善之说。
儒家强调的是不断学习和实践,而不是内在本质的发掘,人的性格、素养是需要不断培育的。
1.2 西方人性论西方人性论的发展则始于古希腊哲学。
柏拉图认为人类是由于原型类似的灵魂降临而成,是伟大而高尚的。
而亚里士多德则认为人性有理性、欲望和感性三个部分。
基督教修行的人性论则认为人性本来就是罪恶的,需要通过信仰、教育和行为实践来改变。
2. 中西方人性论的比较2.1 对于人性本质的看法中西方人性论存在一个重要的区别,在于对于人性本质的看法。
中国儒家认为,人性本善,强调天生自然,让每个人的性格得到完美的发展。
而西方人性论则认为人性本来是有问题的,需要改变和修正。
它一直认为人性应该被塑造和完善。
2.2 对于教育的重视程度在中西方人性论之间的比较中,教育也是一个重要的议题。
在儒家哲学中,教育是提高人品和行为的途径。
中国传统文化中,教育被视为至关重要的一部分,被广泛应用于人类素质的提高。
而在古希腊哲学中,教育是对理智和天赋才华的发掘,强调人才选拔和培养。
2.3 对于个体和社会关系的理解当谈到个体和社会关系时,中西方人性论之间的区别也是非常显著的。
在中国儒家哲学中,个人不仅是社会的一分子,也是社会的重要组成部分。
在西方哲学中,个人的利益常常被强调,人与人之间的关系是利益之间的交易关系。
3.本文比较了中西方哲学传统中人性论的发展历程和取向。
中西方人性论之间存在着不同的看法,包括人性本质、教育、个体和社会关系等,这些观点都对于诠释人类行为和心理都产生了重要的影响。
理解中西方人性论的差异,能够帮助我们更好地理解世界、人类行为和社会体系的发展。
浅谈柏拉图“灵感说”中的人性之理柏拉图是希腊哲学的代表人物之一,他的哲学思想对人类文化的发展有着巨大的影响。
在他的著作中,特别是《饮食篇》和《魂论》中,提到了人性中的“灵感说”理论。
这个理论认为,人类的心智和精神层次是靠灵感和直觉来实现的,这些灵感和直觉是从真正的现实世界中获取的。
在本文中,我们将探讨柏拉图的“灵感说”理论和其中对人性之理的贡献。
首先,柏拉图的“灵感说”理论认为,人类的心智和精神层次是来自于灵感和直觉的。
人类的思想是从真正的现实世界中获取的,而这个真正的现实世界又是柏拉图所说的“理念界”,也就是超越了物质世界的一个更高层次的世界。
在这个世界中,真正的实在是灵魂和思想,而物质只是灵魂和思想在现实世界中的表现方式。
因此,灵感和直觉是灵魂和思想在真正的现实世界中获取自身本质的途径。
其次,这个“灵感说”理论对人性之理的贡献是深刻的。
在这个理论中,人性的本质不仅仅局限于生理和心理上的特征,而是思想和灵魂的本质。
人类的本质是由于与“理念界”中的思想和灵魂的共通性而有所体现的。
因此,在人性之中,思想和灵魂是核心的背景,而生理和心理仅仅是实现思想和灵魂的桥梁。
这种理解带来的影响是,人类在处理自然和社会现象时,不能仅仅从生理和心理的角度出发,也需要从思想和灵魂的角度出发,这才能真正深入理解现实世界的本质和人类存在的意义。
最后,需要指出的是,“灵感说”理论对人性之理的贡献还在于对人类文化现象的解释和分析。
柏拉图认为,艺术和文化作品是从真正的现实世界中获取的,靠着灵感和直觉体现灵魂和思想的本质。
因此,在文化现象中,真正的艺术和文化是能够引导人类进入高层次的灵魂领域,使其感受“理念界”的存在和价值。
这种理解坚定了人类文化和艺术作品的精神与哲学的内涵,它们不仅仅是物质的和娱乐性的,而是有助于启迪和提高人类思想和精神层次的。
总之,柏拉图的“灵感说”理论对人性之理的贡献是深刻而具有指导意义的。
这种理论深化了对人类的精神本质的理解,同时也带给人类深入探究自然和社会现象、探索人类文化和艺术歧义的启示。
人性论是关于人的初始状态的本性,并据以设计人的行为规范的理论。
西方人性论起步较晚,其研究始于文艺复兴后,以1739 年休漠的《人性论》为标志。
西方有深厚的宗教传统,其在人与神的比较中更易反思人的劣根性,故而更多的持“性恶论”。
当然,人性也具有多重性,本文试从西方一些代表人物的思想来展现西方法理中的人性论。
在西方哲学史上,智者普罗泰戈拉宣称“人是万物的尺度”。
这个命题具有深刻的哲学意义。
相对于古代那种以“神的尺度”看待万物而言,显然是一种进步。
但这个命题也存在歧义,正如黑格尔所分析指出的:“因为人是不定的和多方面的:每一个就其非凡性说的人,偶然的人,可以作为尺度;或者人的自觉的理性,就其理性本性和普遍实体性说的人,是绝对的尺度。
”既然说“人是万物的尺度”,其中自然也就包含了“人是自身的尺度”。
所以在苏格拉底之前,智者学派也主张人要“熟悉自己”。
但智者学派所说的“人”,一般说来,只是强调有自由意志的个体,只凭个人的感性经验和欲望、利益行事,只从个人中心出发评判事物。
这种思想在古希腊民主制上进时期曾起到一定的启蒙作用,但后来却走到反面,加速了民主制的蜕变。
苏格拉底看出这一点,他要从根本上改造这种“人”的形象。
那就是把感性的人改造为理性的人,以聪明和知识作为人的本性。
苏格拉底强调,人应当凭借理性正确熟悉自己,并且在理智活动中确立道德价值和社会生活准则。
为此,苏格拉底对“熟悉自己”提出了新的观点:熟悉自己并不是熟悉人的外表和身体,而是要熟悉人的灵魂;而熟悉人的灵魂,不在于熟悉灵魂的其他方面,而在于熟悉灵魂的理性部分。
只有熟悉到了灵魂的理性部分,才是真正熟悉了自己。
所以,黑格尔指出:“智者们说人是万物的尺度,这是不确定的,其中还包含着人的非凡的规定;人要把自己当作目的,这里面包含着非凡的东西。
在苏格拉底那里我们也发现人是尺度,不过这是作为思维的人,假如将这一点以客观的方式来表达,它就是真,就是善。
”在苏格拉底看来,因为人性的本质在于理性,所以,人生的最高目标就应当追求正义和真理。
西方哲学思想中的人性论述人性是哲学中一个重要的话题,西方哲学对于人性的探讨也非常深入。
在西方哲学中,人性常常被描述为一种基本属性,通过它我们可以理解人类存在的意义和价值。
在本文中,我们将探讨西方哲学思想中的人性论述,从古代到现代,从理性主义到现象学,深入了解人性的多种角度。
古希腊哲学中的人性论述古希腊哲学中,人性被描述为一种理性的本质,通过合理的思考和哲学探讨可以达到解决问题的目的。
在柏拉图的《国家》中,人性被分为三个部分:理性、意志和欲望。
柏拉图认为,合理的人应当通过理性来控制欲望和意志,以达到理想的状态。
亚里士多德也提出了类似的分析,认为人性由三个可分的部分组成:理性、欲望以及情感。
他强调,理性和道德品质是人性中最高贵的部分,并认为人类的理性是其与动物之间最根本的区别。
基督教哲学中的人性论述基督教哲学认为人性是神灵的造物,由荣耀、美德和罪恶组成。
在神学思想中,罪恶是来自于亚当、夏娃偷食禁果所招致的,同时也是人性中的一部分。
基督教哲学认为,通过信仰和关注神的光芒,人类可以走出罪恶的阴影,重获荣耀和美德。
人类的灵魂和它所拥有的智慧将为之开启道路。
现代哲学中的人性论述现代哲学中,人性的探讨无论是从方法或是结论的角度都有了不同的取向。
理性主义者认为,人性是通过合理思考和神圣的信念而得到的。
笛卡尔认为,人性是由思考所构成的。
与此不同,经验主义者强调人性是通过感性和体验而得到的。
洛克认为,人是一张白纸,所有的知识都来自于感官上的经验。
同时,存在主义者认为,人的本质中有一种无意识的力量,它可以用来排斥和抵制结构化的权力。
西门斯认为,人可以积极地选择自己的生活,但这种选择通常是虚无的。
林德贝克则认为,人性的真实面貌可以通过对人性的拒绝和存在的反思而得到。
现代哲学中有一种极端的观点,它认为人类只是自然界中的一种动物,没有任何的神性或本质,这种观点被称为物种主义。
物种主义者认为,我们应该将人看作是另一种普通动物,不应该对人类赋予任何特殊的价值和意义。
西方的现代文明,源于对人性最根本的探究在中国古代,主张人性善的思想家是孟子,主张性恶的思想家是荀子。
人性到底本善本恶,这是一个非常深邃的话题,让古今中外的哲学家思想家们争论不休,探究不止,然而,中国没有形成一贯的对人性的研究,这大概就是中国近代以来落后西方的根本原因。
而西方,自柏拉图开始,一代又一代思想家不断地思考、争论,直到大卫休谟,终于形成了系统的《人性论》,煌煌几十万字的巨著,直视人性的本质!小编今天为大家推荐的是,奠定西方近现代文明的哲学著作!哲学不一定能够帮你买房,但真的是你人生的药方,更是你看清人性、看清世界的镜子!近代西方四位大师的经典著作:《爱弥儿》(上下册)、《道德情操论》、《我们内心的冲突》、《人性论》(上下册)。
我们的痛苦正是产生于我们的愿望和能力的不相称。
一个有感觉的人在他的能力扩大了他的愿望的时候,就将成为一个绝对痛苦的人了。
只有在一切力量都得到运用的时候(即欲望与满足欲望的能力相称),心灵才能保持宁静,人的生活才能纳入条理。
(卢梭:《爱弥儿》)仁慈犹如美化建筑的装饰品,而不是支撑建筑物的地基。
因此,呼吁人们实践仁慈已经足够,没有必要强加于人。
相反,正义好比支撑整个大厦的中心支柱。
这根柱子一旦动摇,那么人类社会这个宏大而雄伟的建筑必定会在转眼间土崩瓦解。
所以,正义必须要强制来推行。
(亚当·斯密:《道德情操论》)所有的离群者都共有另一个特性,那就是:他们都能够带着一种客观的兴趣来观察自己,就像人们观看一件艺术品。
也许对他们最好的描述应该是这样的:他们对自己都持“旁观态度”,这与他们对生活的总的态度一样。
因此,他们常常是自己内心冲突的优秀的观察者。
(卡伦·霍妮:《我们内心的冲突》)在这一切吵闹中间,获得胜利者不是理性,而是辩才。
任何人只要具有辩才,把他的荒诞不经的假设,说得天花乱坠,就用不着怕得不到新的信徒。
获得胜利者不是持矛执剑的武士,而是军中的号手、鼓手和乐队。
浅谈柏拉图“灵感说”中的人性之理柏拉图是古希腊哲学家、思想家,他的思想影响深远,对西方哲学产生了巨大的影响。
他的作品《理想国》中提出了“灵感说”,其中包含了对人性的深刻探讨。
在这篇文章中,我们将浅谈柏拉图“灵感说”中的人性之理。
在《理想国》中,柏拉图谈到了“灵感说”(Ion),他认为艺术家和诗人之所以有创造力,是因为他们受到了神的启发,即“灵感”。
在柏拉图看来,人类的灵魂是分裂的,分为理性和非理性两部分,而艺术家和诗人的灵感是来自非理性部分的。
他将人的理性部分比喻为一辆拉车的马匹,非理性部分比喻为车夫。
马匹代表了我们的情感和欲望,而车夫代表我们的理性思维。
而灵感就是来自于马匹的冲动,通过诗人和艺术家的创作来表现出来。
柏拉图认为,理性部分应该统治非理性部分,而不应该被非理性部分所控制。
他对于灵感的态度并不是完全赞同的,他认为艺术家和诗人的创造力来自于非理性部分,是不可信赖的。
在这一点上,柏拉图的观点引发了很多的争议。
有人认为,柏拉图的观点太过理想化,过分强调了理性部分对于人性的统治,忽视了非理性部分的重要性。
柏拉图确实提出了一个深刻的问题:人性究竟是理性还是非理性所主导?这个问题至今仍然是哲学界的一个热门话题。
柏拉图的观点在当时引起了一些人的质疑,但是他的思想深刻而独特,至今仍然具有重要的指导意义。
他对于人性的探讨,使人们深刻地思考了人的内在本质和精神世界。
柏拉图的“灵感说”提出了一种独特的哲学观点,值得我们深入探讨。
在柏拉图看来,人性包含了理性和非理性两部分,这两部分的内在关系决定了人的思想和行为。
他认为,理性部分应该统治非理性部分,使人的思想和行为更加合乎道德规范。
这种观点在当时引起了很多争议,但是在柏拉图看来,这是对人性的一种深刻探讨,是对人类内心的一种理性分析。
柏拉图的“灵感说”中,对于人性的探讨并没有停留在一般化的层面,而是深入到对于人的本质和精神世界的探求。
他认为,艺术家和诗人之所以有创造力,是因为他们受到了灵感的启发,而灵感又来自于人的非理性部分。
历史上中国和西方关于人性思想发展脉络中国传统的人性观从人性善恶论角度:孟子坚持性善论,认为人性本善。
孟子所谓的“性善”,是指人心天生所具备向善的要求和可以为善的能力。
“恻隐之心,人皆有之;仁善之心,人所固有,非由外铄我,我欲仁斯仁至矣”。
人性善论的基本意向是劝人为善,追求圣人境界,因为为善符合人之本性。
在孟子看来,“四心”即为“四端”,他们是仁义礼智的萌芽,而仁义礼智乃是道德上的善,所以人的本性是善的。
荀子坚持性恶论,认为人的天性(自然和原本之性)都有好利、疾恶、好声色等情欲,“人之性恶,其善者伪也”。
必须“化性起伪,伪起而生礼义,礼义生而制法度”。
他认为,如果“从人之性,顺人之情,则必出于争夺,合于犯分乱理,而归于暴”。
西汉杨雄坚持人性有善有恶论。
认为人性有善有恶,举人之善性,“养而致之则善长”;“性恶,养而致之则恶长”。
“人之性也,善恶混,修其善,则为善人;修其恶,则为恶人。
”善和恶何者得到发展,取决于后天的环境和教养。
龚自珍既反对孟子的“性善论”,也反对荀子的“性恶论”,他认为善恶之心和仁义礼智等伦理道德观念,并不是先天具有的,而是后天发生的,这是龚自珍的“善恶皆后起”的观点。
从人性的自然属性角度:战国时的告子坚持人性无善无恶论,“食色,性也”,“人性之无分于善不善也,犹水之无分于东西也”。
告子强调人性结构中的自然属性,在他看来,人性无非是人的食欲和性欲。
他提出“生之为性”和“性无善无不善”的理论。
韩非子强调人性中的利己性,特别是把人性恶看成极端的利己主义,并认为利己是人的本性,是由人趋利避害的本能所决定的,人性中没有善良利他的因素。
韩非子把社会的一切秩序、价值、关系,人们的一切行为、思想、观念以至情感本身都还原为利害。
利害成了衡量、考察、估计一切的尺度标准。
韩愈明确提出“性情三品”说,把性与情分为上、中、下三品。
他说:“性之品有三,……上焉整者,善焉而已矣;中焉者,可导而上下也;下焉者,恶焉而已矣”(《原性》)。
翻开美国教育家斯特赖克和索尔蒂斯的这本书,第一节的一句话就击中了我。
“伦理思考与伦理决策从来就不是循规蹈矩。
”我疑惑了,教学(育)伦理不就是让老师循着“师德规范”。
孩子照着“学生守则”去做吗?教学伦理不就是教学中的一条条制度、一个个原则吗?怎么就不是“循规蹈矩”了呢?
作者接着用一个个案例向我发起了轮番“轰炸”。
约翰尼打架了,老师想和他的家长谈谈。
这位家长冲进了学校。
怒不可遏,表示要好好教训自己的孩子。
老师为了平息家长的怒火。
只好撒谎,说事情并不是约翰尼挑起的。
家长马上收起了皮鞭,转变了态度。
表示要叫儿子像个男人一样学会反击。
不能像个软柿子一样任人拿捏。
事情虽然就这样过去了,但老师的烦恼并没有消除,撒谎的不安长久地困扰着他,孩子们还会再相信他吗?
的确如此,我们的教学生活中存在着很多难解的伦理现象。
放学后,老师把学生留下来,学生回家晚了,老师遭到了家长的辱骂。
认真辅导学生有错吗?某校实施素质教育,却导致了家长的一致反对,国家政策和家长要求出现矛盾。
学校应该何去何从?班级发生了偷窃事故,检查学生书包吧,会侵犯学生人权,不检查吧,难以发现肇事者,老师感到左右为难……当我们遭遇到了现实问题,一些制度“武器”往往难以奏效……随着作者的娓娓道来,我逐渐认同了他的观点。
作者把类似这样的故事归纳成五类,有“惩罚”类、“学术自由”类、“平等对待学生”类、“多元文化与宗教”类、“民主、专业化与正直教学”类。
一个个故事都似曾相识。
于是我急于寻找故事背后的答案,然而遗憾的是,作者并没有告诉我们到底应该怎样做才是完美无缺、万无一失的。
他仅仅告诉了我们一些概念、方法以及补充的案例,还布置了不少思考题,让我们用自己的大脑去思考,用自己的经验去印证。
教学伦理,要注重“效果”。
也要注重“非效果”
作者提出了教育伦理中的两种价值观“效果论”和“非效果论”。
“效果论”指的是关注事件的结果,而“非效果论”关注的是“职责、义务和原则要求”。
回顾自己所秉承的价值观,那当然是“效果论”占据绝对优势了。
例如在课堂上某位学生比较“强势”,如果他开小差了,你可以听之任之,反正自己所教的是“副科”。
如果有学生检举了,那就不得不过问,一句话“以后要注意”,推过去就算了,只要对方不在自己的课堂上闹事。
如果这位学生有些“嚣张”,那你在课后不妨笼络一下,请一顿肯德基收买人心也是必要的……其实在周围教育圈中这种“效果论”还是非常普遍的。
例如学生只要文凭不要知识,学校只求升学率不管近视率,教师只要成绩高不管代价高……在这样的背景下,我常常为自己的“明智之举”而洋洋自得,学生们很买自己的帐。
家长也不来告状,终于这一年又没有出事。
然而看了《教学伦理》这本书之后,自己再也不那么想了。
难道那位“被优待”的学生就没有“醒悟”过来的那一天吗?难道自己就真能安心在三尺讲台上“尸位素餐”吗?难道这段经历不会在梦中向我“复仇”吗?作者说得好,效果论的难点在于,人们不是先知,无法看到事件的真正后果。
非效果论的难点在于忽视什么是有利的、可行的。
作者提出了一种融合的方法“在非效果论所追求的人文理想勾画出的框架之内,对结果表示深切的关注。
”用这样的方法来解决上述问题,我们不难找到让“强势”学生接受的教育方式,勇敢地去执行公平的教育,而不是畏首畏尾、得过且过。
也许这样的教育才是师生双方都能得益的。
教学伦理,联系我们的直觉和理性
教学伦理从哪里来?是否从既定的规则中来?而这些规则又是从哪里来的呢?作者提出了道德直觉的概念,认为“道德直觉。
也就是我们的是非感,是道德推理和道德理论建构所需的基础信息”。
那么,这种是非感是否就听任于我们的“好恶”,放任于我们的感觉?作者又进一步提出了方法“从那些看起来更具说服力和没有争议的道德直觉作为基础,然后尝试着去形成一些原则,对这些道德直觉加以阐释。
”这不禁使我想起了有偿家教,个人认为教师付出了工作之外的时间,收取了一定的报酬,这无可厚非,凭什么被有关部门管头管脚。
直到有一次家人住院,临上手术台前,我给医生送了红包,但是医生分文不取,手术还做得非常好。
医生的形象在我脑海中一下子高大起来。
感佩之余,我联想到了有偿家教,对上级部门的做法也理解了。
的确,救死扶伤、传道授业是人类的天性,如果我们站在病患、学生的角度去感受,从更大的领域去体会,是能形成道德理论的。
作者就这样说道“一个好的伦理理论既要充分照顾到张扬的个性和丰富的自我。
还要与感知、观念和价值的深层同一性并行不悖。
”
教学伦理,来自于我们的对话和思辨
如何才能找到高明的教学伦理,作者提出了对话和思辨的方法。
对话就是“公开且不受操纵的对话”,即站在他人的视角去发起合理的讨论。
其作用是“对话可以满足两个目的,我们称其为共同体价值和理性价值”。
恩辨即作者提出的“反恩性均衡”,“我们感觉自己的道德直觉和解释这些道德直觉的道德理论达到了令人满意的一致,或我们所做出的决定以及我们所采取的行动都能被我们的道德理论视为正当可取的。
”个人认为,相互的对话和自我的思辨。
这两者是相互统一的。
只有如此,我们才能超越自身的渺小,而接近人类的伟大。
如果我们仅仅关注某一方面。
是无法获得教育伦理的。
在一次科代表选举时,一位同学自告奋勇,可是许多同学都表示了反对,普遍认为这位同学卫生习惯不好,学习态度不端正,而且从来没有担任班干部的经验。
还有个别孩子发表了偏激的言论,当场弄哭了这位同学。
如果我们对照利益最大化的原则,遵照“对话”的要求,老师是应该“收回成命”的,但是这位老师没有这么做,而是让这个同学“先做着看”。
因为他觉得每个孩子都是平等的,都有机会担任班干部。
而且孩子们的思想毕竟还不成熟。
需要成人加以引导。
一段时间下来,这位同学用出色的表现赢得了全班同学的好评,而且在很多方面都取得了进步。
其实,我们对某些理念的处理上,更需要一种开放的心态和深入的思考去进行准确的厘定,只有如此。
我们才能不盲从,不屈从,更加接近教育的真理。
教学伦理,直达“必然”和“应然”的理想境界
作者认为,“它(伦理)所要达成的目的不是描述世界的本来面目,而是要描述世界应该是什么样的。
”那么,伦理世界有“必然”吗?作者认为是有的,“我们完全有理由相信在人类的范围内创建伦理知识的可能性、”例如,公平、仁爱、智慧等等,都是教学伦理的金科玉律。
然而,作者又说“虽然不能完全确定,但我们能够做到理智和客观。
”也就是说在客观实践上,对于道德伦理的追求是永无止境的。
那么,对道德伦理的探索是否就是“吾生而有涯,而知也无涯”?那么追求伦理的意义何在呢?伦理学家密尔曾经说过“探求真理本身是有意义的。
”那么我们应该怎样追求这种意义呢?我苦苦寻找。
我为什么站在讲台上,是为了心中的一份“事业”。
还是为了养家糊口的一个“职业”,我想前者能够给我带来更大的快乐。
我是和孩子一起学习,还是用我的“旧船票”去登上孩子的“新船”,我想前者能让我防止得老年痴呆症。
我是让孩子一生都学习,还是让孩子把学习作为一块“敲门砖”,我想前者更能让我心安理得。
我是为了崇高的理想而教书,还是为了媚俗的“世情”而教书。
我想前者更能让自己感到不
是一个教书匠……虽然我无法达到“必然”的彼岸,但是我们有着“应然”的目标。
我忽然发现,无论是“效果论”和“非效果论”,直觉和理性,对话和反思,必然和应然,在这些指向教育伦理的“大路”上都行走着一个主体——人。
我们对于教学伦理的步步追随,其实就是对于人性的时时锤炼。
合上《教学伦理》这本书,我想明天应该这样教书面向学生,春暖花开……
(作者单位江苏省吴江市盛泽实验小学)。