《道德经》之众妙之门作者：陈兆杰来源：《醒狮国学》2013年第04期编者按：老子是道家思想的开创者，他在儒家之外另外开辟了一条更为宽广的路。
老子《道德经》是一部精美的“哲学诗”和“万经之王”，博大精深，玄妙无极。
蕴含了养生之学、人性修养、处世哲学、治国方略、乃至人与自然的和谐统一等无尽的智慧宝藏。
《道德经》易求，《道德经》之真法、真传难得。
为此本刊邀约著名文化学者陈兆杰先生，连续10期解读《道德经》之真谛，引领您追寻老子的足迹，领悟天地自然的智慧，悟心灵之源，体万物之道。
如果说孔子是中华民族的第一圣人，那么老子无疑就是中华民族的第一智者、第一哲人。
老子写的《道德经》如果用一个字来概括，那就是“道”。
所以老子是道家的创始人，他的《道德经》为道家奠定了理论基础，是道家的开山之作。
其实《道德经》更是一部充满智慧和哲理的经典，老子是中华民族智慧的最高代表，《道德经》区区五千余字却是字字珠玑，句句精辟，行行锦绣。
它博大精深，包藏宇宙，几千年来流传于世，给后人带来了取之不尽用之不竭的智慧。
《道德经》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是春秋时期的老子李耳所撰写，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。
是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》重在详尽论述作为宇宙本体、万物之源和运动规律的天道，并将这种天道用以关照人道，指导治国和修身，直面现实社会与人生。
这本书没有一句是属于任何历史的，它属于全部的人类和宇宙，因为他的思想在任何时代、任何时期、任何国家、任何民族、任何生命中都是有实践和指导意义的。
我们要怎么才能圆满走完自己的“道”？世人只知道追求“多”，老子却告诉我们要追求“少”；世人只知道往上爬，老子却告诉我们要往下走；世人只知道要坚强，老子却告诉我们要柔弱。
越“少”才能越快乐，越“下”才能越高贵，越“柔”才能越强大。
研读《道德经》，会让你改变人生态度和生命方式。
和谐之道
有人说，随和就是顺从众议，不固执己见；有人说，随和就是不斤斤计较，为人和蔼；还有人说，随和其实就是傻，就是老好人，就是没有原则。
那么，随和到底是什么？
随和，是一种素质，一种文化，一种心态。
随和是淡泊名利时的超然，是曾经沧海后的井然，是狂风暴雨中的坦然。
要随和，就得克服“以我为中心”的思想。
如果你的见识主张和能力比别人强，人际关系好，人家就可能会尊重你．如果自己不具备这些条件，又要搞“以我为中心”。
既不能满足你的欲望，又有可能毁掉你自己。
斤斤计较自己的名誉，地位，什么都要比人家的好，情绪又烦躁，对自己身体必定伤害较大，会容易衰老。
要人家尊重你，关键是自己要尊重人家。
北京大学《和谐之道》国学公益讲堂于9月26日-9月28日在北京太申祥和山庄召开
课程内容主要包括：身心和谐、家庭和谐、社会和谐三部分，每期分别有北大教授、政府官员、社会名流、婚姻家庭心灵专家、亲子教育专家、知名企业家、优秀职业经理人、企业培训师、心理专家、社会道德模范人物等精选师资从不同的角度进行积极、正面、有力的阐述。
太申祥和山庄的全体工作人员愿意尽自己所能为社会和谐贡献一份力量。
让大家帮助大家，爱心传递爱心。
和谐之“道”思政一班王德财2013011841 新中国成立后，每一代领导人都希望建立一个和谐、稳定、幸福的国家。
其实在古代也是如此，无论是儒家还是道家，是孟子还是庄子，他们也都希望生存在一个少战乱、远于纷争、和谐、幸福的国家。
庄子就是重要的代表人物之一。
庄子倡导“万物合一”、“道通为一”的人生哲学。
我们都知道庄子是道家的重要代表人物之一，在庄子的眼中，“道”是内存于万物，目的是取消一切对立、冲突、矛盾。
他的哲学构架就在于使整个宇宙在道之内圆融：宇宙定位于道内，而人生亦安排在道的运作中，而最终以达到万物合一、道通合一。
那么，以庄子的观点，怎么才能达到万物合一、道通合一呢？庄子认为：要通过“心斋”、“坐忘”的方法。
何为“心斋”，《庄子》原文：“颜回曰：敢问心斋？仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。
听止于耳，心止于符。
气也者，虚而待物者，唯道集虚，虚者心斋也。
”庄子的“心斋”，抛除杂念，使心境虚静纯一。
从庄子的整个哲学思想来看，“心斋”是一个很重要的范畴，亦是领悟“道”的方法之一。
“道”是老子思想的核心，是天地万物的本原。
庄子继承和发展了老子的思想，认为“道”的本性是“虚”和“通”。
“心斋”就是将虚与通结合起来，以实现万物合一，即“道通为一”。
而“坐忘”则是庄子在《大宗师》中借由颜回回答孔子的问题而阐发出来的：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。
“堕肢体”“离形”，就是忘身。
当然，这并不是简单地忘记身体的存在，而是要消除由眼、耳、鼻、舌、身向外驰求所产生的无止境的欲望。
概而言之，“坐忘”就是经由自我纯化的过程，超越形体和心知的限制，做到万虑皆遗，使心怀虚静空明，进入与“大通”，即“道”，同一的境界。
庄子在逍遥游中也谈到“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”庄子在这里就通过心斋、坐忘的方法，“而御六气之辩”驾驭六气的变化，通过气来达到虚，需者心斋也。
