和谐社会构建中的教育责任.

和谐社会构建中的教育责任摘要：社会主义和谐社会的构建需要教育为其奠基，教育必须明确使命：以促进人的和谐发展为己任，为构建社会主义和谐社会提供人才支撑；以促进文化和谐发展为己任，为构建社会主义和谐社会奠定文化基础；以促进社会公平发展为己任，为构建社会主义和谐社会提供公平保障。

关键词：和谐社会；教育责任构建社会主义和谐社会，是我们党从全面建设小康社会和开创中国特色社会主义事业新局面出发提出的一项重大任务。

以民主法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序，人与自然和谐相处为特征的社会主义和谐社会的建设是一项复杂的社会系统工程，需要社会各个子系统的努力与协作。

教育在经济与社会发展中起着先导性、全面性、基础性的作用，在构建社会主义和谐社会的系统工程中扮演着重要角色。

因此，如何进一步明确教育在构建社会主义和谐社会中的责任，充分彰显教育在构建社会主义和谐社会中的作用和功能，将是教育今后改革和发展的基本问题。

一、教育必须促进人的和谐发展，为构建社会主义和谐社会提供人才支撑社会主义和谐社会强调的是以人为本的社会，社会的主体是人，社会的和谐最为根本的保障是人的各方向的素质的培养和提高。

在激烈的社会变革年代，一个人要做到适应社会而不落伍，最为有效的办法就是尽可能做到全面和谐的发展。

众所周知，培养和提高人的素质，促进人的和谐发展是教育的责任和使命，联合国教科文组织在其文献中指出：“教科文组织应为和平及人与人之间的相互谅解服务，其途径是强调教育的价值，把教育作为和谐精神的一种表现”。

教育要承载起培养和谐发展人的责任和使命，关键问题是要科学地把握人的和谐发展的基本内涵。

人的和谐发展，首先应当是人的体能、技能、智能的和谐发展。

有关研究资料表明，在人类社会进化过程中，现代人的体能较之古人在退化，人的技能较之中世纪的能工巧匠也有所退化，而人的智能也因科技成果的运用尤其计算机技术、信息技术的运用而被部分取代，人的体能、技能与智能的和谐发展面临着前所未有的挑战。

因此，当代教育必须高度重视人的体能、技能与智能的全面训练，促进其和谐发展。

其次，和谐发展的人，应当是一个具有健全人格的人，是一个具有正确的道德意识，道德情感和道德行为的人，一个具有正确世界观、人生观、价值观的人。

教育的责任不仅是为人之个体生存提供服务，即传授个体生存的生活的本领，而且要为人之个体的社会化服务，即要传授人之个体适应社会，处理各种社会关系，扮演社会各种角色的本领。

爱因斯坦主张：学生离开学校时是一个和谐的人，而不是一个专家。

这里爱因斯坦所强调的是，学校教育所培养的人不应当单单是某个领域的技术匠人，更应当是一个以专业知识为基础，同时具有正确的价值取向和高尚精神追求的人，是一个会思考“人生的目的”和“生活的意义”等根本问题的人。

第三，和谐发展的人还应当是具有理性思维的人，因为和谐社会必然是一个理性社会，有了理性，人们便可以自觉不自觉地克服非理性的认识、冲动和行为，有了理性，人们便可以在激愤与狂热中保持清醒的思考。

然而，值得我们反思的问题是：虽然我们对人的和谐发展的丰富内涵有了一定的认识，但是由于受近年来教育功利主义盛行的影响，教育的工具性、功利性、片面性，依然在很大程度上制约着我国教育的实际运行，制约着人的和谐精神的培养。

特别是以升学、应试教育为主导的重知识轻技能、重智育轻德育的价值取向，实际上是对教育和谐精神的反动，是对培养和谐发展人的教育目标的背叛。

因此，教育必须遵循人的成长规律，对培养和谐发展的人这样一个系统工程进行统筹、整体设计，在培养和谐发展的人这一总目标下，各级各类教育的培养目标应根据人的身心发展规律、人的成长规律，根据人之个体适应社会才能改造社会，自食其力才能帮助他人的逻辑来进行分解，使各级各类教育培养目标在培养和谐发展人的总目标下既有所侧重、有所区别，又有所联系。

二、教育必须促进文化的和谐发展，为构建社会主义和谐社会奠定文化基础构建社会主义和谐社会，必然要以健康积极的文化为重要特征。

因为“文化作为社会精神力量有巨大而深刻的社会影响。

它无论表现为一种有约束力的氛围，一种约定俗成的习惯，或表现为一种成文或不成文的规定，都有力地作用于人们的思想和行为；或使人受到潜移默化的熏陶，或使人自然遵循某种视为当然的惯性，或使人必然遵守种种规范，总之是对人的思想观念和行为方式起到引导和制约作用。

”当一个社会的文化价值追求出现迷失或错乱时，必然会引起社会的不和谐，甚至可能发生混乱和不稳定，当一个人的文化认同出现遗失或错乱时，必然会导致个人产生脱离社会或反社会的情绪和行为。

因为“不同文化对人的影响既反应在人的正常行为上，同时也表现在人的反常行为上。

”美国学者塞缪尔·亨廷顿甚至将文化夸大为今后左右国际关系最为重要的因素：“在这个新的世界里，最普遍的、重要的和危险的冲突不是社会阶级之间、富人和穷人之间，或其它以经济来划分集团之间的冲突，而是属于不同文化实体的人民之间的冲突”。

当代中国正处于社会转型期，社会文化生活日益呈现出多元的趋势，西方的文化价值观正逐步地渗透到我们生活的多个方面，传统的文化认知体系遇到了前所未有的挑战，社会主义的新文化体系也正与我国经济、政治的改革同步进行。

在这种旧文化的解体和新文化的创造过程中，我们如何继承优秀的传统文化，汲取和借鉴世界各种文化的精华，包括学习西方市场经济中发展起来的文化，师夷之长而超夷，进而促进社会的和谐和民族的崛起，正是教育所不可回避的时代命题。

教育既是传承文化的主要渠道，又是创新文化的重要基地，同时也是接触异质文化的触角和通道，教育的文化属性是教育有别于其他社会组织的基本特征。

因此，教育注定要为形成社会主义和谐社会的新文化发挥重要作用。

首先，教育要将发展先进文化作为自己的价值取向。

发展先进文化关键在于建设先进的精神文化内核——时代精神。

时代精神是从人民群众的文化实践中升华、提炼、凝聚而成的文化精华。

它必然是以马克思主义为灵魂，以科学理性精神、人文价值精神为支柱的现代文化精神体系。

这种文化体系要求全面提升人的综合素质，教育和引导人们树立正确的世界观、人生观和价值观，成为具有健康价值取向，向上精神状态、高尚道德情操的人。

为了提炼时代精神，教育必须以其独特的价值取向对人类社会长期积累的文化进行严格的选择、加工和整合，必须发挥教育的创新品格，在人民群众文化实践的基础上提炼出属于这个时代的时代文化，并使之成为社会的普遍文化意识，进而塑造出适应社会的人文和科学精神，让其服务社会，引领社会文化潮流，为社会主义和谐社会的构建提供思想文化基础。

其次，教育要将弘扬优秀传统文化作为自己的历史使命。

和谐社会新文化必然建立在传统文化基础上，认识并努力实现中华民族优秀传统文化的教育价值，有助于振兴民族精神，提高民族自尊心，自信心和自豪感，有助于提高公民的思想道德素质，改善当今社会道德风尚，营造良好的道德环境，促进和谐社会的建设。

中华民族悠久的历史，造就了中华民族丰富的优秀文化遗产，挖掘优秀的传统文化教育价值，古为今用，既是教育的责任所在，也是教育为构建和谐社会的措施之一。

中国传统文化博大精深，但其核心是“和谐”。

有学者将其归纳为八个方面，(1)讲道德重教化：德为先精神；(2)为民族重整体：国为本精神；(3)行仁政重正民：民为先精神；(4)尚志向重气节：人格精神；(5)讲和谐重合群：和为贵精神；(6)观其行重自律：修身精神；(7)讲诚实守信用：诚信精神；(8)尚礼仪讲勤俭：节约精神。

从这几个方面的字里行间，我们已经能够体会到社会主义和谐社会的雏形，充分认识这些优秀传统文化的教育价值，对构建社会主义和谐社会的作用是无法估量的，但遗憾的是，在当代教育的人才培养体系中，优秀传统文化作用和地位并没有得到应有的重视，当今世风日下，人心不古以及社会出现种种不和谐现象，与我们对中华优秀传统文化的教化作用重视不够有直接的关系。

因此，教育要从构建社会主义和谐社会的高度，将大力弘扬中华优秀传统文化作为当代教育教学改革的一个重要方向，要从单纯的专业教育走出来，突破传统的“人才教育模式”和“教学计划模式”的框框，实现专业教学和以中华优秀传统文化教育为核心的人文教育在教学课程、教学计划等方面的融合，既要注意培养学生以科研和工程能力为内涵的技术品质，又要培养学生以传统文化修养与意识为内涵的人文品质，只有二者的完美结合，才能培养出时代、国家需要的和谐发展的高素质人才。

第三，教育要将促进多元文化发展作为自己的重要责任。

人类历史和现实都证明，一个和谐社会需要文化多样性。

文化的多样性与文明的多样性有等同的关系，强调文化的多样性旨在呼唤文明的多样性。

这些年来，国际上时有“文明冲突”论调散布于世，其实质就是用一种文化取代另一种文化，或一种文明取代另一种文明。

事实上，当一种文化强加在其他文化之上时，国家之间、民族之间、地区之间就不得安宁。

在经济全球化的大背景下，促进和保护文化的多样性是近年来人们普遍关心的热点问题。

如何既充分利用全球化进程给文化表达和文化创新带来的前所未有的机遇，使多种健康有益文化都能生存并得到充分承认，又防止全球化对社会主流文化的冲击和销蚀，同样是教育的责任与使命所在。

教育作为文化的“中心”和“加工厂”，要充分利用自身具有对不同文化和价值冲突进行交流、协调、平衡、化解、整合的优势，一方面要加强对外文化的交流，将堂堂正正的中国风格、中国气派的中华文化坦诚地推向世界，争取更加广泛的支持、理解与信任，以提升中华文化的软实力，增强中华文化对全人类的生存境遇和发展方式所产生的积极效应；另一方面，教育还要高举和平、发展、合作的旗帜，博采众长，充分吸收世界各民族的优秀文化成果，来不断丰富、优化自己的多重文化构成。

当然，教育在吸取外来文化，并将它介绍给我们人民的过程中，必须始终注意发挥教育的比较、筛选、批判、扬弃甚至超越的功能，坚持自己核心文化特征，坚持民族文化的独立品格，熔铸万物是为了发展壮大自己。

在各种思想文化相互激荡的条件下，我们必须坚持马克思主义的批判锋芒，去弘扬先进文化、提倡有益文化，改造落后文化，抵制腐朽文化；坚持用健康、有益、先进的文化培养一代又一代有理想、有文化、有道德、有纪律的公民，培养一代又一代能够自觉承担起关系国家、民族兴衰的旧文化的改造者和新文化的创造者。

三、教育必须促进社会公平的发展，为构建社会主义和谐社会提供公平保障教育是推动社会变革与发展的主要力量。

它既可以影响经济与社会发展的效率目标，又可以影响经济与社会发展的公平目标。

当教育作为推动经济与社会发展的效率手段时，它可以推动社会生产力，繁荣社会经济文化，当教育作为促进经济社会的公平手段时，它不仅可以提高人们的文明素养和生活质量，和谐人际关系，稳定社会秩序，优化社会环境，还可以显著地改善人的生活状态。