非物质文化遗产传承的困境

非遗文化传承的当代中国问题

文化传承是一个国家和民族的基石，而非遗的传承更是衡量民族文化自信的重要指标。在当代中国，非遗文化传承面临着许多问题，如何解决这些问题，保护并传承传统文化应是我们所关注的。

一、非遗文化传承的重要性

非遗文化是指具有独特性、代表性和传统性的人类文化实践，它们代表了民族的文化特色和丰富多彩的文化遗产。非遗文化传承对于维护民族文化的多样性和原始性有着非常重要的作用。通过非遗文化的传承，我们能够更好地了解传统文化，加深对民族精神的理解，增强文化自信，让非遗文化活起来、传承下去。

二、非遗文化面临的问题

1、非遗项目传承人不足

非遗文化传承不仅需要一个有足够文化积淀的民族群体，更需要有一批具有非遗技艺传承能力的“传道人”，也就是非遗项目传承人。但当前的情况是，非遗传承人逐渐老去，年轻一代缺乏对于非遗文化的兴趣，这雪上加霜的导致非遗项目传承的困难

2、非遗文化与现代社会发展矛盾

随着经济的飞速发展、社会的现代化，人们日常生活的审美和需求发生了很大变化，而非遗文化往往在这些方面需求无法与之匹配。比如木版年画，由于缺乏现代化的技术加工，越来越难以适应现代市场的需求。

3、非遗文化资金缺口、保护与开发矛盾

非遗文化传承不是一个简单的问题，需要上下游产业的参与和资金的支持。而我们经常听到的一个声音是：非遗文化发展缺乏资金。众所周知，非遗传承项目属于一个长期的过程，需要大量的时间、精力、资金的投入，然而非遗项目的价值与收益往往不成正比，导致有关非遗资金缺口的问题依然存在。

三、如何保护和传承非遗文化？

非遗文化传承是一个长期而漫长的过程，不仅需要单一的资金投入，也需要全社会的参与。唯有从教育、媒体、文化艺术等多个方面入手，才能在现代化的社会中实现非遗文化的传承。

1、加强非遗文化教育

非遗文化传承需要从教育开始，让更多的年轻人了解到非遗文化的意义和价值。应该加强非遗文化教材的编写，加入非遗文化元素。

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非物质文化遗产传承的困境与出路

作者：俞以撒

来源：《中国市场》2020年第18期

[摘 要]非物质文化遗产的传承困境在于传承人认定和保护的困境、开发性保护的市场和受众的时代性问题凸显、动态保护的体制机制不健全等方面。化解这一困局需要各方面的努力，既包括建立非物质文化遗产传承人多元认定模式，扩大人才储备，也包含建立开发性保护的有效机制，同时给予知识产权方面的保护。还需要建立“名录—传承人—公众”三方共同作用的综合保护体制。非物质文化遗产保护是一项系统工程，需要政府、法制、传承人、项目、公众的共同长时间参与和推动，才能实现非物质文化遗产的有效保护。

[关键词]非物质文化遗产;传承人多元认定模式;综合保护体制

1 非物质文化遗产传承的现状及困境

1.1 非物质文化遗产内涵及其传承现状

非物质文化遗产传承与保护是一个世界性难题。究其根源在于非物质文化遗产传承群体的特定性、传承形式的特殊性、传承法制的健全性和有效性。何谓非物质文化遗产，在联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定：非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。文章采用我国非物质文化遗产法中的概念展开论述。从概念中，可以看出非物质文化传承群体的特定性，专指一些特定的群体、团体、个人，传承形式的特定性体现在“代代相传”和“表现形式”“实物”“场所”几个方面，而非物质文化遗产的保护困境不仅体现在法制的健全方面，更体现在法制实施的有效性方面。比如，非物质文化遗产对于代表性非遗传承人的保护和一般传承人的保护上就存在很大差异，而在非遗传承人的认定工作中也存在法律上的认定形式单一、只认定个体传承人而没有认定团体传承人的情况。

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非物质文化遗产保护和传承的困境与出路

作者：李晓梅

来源：《中国民族博览》2018年第07期

【摘要】作为中华优秀传统文化的重要组成部分，非物质文化遗产的保护与传承越来越受到国家的重视。然而，正如电影《百鸟朝凤》所呈现的，非物质文化遗产在实际保护与传承过程中面临许多困难。只有切实提高民众对于非物质文化遗产保护的认识和参与度，真正做到以人为本，兼顾历史传统与现代创新，静态保护和动态传承并举，非物质文化遗产才可能在与现代文明交流和对接的过程中实现可持续发展。

【关键词】非物质文化遗产；静态保护；动态传承；以人为本

【中图分类号】G122 【文献标识码】A

中华民族在5000多年的发展历程中创造了丰富多彩的文化，这些文化有的因为年代久远已经失传，有的则经世代传承保留至今，成为宝贵的非物质文化遗产。这些承载了民族文化基因的活态文化特色鲜明，是中华大地各民族特有思想方式、想象力和文化意识的浓缩和传承，蕴含着丰厚的文化底蕴，是中华优秀传统文化的重要组成部分，具有丰富的历史价值、文化价值、精神价值和科学价值。对其进行保护可以有效维护我国的文化主体和文化主权，可以不断提升民众的文化自觉程度，进而不断增强民众的文化自信力，为中华民族的伟大复兴奠定坚实基础。

由于非物质文化遗产保护具有重大的政治、文化、经济意义，[1]国家对非物质文化遗产的保护与传承工作越来越重视，相继出台了一系列文件指导和规范各地的非物质文化遗产保护工作。2011年颁布的《中华人民共和国非物质文化遗产法》，更是为我国非物质文化遗产保护工作提供了坚实有力的法律保障。全国各级地方政府也在不断深化非物质文化遗产保护认识的同时，因地制宜，多方式、多渠道地探索本地区非物质文化遗产的保护与传承路径。总体来看，这些年，各省、市、自治区在所辖区域的非物质文化遗产的保护与传承方面做了许多工作，也取得了很多实绩，但其中存在的问题与开展工作的实际难度也不容忽视，需要认真研究，进而找到切实解决问题的办法。

非物质文化遗产的传承

非物质文化遗产课程

附件1：

凤阳县首批非物质文化遗产名录

（计11类27项）

序号 编号 项目名称 申报地区或单位 备注

（二）民间文学（计3项）

1 II—1 神话（19个） 县文化馆

2 II—2 传说（31个） 县文化馆

3 II—3 故事（63个） 县文化馆

（三）民间美术（计2项）

4 III—1 凤 画 县文化馆 省级名录

5 III—2 武店套色木刻 武店镇

（四）民间音乐（计4项）

6 IV—1 凤阳民歌（100首） 县文化馆

7 IV—2 凤阳楼西回民锣鼓 府城镇

8 IV—3 佛教音乐 县宗教局

9 IV—4 凤阳民间吹打 府城镇

附件2：

凤阳县首批非物质文化遗产名录

序号 编号 项目名称 申报地区或单位 备注

（五）民间舞蹈（计3项）

10 V—1 龙 舞 府城镇

11 V—2 花鼓灯 县文化馆、官塘镇

12 V—3 王老虎抢亲 刘府镇

（六）民间戏曲（计2项）

13 VI—1 凤阳花鼓戏 大庙镇

14 VI—2 泗州戏 县文化馆

（七）民间曲艺（计6项）

15 VII—1 淮河大鼓 县文化馆

16 VII—2 太平鼓 总铺镇

17 VII—3 杈拉机 小溪河镇

18 VII—4 钱杆子·花棍 板桥镇

19 VII—5 凤阳花鼓 县文化局 国家名录

20 VII—6 洪武棍 殷涧镇

附件3：

凤阳县首批非物质文化遗产名录

序号 编号 项目名称 申报地区或单位 备注

（八）民间杂技（计1项）

21 III—1 马 叉 刘府镇

（九）传统手工技艺（计1项）

22 IX—1 酿豆腐 县宾馆

（十）生产商贸习俗（计2项）

23 X—1 独山庙会 县工商局

24 X—2 九华山庙会 县工商局

（十二）人生礼俗（计2项）

25 XII—1 满月、百日、周岁 县文化馆

26 XII—2 小孩剃毛头 县文化馆