庄子的“逍遥”人生——精神漫游与精神自由

《长江丛刊》2018.07

143从道的精神看庄子标举的两种逍遥人生——《庄子·内篇》哲学思想微探■严　娇／西南大学文学院摘　要：本文从分析《庄子·内篇》的叙述逻辑出发，在把握庄子所持“道”的精神内涵的前提下，发掘并比较庄子所昭示的“游世者”及“干世者”两种逍遥人生。在此过程中，理解庄子的选择游世人生的原因，以更好认识庄子哲学思想对我们现实社会、人生的启示意义。关键词：道　干世者　游世者　逍遥一、《庄子·内篇》的叙述逻辑《庄子·内篇》存七，据说在汉代就已经定下了（颜世安《庄子评传》对此有过论证）。七篇自成行文逻辑，乃先秦散文少有。《庄子·内篇》的行文逻辑彰显了庄子哲学思考的过程。《庄子·内篇》首举《逍遥游》，通过极大时空中的极大事物-鲲鹏与极小事物—蜩鸠的对比引出“小大之辩”，在这种极富生命力和跳跃性的想象中，不仅展示了现实世界的相对性；更重要的，庄子借此引出了一个重要问题：在现实世界里，万物皆是有所待的，并且所待的大小还有不同，看起来越是阔大自由的事物对外在条件的依傍越是深厚。那绝对的逍遥还有可能实现吗？对此，庄子直接把秘诀抛了出来，曰“至人无己，神人无功，圣人无名”。三者都是与“道”通的境界，这里庄子把“道”作为解决上述问题的良方提了出来，做了个预热。秘诀虽好，但不易阐发。首先得凿破一个“天眼”好泄露“道”的光辉。于是庄子又回到了现实世界的相对性，始提《齐物论》。庄子通过齐同众多范畴及事物的彼此与是非，昭示了事物本质上的平等，由此实现了以“齐物论”为前提的现实世界与“道”的勾连。有了这个前提，庄子在后面的篇章中便开始大胆地“布道”。通过契合现实世界与“道”的精神、结合感性体验与理性说明的方法，将“道”的内涵和精神逐步揭示了出来。二、道的精神内涵一是《庄子·内篇》中明确对“道”的论述。二是从对等概念出发。有关前者，在《大宗师》第二章里有这样说道：“夫道，有情、有信，无为、无形；……自本、自根，未有天地，自古以固存。”成玄英解说：“明鉴洞照，有情也；趣机若响，有信也。”也就是说它没有具体的形貌和行动，但是又处处有感触，有征验；并且以自身为本元和根柢，先于天地早已永恒存在了。从第二个方面来看，在《庄子·内篇》中，与“道”相关的概念如“天钧”、“天倪”、“气”、“命”、“自然”等。前两个指循环运转之天道。“气”原文说是“虚而待物者也。唯道集虚”。曹慕樊先生在其《庄子新义》中这样解释“气”与“道”的关系：“语其条理规则，是曰道，语其成形，则名曰气。然气者，作用，故亦虚。气之为名，殆如近代所谓物质。物质者，亦抽象之名”，其解释和比喻可谓至当，“气”与“道”虽有些微差别，但是形影不离相互成就。后两者应指冥冥中有一种不为人所动的力量。可以看到，它们都指向于有自己的运转规则并不为物所左右的意义。这里的循环运转，是没有道德层面的善恶之分的，并非佛家因果轮回之语。综上，笔者认为，庄子所言“道”即循环运转不息之自然之道。殆如我们今天说的自然法则、自然规律，无限无形却又无时无处不征验，与带有神秘色彩的客观唯心主义不同。这里的循环运转之道应该是没有真善美等价值上的意义的，我们应从“齐物论”角度来理解庄子认同的至善至美至真，也即无差别心，也即行“中和之道”，这是启发人生逍遥的关键。三、两种逍遥人生回过头来，就可以更好地理解庄子的游世哲学了。在心与道通的前提下，面对现实生活中有所待的困境，《庄子·内篇》其实给我们展示了两种逍遥人生的选择，一是游世之逍遥，二是干世之逍遥，就对道的认识来说，两者没有高下之分。联系前面庄子讲到的“至人无己，神人无功，圣人无名”，笔者认为，三者并没有高下之分，因为都做到了心与道通，只是适性上有别。“至人”更倾向于游世之逍遥；“神人”和“圣人”更倾向于干世之逍遥。正如本文前面所述，一方面人们可以通过认识自然规律来调整我们的行为，以使“我”与“外我”（包括现实世界里除“我”之外的一切）、“我”与“道”的关系处于和谐相生的状态。但另一方面，从鲲鹏游翔我们意识到：现实生活中人的权势越大，所旁涉的关系就越错综复杂，即使可依规律行事，但无疑要耗费巨大的心力。庄子或许正是意识到这一点，所以宁愿清贫却闲适地度日。庄子的哲学真正是兼顾通与独的哲学。当然颜世安先生对庄子游世哲学的认识可能受其不仅关注《庄子·内篇》而且扩展到外、杂篇思想的影响，所以也应该给予充分的理解。庄子哲学思想对当今社会仍有很大的启示。贯彻自然之道的理念，在处理“我”与“外我”的关系时会更加从容。一方面，在处理我与其他人的关系时，将不再以自我为中心，而是相互学习共同进步；另一方面，在处理人类与环境的关系时，将不再以人类为中心，而是尊重与互相成就。最后，在看待“我”与“道”的关系时，不会因为自身的渺小而焦躁悲观，而是敬畏并顺应之，道的精神反而会与“我”为一。另外，在人的养生中，我们不折腾、不盲从，而是适性而为；在处理事务时，知道把握规律并顺势而为。从现实世界走向道的世界，从相对性窥见绝对性，又反过来从自然之道获得解决人生困境的启示，庄子的哲学体系就在这种循环运转中建构起来了。于这个哲学体系中，我们看到，庄子哲学首先不是出世之学，而是向外的有为之学，至少也是与世无争的游世之学。它始终贯注着一股平和淡漠之气，显示了了道之后的游刃有余。参考文献：［1］杨柳桥.庄子译注［M］.上海:上海古籍出版社,2006.［2］曹慕樊.庄子新义［M］.重庆:重庆出版社,2005.

课程教育研究　Ｃｏｕｒｓｅ　Ｅｄｕｃａｔｉｏｎ　Ｒｅｓｅａｒｃｈ　２０１４年５月　下旬刊　考索・探微　意思连起来就成了”所以经常有超出事物本身的乐趣。”那”超出　事物本身的乐趣”是什么乐趣？世上似乎没有这种乐趣的说法。　王宜庭的注解为：”世俗之外的情趣，也就是超凡脱俗的高雅情　趣　”【１ＩＩ・故时有物外之趣”的意思连起来就是：”所以经常会有超　出世俗之外的情趣。”这样一说就豁然开然了。《闲情记趣》中还　记载了沈复曾寄居在友人鲁半舫的萧爽楼一年半，一班朋友在　萧爽楼约定四忌：”谈官宦升迁、公廨时事、八股时文、看牌掷　色。有犯必罚酒五斤。有四取：慷慨豪爽，风流蕴藉，落拓不羁，　澄静缄默　”晒从中足见沈复的精神取向是多么的”超然于物外”　的洒脱，毫无世俗之气。宋晁补之《题鲁直题高求父杨清亭诗　后》：”陶渊明泊然物外，故其语言多物外意”中的”物外”也是指　陶渊明式的超凡脱俗的高雅　２、七年级上册《论语十则》”学而时习之”中的”时习”注解　为”时常地复习”。将”习・哼注解为”复习”对学生来说是很好理　解的．因为教师也经常要求他们这么做。殊不知，孔子所讲的功　课．一般都和当时社会的政治生活密切结合。像礼（包括各种仪　节）、乐（音乐）、射（射箭）、御（驾车）尤其非演习、实习不可。《史　记・孔子世家》：”孔子去曹适宋，与弟子习礼大树下。”这一”习”　字更是演习的意思。目而现在我们教授学生的大都是知识层面　的内容。知识层面的”复习”主要是指理解、识记、背诵和抄写。若　将”习”字解释为”复习”会导致学生以为孔子所讲的内容和现在　教师所讲的知识层面的内容是一样的。朱熹《四书集注》：习，鸟　数飞也，学之不己如鸟数飞也。李泽厚正是根据这条解释在他　的《论语今读》中将”习”字解释为”实践”。Ｈ所以无论从字义角度　还是文化传承角度，都将”习”字解释为”实习、演习、实践”较好。　３、七年级上册《塞翁失马》：”此何遽不为福乎”。”何遽”释　为”怎么就．表示反问。”据清王念孙考证，”遽”也是”何”的意思，”　言连何遽者．古人自有复语耳。遽字或作讵、距、钜、巨，又作渠　……或言何遽，或言奚遽，或言岂遽，或言庸遽，或言宁渠，其义　一也。”（《读书杂志・汉书九》”何遽不若汉”条，又《读书杂志・荀　子第六》”岂钜知”条）颜师古注《汉书》训遽为迫促，杨惊注《苟　子》，训遽为速遽，都是被遽字的常义所惑，中学课本训遽为就，　为遂。盖即源于颜师古杨惊之误注．．阎郭在贻先生不仅指出了遽　的字义，又分析了误注的由来，可谓言之凿矣。黄灵庚先生又指　出．”遽”字在古书里绝无袁示”就”的意思。”何遽”、”岂遽”都是复　语．”遽”即”何”、”岂”的意思，用作反问语气词。又举”虽子不得　福．吾言何遽不善，而鬼神何遽不明？”（《墨子・公孟篇》）和”往何　遽必辱？”（《史记・郑世家》）两例。而１９９６年版的浙江省编初中　《语文》（第五册第１２３页）韩愈《应科目时与人书》：”今又有有力　者当其前矣，聊试仰首一呜号焉，庸讵知有力者不哀其穷，而忘　一举手一投足之劳也．而转之清波乎？”注释说：”庸讵，何以，怎　么”　［句这个注解就比人教版的注解要正确。虽然人教版对”何　遽”注释为”怎么就”放在句子中也讲得通（这怎么就不是福　呢？”）但这个”就”并非”何遽”这个词所产生，而是古文译成现代　文后为增加反问语气而添加　复语（又称同义复词）是古汉语中一种普遍而特别重要的　修辞现象以及古人行文中一些特殊的习惯。有二字复用的，也　有三字复用的。［刁兹再举本套教材中的几例：１、二字复用的有：　九年级上册《出师表》：”是以先帝简拔以遗陛下。”中的”简拔”二　字皆是选拔的意思。八年级上册《大道之行也》．１Ｉ鳏、寡、孤、独、　废疾者皆有所养。叫，的”废疾”二字都是病的意思（按：废通瘙．　长期不愈的病）。八年级下册《马说》中的”槽枥”，”枥”也是”马　槽”的意思，（七年级上册《龟虽寿》中对”枥”就这样注释），２、三　字复用的有：九年级上次《陈涉世家》：－・藉第令毋斩．而戍死者　固十六七。”藉，第，令三个字都是即使、假若的意思。　４、七年级下册《木兰诗》：”雄兔脚扑朔，雌兔眼迷离。”的注　释是：”据说，提着兔子的耳朵悬在半空时，雄兔两只前脚时时　动弹，雌兔两只眼睛时常眯着，所以容易辨认。扑朔．动弹。迷　离，眯着眼。”古语云：”耕当问奴，织当问婢。”为此我专门询问了　兔子养殖户和林场护林员（他们经常抓到野兔），他们都说没那　么回事。他们告诉我，兔子性发育还不成熟时很难辨认．辨认兔　子性别的最可靠方法是看它的生殖器．成ｖ型的是雌的，成。　型的是雄的。可见这个注释经不起实践的验证。　这句话应属于互文辞例。”雌兔、雄兔”为互文．是说雄雌二　兔都脚扑朔、眼迷离。香港的吴宏一先生也持此说。网我们现在　对”扑朔迷离”这个成语的理解是事物错综复杂，很难辨认，正是　对”雄兔脚扑朔，雌兔眼迷离”两句互文的理解。　本课的课后题第二题，例举了本篇的４句互文的句子．单　独少了这句，可能是编者没注意到这句的互文辞例　５、八年级上册《大道之行也》：”故人不独亲其亲．不独子其　子。”对第一个”亲”的注解是：用如动词．以……为亲。下文”子其　子叫，的第一个”子”也是动词。”我认为这样注解不妥。这个注解　已经告诉我们第一个”亲”和”子”是对文，既然是对文，那么第一　个”亲”字当做”以……父母”讲。《说文解字・见部》：”亲，至也”。段　玉裁《说文解字注・见部》：”亲，父母者，情之最至者也，故谓之　亲。”这句话的意思连起来应该是：”（大同世界里的人）不单单要　把自己的父母亲当作父母亲来对待，对待别人的父母也要像对　待自己的父母那样（孝）。不单单要把自己的孩子当作孩子来对　待，对待别人的孩子也要像对待自己的孩子那样（悌）”。中国古　代宗法制社会里是以亲亲为基础，这种亲亲原则主要是强调慎　终追远、自下而上的孝悌之道，由己及人不断地推广。宗法制社　会里的一切政治措施也都是从这一原则出发。　《孟子・梁惠王章句上》：”老吾老，以及人之老；幼吾幼．以　及人之幼。天下可运于掌。叫，的”老吾老，幼吾幼”与”亲其亲．子　其子”词的用法和文意皆同。其思想也都强调这种孝悌之道的　施行对社会的重要性。　参考文献：　…１　ｆ２１王宜庭．沈复散文选集　１．天津：百花文艺出版社，　２００６：３８　【３Ｊ杨伯峻．论语译注［Ｍ】．北京：中华书局，２００９：１　【４Ｊ李泽厚．论语今读［Ｍ］．合肥安徽文艺出版社，１９９８：２７　『５］郭在贻．训诂学【Ｍ１．北京中华书局２００５：２２—２３　［６］黄灵庚．训诂学与语文教学【Ｍ】．杭州：浙江大学出版社　２００８．：２４１－２４２　【７】郭在贻，训诂学［Ｍ］．北京：中华书局，２００５：１３　【８】黄灵庚．训诂学与语文教学［Ｍ］．杭州：浙江大学出版社　２００８．：２１７－２１８　

庄子“逍遥游”思想中对自由精神境界的追求

作者：王苗苗

来源：《科学导报·学术》2020年第42期

摘 ;要：庄子是道家学派的代表人物，和道家创始人老子并称为“老庄”，他一生不为名利所累，努力摆脱世俗烦恼而岌岌于自由，庄子建构的形上学为境界形上学，他所追求的自由是一种回归自然——本然的自由的精神境界，本文从“独与天地精神相往来”的出世追求、“不遣是非以与世俗处”的游世意识和庄子的自由境界这三方面对庄子自由精神境界的追求展开讨论。

关键词：逍遥游;自由;精神境界

“逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子，“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。“逍遥”是一种境界，而“无所待”才是真正的逍遥，庄子的“逍遥游”是寻觅个体精神安顿之所，他所追求的自由是一种回归自然——本然的自由的精神境界。

一、“独与天地精神相往来”的出世追求

庄子的自由精神的追求首先就表现为出世追求，《庄子﹒天下》篇称庄子“独与天地精神相往来”，称他只求“上与造物者游，而下与外死生、无始终者为友”。独自和天地、精神相往来，向上可以与创造了万物的神一同游玩，向下可以超脱生死，所表明的含义是超越了人世间的成败、利害、生死，是对个体自由价值的肯定，庄子在这里所表达的意愿都是极其出世的。

然而如何才能达到出世呢？庄子在他的《逍遥游》中作了细致的描述，“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这段话是说，“所以，有的人才智只能担任一官之职，有的人行事只能庇护一乡之地，有的人德性只能迎合一国之君的心意，有的人只能取得一国人的信任，这些人自鸣得意，也就如同斥鷃小雀一样。而宋荣子却讥笑他们。而且宋荣子能够做到世上的人们都赞誉他，他不会因此越发努力，世上的人们都非难他，他也不会因此而更加沮丧。他清楚地划定自身与物外的区别，辨别荣誉与耻辱的界限，不过如此而已呀！宋荣子他对于整个社会，从来不急急忙忙地去追求什么。虽然如此，他还是未能达到最高的境界。列子能駕风行走，那样子实在轻盈美好，而且十五天后方才返回。列子对于寻求幸福，从来没有急急忙忙的样子。他这样做虽然免除了劳苦，可还是有所依凭呀。如果能够遵循宇宙万物的规律，顺应自然界的意外变化，遨游于无穷无尽的境域，那有何必要有什么凭借呢？因此说，道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有

《传承》2008年第12期

庄子是战国中期一位独具特色的哲学家，道家的主要代表。庄子生活的时代社会环境极其恶劣，乱世对人的生存构成了威胁，庄子深刻体会到救世之不可为，个人对时代只剩无奈，保全自身成了第一要务。但追求自由是人天性使然，现实中不可得的只得寄希翼于精神。庄子对命采取无可无不可的态度，是为了保持一种冷峻的恬然达观，以期心灵宁静。庄子对于万物则采取了“齐”的态度，忘却是非忘却物我，以营造无差别境界。安命和齐物是庄子追求精神主体自由的独特方法，最后达到的是精神的逍遥。追求自由是人的本性，庄子追求的精神主体自由虽然是脱离了现实的绝对化的自由，但却不失为一种独特的在客观必然性面前实现个人自由的方式。前人关于庄子的研究著作已经汗牛充栋，本文旨在对庄子为何追求精神主体自由，如何追求精神主体自由以及精神主体自由思想的意义作一点浅显的探讨。一哲学家的思想总是和他所处的时代是密切相关的。据《史记》记载：“庄子者，蒙人也。名周。周尝为蒙漆园吏。与梁惠王、齐宣王同时。”（《史记·老子韩非列传》）可见，庄子大体上生活于战国中期，这是中国古代社会大发展大变革的时代，也是大动荡大战乱的时代。此时，周王朝已经名存实亡了，诸侯兵戎相见，战乱频频，群雄割据，齐、楚、燕、韩、赵、魏、秦七大诸侯争霸天下，社会动荡不安，各种社会矛盾极为尖锐而复杂。孟子对这种社会环境有过这样的描述：“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”（《孟子·娄离上》）孟子又说“王者之不作，未有疏与此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。”（《孟子·公孙丑上》）“古之为关者，将以御暴；今之为关者，将以为暴。”（《孟子·尽心下》）“今之所谓良臣，古之所谓民贼也。”（《孟子·告子下》）“今夫天下之牧，未有不嗜杀人者也。”（《孟子·梁惠王上》）再看庄子对这个世道的描写：“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”（《庄子·齐物论》）“（卫君）其行独，轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”（《庄子·人间世》）庄子更是借楚狂接舆之口唱出了一曲面对无道社会的心灵悲歌“凤兮凤兮，何如德之衰也。来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉！福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎！临人以德。殆乎，殆乎！画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行。吾行却曲，无伤吾足。”（《庄子·人间世》）庄子对现实已经完全失望了，更重要的是觉察到了乱世的生存危机。“来世不可待，往世不可追也”说的是人无法选择只能生活在当下的无奈处境，过去和未来都是不足依赖的。那么，人在当下能如何呢？“方今之时，仅免刑焉”，在无道的世界，全身成了最高的理想。“天下无道，圣人生焉”，这里的“生”是指求生，保全生命。[1](P141)这八个字中蕴涵着对生存的无奈，圣人也只能把生命的保全作为主要的思想关怀。这并不是要刻意地回避世界的责任，而是在极端处境下不得已的做法。叶公子高受楚王派遣，出使齐国，深恐使命不成，见罪于君，故问于孔子“吾今朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”（《庄子·人间世》）“内热”一词非常形象，内心的焦虑和紧张一表无遗。这种焦虑和紧张来自于使命和生命之间的冲突，同时也来自于患得患失用心。这是庄子所处时代的人的普遍处境。二人是具有自我意识、能够把握人与自然的对立与和谐关系的生物。因而，人不仅可以把握自身的状况，形成深沉的忧患，而且能够在精神上提高自身的境界，实现对自身状况的超越。庄子用安命论和齐物论实现了这个超越。庄子对于命，基本上采取一种无可奈何的态度。“受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。”（《庄子·德充符》）万物皆禀受天命而生，尧舜受命而生，正像松柏受命而生一样，但尧舜之正与松柏之正，却又是别有原因的，这里既有天命的原因，也有其自身的原因。但无论怎样，命之为命，往往是人力所不能左右的。“子舆与子桑友。而霖雨十日，子舆曰：‘子桑殆病矣！’裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：‘父邪！母邪！天乎！人乎！’有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：‘子之歌诗，何故若是？’曰：‘吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！’”（《庄子·大宗师》）命，作为一种必然的异己的力量，庄子认为人是无法违抗的。“子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”（《庄子·人间世》）子之爱亲，是命；臣之事君，是义。反过来说也是一样，“父母于子，东南西北，惟命是从。”（《庄子·大宗师》）父母与子女之间的关系，不仅是一从尘世的超越到精神的逍遥———庄子精神主体自由论探微张安（安徽师范大学政法学院，安徽芜湖241000）[摘要]庄子哲学的主要特色是对精神主体自由思想的论述。战国时期混乱的社会环境对庄子精神主体自由思想的产生至关重要。乱世不期救世只期保身全生，是庄子精神主体自由思想的出发点。在全生的基础上，庄子通过安命思想和齐物思想来完成对尘世的超越，从而达到精神的逍遥。[关键词]安命齐物逍遥74《传承》2008年第12期种亲情关系，也是一种命的关系，是冥冥之中一种命定的关系。“游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。”（《庄子·德充符》）羿是百发百中的射手，有鸟进入羿的射程之内，而且正是当中的地方，那是肯定要被射中的地方，却没有被射中，那就是所谓的命。“孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不惙。”（《庄子·秋水》）子路很不理解，孔子回答说：“知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。”（《庄子·秋水》）孔子处穷久而不免；求通久而不得，这就是时、命。孔子知天命，知穷之有命，知通之有时，故能临大难而不惧，弦歌而不惙，这就是圣人之勇。孔子和庄子虽然都强调知命，但孔子强调知命，是把它看成一种君子之德，“不知命，无以为君子”。（《论语·尧曰》）而庄子的知命论，则是他人生哲学的有机组成部分。“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”（《庄子·人间世》）知命，并且能够以一种恬然达观的态度，来对待自己所遭受的一切，此即安命，这是德之至的表现。三齐万物不是做齐，而是“看齐”。即不要把它们看作不同的东西，而是看作一“物”即够了：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道，行之而成；物，谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑橘鷑怪，道通为一。其分也成也，其成也毁也。凡物无成与毁，复通为一。”（《庄子·齐物论》）日常的或者可以利用的物都是具体的、有自己特性的，如果只从其同一性来着眼，将其抽象化，所谓“有”，便不如说是“无”。庄子所要引出的，正是这一结论：“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次，以为有物矣，而未始有封也。其次，以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。”（《庄子·齐物论》）知的几个等级层次很分明，至知是未有，即无；次知是有而不分，只是抽象的“有”；再次是对物作审察区分，但不涉是非。至于计较是非，则已是对“道”的整体价值的损害了。说到底，知是否近“道”不是基于其与真实的关系，而是由其远离是非的程度来决定的。不同的人对事物有不同的理解角度，因而产生不同的观点。不同的观点要进行交流，就必须借助语言作为表达的工具。交流过程一旦意见分歧，未能达成一致的结果，就必然导致是非之辩。因此，知、言（道）、辩是相互联系的环节。《齐物论》中有明确涉及三者关系的地方：“夫言非吹也，言者有言，其所言特未定也。果有言耶？其未尝有言耶？其以为异于鷇音，亦有辨乎？其无辨乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”“故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？”焦点在于“言”，而且是对其负面意义，即言在掩盖真实制造是非中的作用的关注。齐物我从另一角度讲就是合天人。“天地与我并生，而万物与我为一”，则直接点明齐物我同合天人是二而一的事情。合的前提是有分，而天人同物我的关系正是对位区分的。虽然何为天何为人《齐物论》中未有明确的界定，但庄子在内篇其它地方，则从不同角度作了界说。以人为例，《养生主》与《德充符》都把人之形归于天，而人之情划归人。《大宗师》开篇谈“知之至”，则把《齐物论》之知是非、有无转变成知天人：“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”四在庄子那里，对尘世的超越是以人向着天地本体———对道的体悟与认同为目标的。《大宗师》篇有云：“夫道，有情有信，无为无形；可传，而不可受，可得，而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”庄子的“逍遥”，旨在克服各种“异化”，摆脱各种“限制”。对庄子来说，“逍遥”就是让自己回到精神的家园，使自我“诗意”地“栖居”、自由地存在。庄子的“逍遥”创造了一个“精神天堂”或“精神乐园”，在此，人获得超越、永恒和宁静。在此，必须强调的是，决不能把庄子的“自由”精神之游，等同于精神胜利，因为庄子还以“拒仕”这种行动“亲证”他对精神之游和逍遥的追求。庄子的独特就在于他对世界的反感太过激烈，始终不愿意对存在妥协。表面看来，承载庄子的精神主体自由思想的寓言人物，非常能接受被如此这般莫名其妙安排好了的世界，但是他们坚决不承认这个世界有任何有意义的事务，决不肯因为妥协而使生活带上一丝温暖。这就是因为庄子书生气的认真，最终使他保持着埋在内心深处的对洁净的渴望。从形式上说，精神主体自由思想是最不肯认真并故意取消一切认真，但从实质上看，精神自由思想的灵魂，却是在不肯软化的冷漠孤独中，坚守着最原初的认真。实际上，庄子的“逍遥”思想骨子里的书生气是一目了然的。经过那样复杂的论证和极端的比喻，来说明做人为何不必认真的理由而应当追求精神自由，这恐怕在世俗的“聪明人”看来，本身就是书呆子气十足。我们可以退回到最初始简朴的做人道理上，来理解庄子鼓吹彻底精神主体自由思想的本来含意。总之，庄子作为古代哲人，其永恒魅力正在于，他基于现实的社会环境而反思历史，透过人生的幻象而执着本根，对人生的苦难，现实的忧患，超越的追求与精神的自由作出独具特色的研究，形成了一套依托于天道本体而悠游于社会现实的人生哲学。这种道出了人生永恒主题，又体现生活真实意义的人学思想，当然会有温故知新的意蕴。今天的时代，固然与庄子的时代迥然相异，但作为族居生存的人类，往往同样会面临与庄子相似的人生难题，盲目地模仿庄子自然是貌合神离，故不足取；但若剔除其游戏人生的糟粕，转换其消极无为的负面，发扬其正视现实而又追求自由理想的精神，对于解决现实人生中的难题，将会有启发与借鉴意义。[参考文献][1]陈鼓应.庄子今译今注[M].北京:中华书局，1983.[作者简介]张安（1984—），男，浙江瑞安人，安徽师范大学政法学院2006级外国哲学专业硕士研究生，研究方向：现代西方哲学。75