人生50大最高境界，历事练心，对境修行京博国学原创，微信首发，今日头条作为第二发布平台一、圣贤的十大最高境界1、儒家的最高境界：修身齐家治国平天下修身、齐家、治国、平天下，这是中国人传统的道德理想。
通过降低自己的欲望，减少自己的贪念，来让自己头脑清醒，是非曲直分明。
正念分明后就要努力在待人处事的各方面做到真诚二字，努力断恶修善，久而久之自己的修养就起来了，有智慧了。
这时就可以把自己的家庭经营好了。
家庭是国家的缩影，把自己家庭经营好了的人也一定可以把国家治理好。
一个能把自己国家治理好的人，那么他（她）也一定能让世界充满和谐，天下太平。
2、道家的最高境界：无为而无不为老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
3、佛的最高境界：眼里有佛，心中无佛化眼前万千殊异于无，以心中之灵元本思，行千万善门，方得大善之门。
4、孔子的最高境界：随心所欲而不逾距孔子将七十岁称为“随心所欲不逾矩”之年，为什么？到了这个岁数，一方面所有的社会行为规范已经被人内化为自己内心的规则；另一方面人的内心冲动已经减弱到不逾矩的程度。
这是人生的最佳状态，既完完全全的自由自在，随心所欲，又不违反社会行为规范，也不会做任何令良心不安的事情了。
孙悟空最初天马行空，妄想打破一切规矩，心灵极度自我膨胀。
后来经过被压五指山，和伴唐僧西天取经，一路修行，直至功德圆满，而他头上的紧箍咒也随之解除。
这便是一种隐喻：一个人如果能够修行成功，便能超过外界加给他的一切管控，从而自我约束，即便自由自在地行事也不会逾越规矩，由此，才达到真正的自由。
5、老子的最高境界：道法自然，顺其自然“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”这里的“自然”是自然而然的自然，即“无状之状”的自然。
从这里可以看出老子的法的意识里，就是自然法。
6、庄子的最高境界：物我两忘有我之境，是以我观物，所见的一切，都带上个人的色彩。
《《道德经》81章全原文、译文版》（古韵国学）連環畫雜志手機閱覽室一章道，可道，非常道。
名，可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
译文：可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道；可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。
有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。
所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。
空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。
那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。
二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
译文：如果世间的人都明了美的东西是美的，那么丑恶的东西就暴露出来了；都知道善良的行为是善的，那么不善良的行为就显露出来了。
有和无产生于相互对立，难和易形成于相互对应。
因此，长和短显现于相互比较，高和下存在于相互依赖，音和声和谐于相互应和，前和后出现于相互对比。
所以圣人所做的事就是顺其自然，不主张人为。
圣人的教育就是顺应人心而不倡导言语教化，随任万物生长而不加以限制，孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而不依赖它们，建立了功劳而不倨傲。
正因为不居功，所以也不会失去什么。
三章不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲使民心不乱。
是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
译文：不尊崇贤能的人，使百姓不争邀功名；不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利；不显露那些可以引起贪心私欲的事物，使百姓思想不混杂迷乱。
因此圣人治国的办法是：减少百姓的焦虑而使他们能温饱，削弱百姓的欲望而增强他们的体质。
14.守朴——守住淳朴 【原文】老子曰：所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚；治其内，不治其外。明白太素1，无为而复朴2。体本抱神，以游天地之根，芒3然仿佯尘垢之外，逍遥无事之业。机械智巧，不载于心，审于无假4，不与物迁，见事之化，而守其宗。心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之5。不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循6，有待7而然，廓8然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守太浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假于道者也。使精神畅达而不失于元9，日夜无隙而与物为春，即是合而生时于心者也。故形而靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极。化者复归于无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生，化化者未尝化，其所化者即化，此真人之游也，纯粹之道也。 【译文】老子说：所谓真诚的人，本性符合道路。所以似有若无，似实而虚；治理内心，而不治理外表。明白自己的本性，无所作为而复归本质。体悟本源抱持精神，以遨游于天地的根本，茫茫然漫游在尘世之外，逍遥自在于无所事事。机诈智巧，不藏于内心，审视万物无所凭借，不与万物一起变迁，看见事情变化，坚守自己的宗旨。心意专于内心，通达祸福于一道，坐着不知所为，行动不知所往。不学而能知，不看而能见，不作为而能成就，不治理而能辨别，感受而能反应，迫近而能行动，不得已而能前往，如光之照耀，如影之仿效，以道路为遵循，有所需要才是这样，空寂而虚，清静而无，把千种生命化为一种道路，把万种不同归为一个宗旨。有精气而不役使，有神气而不使用，守住浑沌之淳朴，立于纯粹之中，其睡眠不会做梦，其智谋不会萌动，其行动而无形，其安静而无体，虽存在似若不在，虽生存似若死，出入自由没有间隔，役使鬼神，这就是精神之所以能凭借于道路的原因。使精神舒畅通达而不失去根本，日夜没有间隙而与万物为春，就是在心中与万物相合而生于时。所以形体虽然糜烂而神气没有变化，以不变化应对变化，即使千变万转而没有极点。变化的复归于无形，不变化的与天地共同生存，所以生活生存的未尝生，其所生的即是生，变化变换的未尝化，其所变化的即是化，这就是真诚的人的遨游，是纯粹的道路。 【说明】所谓守朴，即是守住淳朴，所谓的淳朴，就是从自觉存在回归到自然存在。本节是全篇的总结，所谓真诚的人的道路，就是随顺天地、大自然的道路，与万物一样，机诈智巧，不藏于内心，审视万物无所凭借，不与万物一起变迁，看见事情变化，坚守自己的宗旨。本节与《庄子·在宥》篇类似，都是要求人从自觉存在回归到自然存在的状态，也就是说，要去掉人性的觉醒，与万物一样自然生存。庄子认为，人世间之所以这样混乱，就是人的自我意识的觉醒，导致了私有制的发展。不如放弃私有制，引导人们回归到自然生存的状态，按照天的道路和规律而生活。按照庄子的这种想法，人也就和其它动植物一样了，无意识地生，无意识地死，天地就恢复正常了。既然是无意识地生，无意识地死，人们也就没有什么痛苦与幸福的概念了。庄子认为，人如果没有了痛苦与幸福的概念，才是真正保佑了人民。 本篇《十守》，是《文子》流传较广的一篇文字，所谓“十守”，守住空虚，守住无有，守住平常，守住平易，守住清明，守住真诚，守住清静，守住法则，守住柔弱，守住淳朴。本篇基本上是文子转述老子的话，首先文子说明宇宙大道幽隐而没有名称，只有这个道，善于开创并且善于成就万物。然后他又说，懂得道路，也就能够懂得幸福与快乐。然后他又说，所谓守虚，就是守住自己空虚的心胸。然后他又说，守无，就是看重自己的人生道路，守住无所作为，守住无所牵挂。然后他又说，守平，就是守住平常的需要。然后他又说，守清，即是守住清醒、清静、清明、清亮，不被外物所干扰所污染。然后他又说，守静，即是守住清静、安静的内心。然后他又说，守法，即是守住法则，而无所作为。然后他又说，守弱，即是守住柔弱，守住仁爱，才能得到人民的拥护及爱戴。然后他又说，我们就是因为被高贵的地位、太多的利益而遮盖住心灵，不会倾倒，所以动不动就会盛极而衰，物极必反，所以就不能保持长久。然后他又说，我们要守住空虚，守住平常，守住清醒，守住真情，守住清静，守住柔弱，守住仁爱，守住愚昧，守住俭朴，守住谦让，才能够获得幸福快乐。然后他又说，守朴，即是守住淳朴，所谓的淳朴，就是从自觉存在回归到自然存在。走在人生道路上，确实是要守住一些基本原则，即我们现代所说的“底线”。如果我们能坚守这些“底线”，那么我们走在自己的人生道路上，必然是能够幸福的。 —————————————————— 【注释】1.太素：本质、本性。《文子·十守》：“弃聪明，反太素，休精神，去知故。”《列子·天瑞》：“太素者，质之始也。”《文选·张华·励志诗》：“如彼梓材，弗勤丹漆，虽劳朴斫，终负素质。”宋司马光《训俭示康》：“众人皆以奢靡为贵，吾心独以俭素为美。” 2.朴：(pǔ普)《晏子春秋卷四·内篇问下》：“惑者狂者，木石之朴也。”《老子·二十八章》：“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”《老子·三十七章》：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”《荀子·臣道》：“若驭朴马。”杨倞注：“朴马，未调习之马。”《韩非子·大体》：“上下交朴，以道为舍。”《吕氏春秋·论人》：“故知知一，则复归于朴。”高诱注：“朴，本也。”《玉篇·木部》：“朴，真也。”这里用为本质、本性之意。 3.芒：(máng忙)通“茫”。《诗·商颂·玄鸟》：“降而生商，宅殷土芒芒。”《诗·商颂·长发》：“洪水芒芒，禹敷下土方。”《庄子·天下》：“芒乎何之？忽乎何适？”《乐府诗集·杂歌谣辞·敕勤歌》：“野茫茫。”这里用为辽阔旷远之意。 4.假：(jiǎ贾)《诗·大雅·文王》：“假哉天命，有商孙子。”《诗·周颂·维天之命》：“假以溢我，我其收之。”《管子·枢言》：“诸侯假之威久而不知极已者，殆。”《左传·隐公十一年》：“而假手于我寡人。”《左传·成公二年》：“唯器与名不可以假人。”《礼记·曲礼》：“假尔大龟有常。”《荀子·劝学》：“假舆马者。”《韩非子·存韩》：“则以韩、魏资赵假齐以固其从，而以与争强。”《广雅》：“假，借也。”这里用为凭借之意。 5.之：(zhī支)《诗·鄘风·柏舟》：“之死矢靡它。母也天只！不谅人只！”《诗·卫风·伯兮》：“自伯之东。”《韩非子·扬榷》：“咫尺已具，皆之其处。”《韩非子·十过》：“昔者卫灵公将之晋，至濮水之上。”《史记·项羽本纪》：“之沛公军。”《广雅》：“之，适也。”这里用为往，朝某方向走，到…去之意。 6.循：(xún寻)《书·洪范》：“无有作好，循王之道。”《管子·形势解》：“不扰则民自循；不劳则民自试。”《论语·子罕》：“夫子循循然善诱人：搏我以文。”《楚辞·天问》：“昏微循迹。”屈原《离骚》：“循绳墨而不颇。”这里用为遵循、仿效之意。 7.待：(dài代)需要。《庄子·齐物论》：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？”《史记·天官书》：“传其人，不待告。”张守节正义：“待，须也。” 8.廓：(kuò扩)空寂、孤独。《管子·轻重丁》：“而郊之民殷然益富，商贾之民廓然益贫。”汉班固《汉书》：“廓然独居。”唐韩愈《送李愿归盘谷序》：“窈而深，廓其有容。” 9.元：(yuán原)《易·井·上六》：“井收，勿幕；有孚，元吉。”《书·舜典》：“食哉惟时！柔远能迩，惇德允元。”《公羊传·隐公元年》：“元年者何？君之始年也。”《关尹子·鉴》：“耳闻交响者聪愈伤，心思元妙者心愈伤。”《春秋繁露·重政》：“故元者为万物之本，而人之元在焉。”《说文·一部》：“元，始也。”清顾炎武《日知录》卷三十二：“元者，本也。本官曰元官，本籍曰元籍，本来曰元来。唐宋人多此语，后人以‘原’字代之。”这里用为初始之意，又用为天地万物之本原之意。 11.靡：(mi迷)古同“糜”，糜烂、散乱。《墨子·亲士第一》：“有五刀，此其错，错者必先靡。”《晏子春秋卷二·内篇谏下第二》：“太上靡散我，若之何！”《左传·庄公十年》：“望其旗靡。”《庄子·胠箧》：“子胥靡。”《荀子·大略》：“利夫秋豪害靡国家。”《史记·廉颇蔺相如列传》：“左右皆靡。”
读“抱朴守拙”
明代还初道人洪应明曰：“抱朴守拙，涉世之道。
涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。
故君子与其练达，不若朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。
”
拙解：
人当把坚守本真，能耐清贫，作为处世的基础原则。
进入社会时间不久的人，尽管不晓错综复杂之世界，难明人间世故，可却会少沾染社会上的不良习气与歪风陋俗；
经历社会人事长久后，虽能看到和明白世间的种种人情世故，可却会因此拘泥于墨守成规而举步维艰，难得进取创新。
所以，品性好、素质高的人，以其圆滑处世，不如朴实忠厚地生活；以其察言观色、小心虚伪行事，不如豁达开朗，乐观坦荡地直面人生。
一句话，做人纯朴自然，不学巧伪，不争名利，不为物欲所诱惑，不为世事所困扰，乃“抱朴守拙”之
真谛。
