非物质文化的传承与保护
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非物质文化遗产的保护与传承一、概念解析非物质文化遗产是指人类口传、表演、社会实践、团体习俗及相关物件、器械等非物质领域内的文化遗产。
保护和传承非物质文化遗产,是一项涉及历史、文化、经济、社会等多个领域的重要任务。
目的是确保这些传统文化资源得以延续、弘扬、创新,并为人们带来多重价值。
二、保护非物质文化遗产的重要性1. 文化传承的重要性非物质文化遗产是各国历史文化的重要组成部分,它所具有的非物质的文化财富贯穿在人类社会的发展和进步中。
保护非物质文化遗产,可以使传统文化得到延续和弘扬,使后人了解传统文化,感受传统文化的魅力。
2. 经济价值的重要性非物质文化遗产的保护和传承,也具有重要的经济价值,可以成为地方特色文化的优势,吸引更多游客前来观光、旅游和消费,从而促进地方的文化旅游和经济的发展。
3. 民族认同的重要性文化传承是每个民族自我认同的重要组成部分。
保护非物质文化遗产,不仅可以维护本民族的文化认同,还可以推动多元文化的交流与融合,促进世界文化多样性的保护和和谐发展。
三、保护非物质文化遗产的措施1. 科学记录和调查科学记录和调查非物质文化遗产的相关信息是构建和发展非物质文化遗产保护和传承制度的首要工作。
要在全国范围内进行专业的民俗学、考古学等方面的定性和定量的调查,确保对完整清晰的记录和评估。
2. 传承意识的建立对非物质文化遗产的保护和传承需要人们共同参与,全社会共同呵护。
在学校、文化机构、社区等公共场所开展非物质文化遗产的普及教育活动,激发民众的传承意识和对非物质文化遗产的自豪感和责任感,增强对非物质文化遗产的保护和传承的重视程度。
3. 传承人的继承和培养非物质文化遗产的传承人是重要的资源和支柱。
他们通过口述、实践和传统方式,将非物质文化遗产转移到下一代。
因此,保护好不可再现的文化遗产,我们必须培养合适的传承人,加强对他们的培训和能力提升。
4. 政策和法律的支持非物质文化遗产的保护需要政府的有力支持,要制定相关的政策和法规,确保非物质文化遗产得到有效的保护和传承,采取有效措施解决遗产继承、保护和利用时面临的问题。
非物质文化遗产的传承与保护一、非物质文化遗产的意义非物质文化遗产是指“由文化团体创造或持有,并传承给后人的与文化相关的实践、表现、表达、知识、技能以及相关的工具、物品和文化空间”。
这些非物质文化遗产的传承与保护对于社会、文化和经济都具有重要的意义。
非物质文化遗产的传承使人们能够了解和认识自己的文化传统,增强文化认同感和自豪感。
非物质文化遗产承载着民族和地域的历史、风土人情,是文化的载体和延续。
通过传承和保护非物质文化遗产,可以使人们对自己的文化传统有更深刻的了解和认识,同时也能够促进不同民族、地域之间的文化交流和互动。
非物质文化遗产的传承能够推动文化创意产业的发展。
许多非物质文化遗产都具有很高的艺术和观赏价值,如传统音乐、民间舞蹈、手艺制作等,这些非物质文化遗产不仅可以成为文化旅游的重要资源,还可以为当地经济发展带来新的机遇和动力。
中国的昆曲、粤剧等传统戏曲艺术,已经成为了当地重要的旅游和文化品牌,吸引了大量游客和投资,为文化创意产业的发展做出了重要贡献。
非物质文化遗产的传承对于人的精神生活和文化素养也具有重要作用。
非物质文化遗产不仅是一种传统的文化形式和艺术表现,更是一种人类价值观念、道德准则和生活哲学的体现。
通过传承和保护非物质文化遗产,可以使人们更好地领会和体验传统文化的魅力,培养人们的审美情趣和文化素养,提升整个社会的文化品位和品质。
尽管非物质文化遗产在社会和文化发展中具有重要意义,但其传承和保护也面临着诸多挑战。
随着现代化的发展和生活方式的变迁,一些非物质文化遗产的传承和保护变得越来越困难。
许多非物质文化遗产在当代社会的角色和地位已经受到挑战,比如一些古老的手艺制作、民俗习俗等渐渐淡出人们的生活,甚至有些在现代社会中已经濒临失传。
非物质文化遗产的传承者和传承环境也面临着严峻的挑战。
传承者的年龄逐渐增长,传承环境的改变也让传统文化的传承变得更加困难。
一些非物质文化遗产的传承者数量有限,没有足够的人才参与传承,这也成为了非物质文化遗产传承和发展的一大障碍。
非遗文化传承与保护非遗文化是指我国传统文化中,具有特殊历史、地域、民族风格、文化艺术表现形式的非物质文化遗产。
非遗文化是传统文化的一部分,它们与世界文化遗产一起被联合国教科文组织认定为“人类文化的非物质遗产”,并被列入了联合国教科文组织非物质文化遗产代表作名录。
非遗文化是我国悠久历史和传统文化的重要组成部分。
它是民族精神和文化自信的重要体现,也是民族智慧和美的凝聚。
非遗文化的传承与保护意义重大,是继承和发扬优秀传统文化的必由之路,也是保持民族文化充满活力、传承发展民族文化的需要。
一、非遗文化的传承与保护意义1. 觉醒民族文化意识非遗文化的传承与保护可以激发人们对中华优秀传统文化的认识和热爱,加强民族认同感和文化自信,提高文化素养,培养文化品位,进而推动民族文化的繁荣和发展。
2. 保证文化遗产传承不断非遗文化是民族文化瑰宝,代表民族文化的强大内涵和高度智慧。
非遗文化传承保护把非物质文化遗产作为富有生命力的传统文化遗产进行传承,确保我们文化遗产的保护准备工作得到了制度性的提高。
3. 促进经济发展非遗文化传承与保护的好处之一就是可以成为推动经济和旅游业发展的重要力量。
非遗文化是一大旅游资源和文化魅力,非遗文化的传承和保护有助于提高文化旅游的品质和附加值,带动旅游业、文化创意产业和传统手工艺产业的发展。
4. 传承文化基因非遗文化传承与保护是抱持国家文化基因和传统审美观的必要途径,是切实承担发扬中华文化的文化责任表现,传承文化遗产、借鉴和继承中华民族优秀精神文化传统,凝聚起全民族的文化力量,推进民族文化的繁荣和升华。
5. 传承道德价值观非遗文化内涵十分深厚,其中蕴含的传统道德价值观可以为人们在现代生活中提供重要的精神支持。
参与非遗文化的学习和传承,对于增强青少年的社会责任感,提升文化素养,成长为有道德价值观念的好公民具有重要的作用。
二、非遗文化传承与保护的困难1. 传承人数不足由于民族文化多样性、人员流动性等社会发展因素,眼下非遗传承人数量越来越少,更无法满足不断增长的社会需求。
非物质文化遗产的传承与保护非物质文化遗产是指人类所创造的具有特定社会和历史背景、以口头传统和行为形式传承的非物质的文化现象。
它包括口述文学、表演艺术、民间习俗、社会实践、知识和技能等多个方面。
作为丰富人类文化多样性的重要组成部分,非物质文化遗产的传承与保护具有重要意义。
非物质文化遗产的传承是指将传统文化知识、技能、价值观念等代代相传,使之在社会中得以延续和发展的过程。
传承是非物质文化遗产生命力的源泉,也是非物质文化遗产能够传承下来并继续发展的重要保障。
传承需要的是源远流长的传统、丰富的实践经验、传承者的传承意愿和交流平台的建立。
源远流长的传统是非物质文化遗产传承的基础,这需要具有丰富内涵和多元意义的文化系统。
丰富的实践经验是传承的重要内容,这需要传承者不断进行实践探索和创新,提高自身的实践能力。
传承者的传承意愿十分重要,只有具备传承意愿的人才能成为传承的主体。
建立交流平台是为了方便传承者之间、传承者与社会各界进行沟通,促进传统文化的传承和传播。
保护是非物质文化遗产传承的重要环节。
对于非物质文化遗产来说,保护意味着保持其原始面貌、避免非物质文化遗产的破坏和消失。
保护需要的是制定相关政策、加强管理和加强宣传教育等方面的工作。
制定相关政策是指国家和地方政府要出台相应的保护规定,明确非物质文化遗产的保护责任和具体措施。
加强管理是指完善非物质文化遗产保护管理机构,加强对非物质文化遗产保护的监督和管理。
加强宣传教育是指通过各种渠道向社会公众介绍非物质文化遗产的价值和重要性,引导公众参与到非物质文化遗产的传承和保护中。
非物质文化遗产的传承与保护是一项复杂而艰巨的任务,需要全社会的共同努力。
只有将非物质文化遗产的传承和保护工作纳入到各级政府的重要议事日程中,加强对非物质文化遗产传承和保护工作的组织领导和推进力度,才能真正做好非物质文化遗产的传承与保护工作,使其得以传承和发展,为推动文化多样性的发展贡献力量。
非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类创造的精神财富,包括各种传统技艺、口头传统表述、表演艺术、社会实践、节庆活动等。
非物质文化遗产的保护与传承,既是对人类文化多样性的尊重和保护,也是对历史传统的延续和发扬。
下面将从保护和传承两个方面进行探讨。
保护是指保护非物质文化遗产的完整性和真实性,避免其消失、衰退或被歪曲。
保护非物质文化遗产需要政府和社会各界的共同努力。
政府应加强对非物质文化遗产的立法和管理,制定相应的政策措施,设立专门的机构负责保护和管理非物质文化遗产。
加强对非物质文化遗产的调查研究,了解其分布和特点,为保护和传承提供依据。
要建立健全非物质文化遗产的数字化数据库,方便保存和传承。
还要加强对非物质文化遗产传承人的培训和保护,为他们提供必要的保障和福利,使他们能够专心致志地传承和发扬非物质文化遗产。
传承是指将非物质文化遗产传递给后代,使其得到传承和发展。
非物质文化遗产的传承需要广泛的社会参与和群众的共同努力。
要加强对非物质文化遗产的教育和宣传,提高人们对非物质文化遗产的认识和理解,增强对非物质文化遗产的自豪感和认同感。
要鼓励并支持非物质文化遗产的传承人,为他们提供展示和交流的平台,使他们得到尊重和关注。
要培养一支专业化的非物质文化遗产传承人队伍,传承人要不断学习和创新,将传统技艺与现代社会相结合,推动非物质文化遗产在现代社会中的传承和发展。
社会各界还可以通过举办文化活动、开展非物质文化遗产展览等方式,向公众传播非物质文化遗产的价值和意义,激发人们对非物质文化遗产的兴趣和热爱。
保护和传承非物质文化遗产是一项长期而艰巨的任务,需要政府和社会各界的共同合作和努力。
只有通过综合的保护措施和有效的传承方式,才能保护好非物质文化遗产,使其得到充分的发扬和传播。
非物质文化遗产代表着一个国家、一个民族的精神基因,是我们历史传统和文化瑰宝的重要组成部分,我们有责任和义务保护好它们,传承给后代。
非物质文化遗产的保护和传承非物质文化遗产是指不以物质形式存在,以口头、音乐、舞蹈、戏剧、节庆、社会习俗等形式传承的具有代表性和独特性的文化表现,以及与之相关的传统技艺和传统文化知识。
非物质文化遗产承载着民族文化的精髓和智慧,是每个民族独特的文化记忆和传承,对于弘扬民族文化、保护文化多样性、促进文化交流具有重要意义。
随着社会的发展和现代化进程,非物质文化遗产面临着严峻的挑战,如何有效地保护和传承非物质文化遗产成为一个重要的课题。
一、非物质文化遗产的保护保护非物质文化遗产,首先需要意识到其独特性和珍贵性。
非物质文化遗产是每个民族独特的文化记忆和传承,具有代表性和独特性,是民族文化的精髓和智慧。
保护非物质文化遗产需要引起社会各界的重视,加强对非物质文化遗产的宣传和推广,提高公众对非物质文化遗产的认识和了解。
保护非物质文化遗产需要建立健全的法律制度和政策体系。
政府应当通过立法、颁布政策等手段,明确非物质文化遗产的保护范围和方式,建立健全的保护机制和管理体系。
加强对非物质文化遗产保护工作的资金支持和人才培养,保障非物质文化遗产的传承和发展。
保护非物质文化遗产需要加强国际合作和交流。
非物质文化遗产往往具有跨国性和跨地域性,需要加强国际合作和交流,共同保护和传承非物质文化遗产。
加强非物质文化遗产的国际交流与合作,促进文化多样性和民族文化的传承和发展。
二、非物质文化遗产的传承传承是非物质文化遗产保护工作的重中之重。
非物质文化遗产是代代相传的文化记忆和智慧,其传承需要通过口口相传、师徒传授等手段,加强对非物质文化遗产传承人和传统技艺的培养和传承。
对非物质文化遗产的传承人进行保护和扶持。
非物质文化遗产的传承人通常是老年人或者是已经较为年迈的长者,需要加强对非物质文化遗产传承人的关爱和扶持,保障他们的物质生活和文化传承的顺利进行。
加强对非物质文化遗产传承人的培训和指导,提高他们传承非物质文化遗产的技能和能力。
三、结语非物质文化遗产是每个民族独特的文化记忆和传承,是民族文化的精髓和智慧。
非物质文化遗产的传承与保护一、什么是非物质文化遗产非物质文化遗产是指各国民族在长期的生产和社会实践中所创造的具有传统、信息量大、蕴含深厚文化内涵、人们能够共同认知的口头传统、表演艺术、社会实践、知识技能、文化场所及相关文化制品等形态和具有代表性的传播载体。
这些具有典型性的文化传统不仅是人类智慧和文化创造的重要成果,也是民族文化多样性的重要体现。
二、非物质文化遗产的传承非物质文化遗产的传承是指在长时间的历史发展过程中,人们通过口头和实践行动形式,将一种文化传统代代相传的过程。
传承方式多种多样,主要有以下几种方式:1.口传心授这是最古老、最基本,传承方式最为直接的一种方式。
口传心授,就是传统文化在长期的发展过程中,祖先们所创造、积累和传承的智慧和文化内涵一代代人口相传,可以避免文字形式带来的误解和失误,从而更好地继承和保存这些文化。
2.师徒传承师徒传承既可促进一种文化的传承,也可有效防止知识和技艺流失。
在传统文化中,通过师徒相传,能够使后代更好地掌握知识和技能,同时也能使学习者更好地品味和理解这些文化的内涵和精髓。
3.家族传承家族传承是一种特定的传承方式,是指某一家族代代相传某一种文化,通过家庭成员之间的互帮互助、传授、实践等方式,将这种文化内涵代代相传,也是非物质文化遗产一种重要的传承方式。
三、非物质文化遗产的保护对于非物质文化遗产,保护是非常必要且重要的。
对于保护,我们不仅只是对这些文化遗产进行风险评估,更要注重保护和传承这些文化遗产。
对于保护需要采取以下几方面的措施。
1.非物质文化遗产的收集和记录收集与记录是非常重要的一部分,这样可以更好地理解和保护非物质文化遗产。
对于非物质文化遗产的收集和记录具体包括:记录相关人员对于非物质文化遗产的了解、收集相关的物品、图书档案资料、录制音像资料等等。
通过记录、收藏和口头传承等方式,对非物质文化遗产的保存和传承起到了至关重要的作用。
2.开展非物质文化遗产的保护工作非物质文化遗产的保护是广泛而复杂的,需要各方面的合作。
非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类在长期发展中留下的文化传统、表演艺术、社会实践、传统手艺等的独特资源,它承载着一个民族、一个地区的文化传统和历史记忆,是人类文明的重要组成部分。
随着社会的发展和变迁,许多非物质文化遗产正面临着失传和消逝的危机。
保护和传承非物质文化遗产已成为当今世界各国共同关注的重要议题。
一、非物质文化遗产的保护意义非物质文化遗产的保护对于维护和传承民族文化、推动文化多样性和促进文化交流具有重要意义。
非物质文化遗产是一个民族、一个地区的文化瑰宝,它承载着丰富的历史记忆和文化传统,对于塑造民族的文化认同和凝聚力至关重要。
保护非物质文化遗产有助于弘扬民族优秀传统文化,传承文化血脉,使人们更加珍惜和热爱自己的文化传统。
非物质文化遗产的保护能够推动文化多样性的发展。
每一个民族、每一个地区都有自己独特的非物质文化遗产,这些文化遗产丰富多彩,各具特色,对于丰富人类文明具有重要意义。
保护非物质文化遗产有利于促进文化多样性的进程,推动各国文化的对话和交流,促进不同文化之间的相互理解和融合。
非物质文化遗产的保护有助于促进文化传承和创新。
很多非物质文化遗产是代代相传的传统知识和技艺,它们蕴含着丰富的智慧和技艺,对于提升人们的审美品味和文化素养具有重要作用。
保护非物质文化遗产有利于激发人们对传统文化的尊重和热爱,推动非遗传统的融合和创新,促进非物质文化遗产在当代社会的传承和发展。
当前非物质文化遗产的保护工作依然面临一些挑战和难题。
一些非物质文化遗产的传承人口老龄化严重。
随着社会经济的发展和文化传统的淡化,很多非物质文化遗产的传承人口年龄越来越大,年轻人对于传统文化的兴趣逐渐减少,这使得非物质文化遗产的传承工作面临着严峻的挑战。
一些非物质文化遗产的传承环境受到严重的破坏。
随着城市化和现代化进程的不断推进,一些非遗传统受到了严重的冲击,传承环境得不到有效的保护,这使得一些非物质文化遗产濒临失传和消逝的危险。
非物质文化遗产的传承与保护1. 引言1.1 非物质文化遗产的传承与保护非物质文化遗产是指人类在漫长历史长河中留下的无形文化财富,包括传统的技艺、节日、传说、习俗和信仰等。
这些非物质文化遗产承载着丰富的文化内涵和历史价值,是民族文化的重要组成部分,对于维护文化多样性、促进文明交流具有重要意义。
随着现代社会的迅速发展和文化冲击,许多非物质文化遗产正面临失传的危险。
非物质文化遗产的传承与保护显得尤为重要。
传承是指将非物质文化遗产从一代传承到另一代,确保其传统技艺与价值观不会被遗失。
保护则是指采取一系列措施,保护非物质文化遗产不受外部环境的破坏与侵蚀。
只有通过有效的传承与保护,才能让非物质文化遗产继续传承下去,为后人留下宝贵的文化遗产。
本文将探讨非物质文化遗产的意义与价值、传承方式、保护措施、传承与现代社会的关系,以及传承者的培养。
通过深入探讨这些问题,可以更好地认识和理解非物质文化遗产的重要性,促进其可持续发展,传承与创新并重,共同承担起传承责任,为保护人类丰富多彩的文化遗产作出贡献。
2. 正文2.1 非物质文化遗产的意义与价值非物质文化遗产是人类文明的宝贵财富,它不仅是历史的见证,更是人类文化多样性的体现。
这些传统的技艺、表演、节庆等形式,代表着人类丰富的创造力和智慧,是我们文化传统的延续和传承。
非物质文化遗产的意义与价值体现在以下几个方面:非物质文化遗产承载着丰富的历史记忆和文化内涵,能够帮助人们更好地了解和认识自己的文化根源,增强文化自信和认同感。
非物质文化遗产是人类创造力和智慧的结晶,体现了人类对自然和社会的认知和把握,对我们提供了宝贵的启迪和借鉴。
非物质文化遗产是文化传承和交流的桥梁,能够促进不同文化之间的相互理解和交流,推动文化多样性的发展和繁荣。
非物质文化遗产的意义与价值不可估量,它是我们文化传统的宝贵遗产,需要我们共同努力去传承和保护。
保护好我们的非物质文化遗产,就是保护我们自己的文化根基和精神家园。
非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类社会发展过程中的历史传承,是每个国家和民族都应该珍惜和保护的宝贵财富。
保护和传承非物质文化遗产,既是对传统文化的尊重和继承,也是对文化多样性的尊重和保护。
本文将从非物质文化遗产的定义、保护与传承意义、保护与传承的现状和挑战以及保护与传承的对策等方面进行探讨。
一、非物质文化遗产的定义非物质文化遗产是指由人类创造并传承下来的具有普遍价值的文化传统。
这些传统包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识和实践技艺等,都是人类智慧和经验的结晶。
它们以群体共享、传承和保护为基础,通过口口相传、代代相传的方式传承下来,并与特定社会和地区的环境和文化相互依存、相互影响。
非物质文化遗产的传承,不仅有助于人类对历史和文化的认识,也有助于维系社会稳定、促进文化多样性和传承。
二、保护与传承的意义1. 弘扬传统文化:非物质文化遗产是民族传统文化的精髓,它承载了民族的智慧和情感,是民族精神和文化认同的象征。
保护和传承非物质文化遗产有助于弘扬和传承传统文化,维系文化传统的连续性和稳定性。
2. 促进文化多样性:非物质文化遗产的多样性和丰富性是人类文化的重要组成部分。
保护和传承非物质文化遗产有助于促进文化多样性的发展,推动不同文化的交流和共同进步。
3. 增进社会认同感:非物质文化遗产承载着人们对自己文化传统的认同和依恋,保护和传承非物质文化遗产有助于增进人们的社会认同感和归属感,凝聚社会共识和共同价值观。
4. 丰富文化生活:非物质文化遗产丰富了人们的生活,为人们提供了丰富的精神文化享受。
通过保护和传承非物质文化遗产,可以为人们创造更为丰富多彩的文化生活。
1. 现状:随着全球化的发展和文化多样性的受到重视,越来越多的国家和地区开始关注非物质文化遗产的保护与传承。
一些非政府组织和国际组织也在积极推动非物质文化遗产的保护和传承工作。
许多国家和地区都建立了相应的法律法规和政策措施来保护非物质文化遗产。
非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分,承载了民族的传统、历史和文化精神。
然而,随着社会的快速发展和现代化进程,许多非物质文化遗产面临着失传和沦为历史记忆的风险。
因此,对非物质文化遗产的保护与传承显得尤为重要。
非物质文化遗产的重要性非物质文化遗产包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆仪式、知识与实践等多个方面,它们是人类创造的文化成果,承载着民族身份认同、历史记忆和精神追求。
非物质文化遗产不仅是民族文化的重要标志,也是人类文明中不可或缺的一部分。
保护和传承非物质文化遗产,可以促进文化多样性的发展,增强人们的文化自信,同时也有利于传承和弘扬传统文化的价值观念和生活方式。
非遗文化保护的难题然而,遗传文化遗产保护与传承过程中面临着许多困难和挑战。
一方面,随着现代化的推动,许多非物质文化遗产受到了外来文化的冲击,传统技艺的传承环境逐渐恶化;另一方面,一些非物质文化遗产的传承人口老龄化、传统技艺失传等问题也影响着非物质文化遗产的传承。
此外,城乡发展不平衡、文化产业化程度不足等也给非物质文化遗产的保护工作带来了困难。
非遗文化保护的策略为了有效保护和传承非物质文化遗产,需要采取一系列措施:1.加强法律法规保护。
通过立法和政策保障,保护非物质文化遗产的合法权益,制定相关规定加强对非物质文化遗产的管理和保护。
2.加强传统技艺的传承。
通过设立专门的培训机构、举办传统技艺展示活动、招募传承人等方式,促进非物质文化遗产的传承。
3.加强社会宣传和教育。
通过各种方式增强公众对非物质文化遗产的认识和了解,提高文化遗产的保护意识和自觉性。
4.注重与现代社会的结合。
在传承非物质文化遗产的过程中,要注重与现代社会相结合,使传统文化与现代生活方式相互融合,从而更好地推动非物质文化遗产的传承。
结语非物质文化遗产是珍贵的文化资源,保护与传承非遗文化是我们世代传承的责任。
只有通过全社会的共同努力,才能让非遗文化得以传承,让传统文化焕发新的生机,让世界文明更加丰富多彩。
非遗文化的传承与保护中国是一个有着悠久历史和灿烂文化的国家,拥有着丰富多彩的非物质文化遗产。
随着现代化的进程,许多传统文化正逐渐消失,非物质文化遗产的保护和传承也成为了社会和国家的重要任务。
在此,我们不妨深入探讨一下非遗文化的传承与保护。
一、非遗文化的概念与特点非遗文化,指的是那些不属于自然物质、而是非自然物质,通常包含着历史、人文、艺术、技术、社会制度等方面内容的文化传统。
可以是一种语言、一种舞蹈、一种手工艺、一种节日、乃至一种信仰,它们是民族、地域和行业文化的核心。
非遗文化的特点在于,它具有传承和地域性两个重要特征。
传承性指的是这些非物质文化遗产是源远流长的,已经传承至今,其深层次的文化内涵已经代代相传;地域性则指的是,这些非物质文化遗产大都与特定地理环境、人文风貌和社会背景相紧密关联,具有明显的地域特色。
二、非遗文化的保护现状随着现代社会的发展,许多非遗文化面临着消失和流失的风险。
据中国民间文艺家协会发布的数据,全国各地非物质文化遗产资源的数量在不断减少,很多非遗项目已经失传,很多还在持续流失中。
比如,传统戏曲、木版年画、传统手工制作等非遗文化数量的下降现象日益严重。
在非遗文化保护方面,我国政府也采取了许多有力的措施。
2006年,中共中央政治局会议召开了非物质文化遗产保护工作座谈会,决定将非物质文化遗产保护纳入国家文化建设的重要战略,确立了“传承优秀传统文化,建设社会主义文化强国”的指导思想。
此后,中国政府相继出台了一系列有关非遗文化保护的法规和政策,如《中华人民共和国非物质文化遗产法》等,这些法规对非遗文化的保护和传承起到了重大的推动作用。
三、非遗文化的传承途径为了实现非遗文化的传承和保护,需要采取切实有效的措施和途径。
以下是一些现行的非遗文化传承途径:1.口口相传:虽然传统的非遗文化大多是口传心授,但是当代依旧是非常重要的传承途径。
在家庭、村庄、社区、民间团体等场所,传统技能的师傅、学生和爱好者之间传承和交流。
非物质文化遗产的保护和传承1. 引言1.1 意义非物质文化遗产是人类文明的宝贵财富,是一个国家文化传统和历史的重要组成部分。
它涵盖了各种传统的表现形式,如口头传统、表演艺术、社会实践、习俗、庆典、知识和实践等,代表了人类创造力和智慧的结晶。
非物质文化遗产的保护和传承具有重要意义,不仅可以维护和传承人类文明的精髓和多样性,还可以促进社会发展和文化交流。
通过保护和传承非物质文化遗产,可以增强人们对文化传统的认同感和自豪感,促进文化多样性的发展,同时也可以为当代人们提供丰富的精神食粮和文化享受。
非物质文化遗产的保护和传承是一项重要的文化事业,需要社会各界的共同努力和支持。
1.2 背景【背景】非物质文化遗产是指不以某种具体的物品或建筑形式表现出来的文化遗产,而是通过口头传统、表演艺术、社会实践、传统的手工技艺等形式体现出来的文化遗产。
这些非物质文化遗产承载着民族文化的精髓和传统知识,是民族文化传承和发展的重要组成部分。
随着社会经济的快速发展和全球化的趋势,许多非物质文化遗产面临着严重的挑战和威胁。
传统技艺的失传、表演艺术的衰落、传统节日的淡化等问题日益凸显。
非物质文化遗产的保护和传承已经成为一个迫切的问题,需要社会各界共同努力来保护和传承这些珍贵的文化遗产,以确保它们能够得到有效的传承和发展。
2. 正文2.1 保护措施保护非物质文化遗产是维护民族文化传统和文化多样性的重要举措。
为了更好地保护非物质文化遗产,需要采取一系列有力的措施。
建立健全的法律法规体系是保护非物质文化遗产的基础。
各国应加强相关法律的制定和完善,明确非物质文化遗产的定义、保护范围、保护措施等内容,同时建立健全的监管机制,确保法律得以有效执行。
加强非物质文化遗产的调查与研究工作是保护的重要手段。
通过对非物质文化遗产的深入调查和研究,可以全面了解其特点、传承方式和现状,为后续的保护工作提供重要参考。
加强保护意识和教育培训也是关键。
在全社会弘扬尊重和保护非物质文化遗产的理念,引导人们重视传统文化,培养对非物质文化遗产的保护意识,从小培养孩子对传统文化的热爱和尊重。
非物质文化遗产的传承与保护非物质文化遗产是指那些以文化实践、表现形式和传统知识为代表的人类创造物。
它包括口头传统、表演艺术、社会实践、传统手工艺、庆典节日、知识与实践相关的自然界和宇宙观念等多个方面。
非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分,它承载着民族的历史、传统和精神,对于维护文化多样性、促进文化交流、传承民族文化、丰富人类文明有着重要的意义。
非物质文化遗产的传承与保护是一个重要的工作,它需要政府、社会组织和个人共同参与,共同努力,以确保这些宝贵资源得到有效传承和保护。
本文将从非物质文化遗产的定义、传承与保护的重要性、传承与保护的方式和现行的保护措施等方面进行分析和探讨。
1. 保护文化多样性。
非物质文化遗产是各个民族文化的重要组成部分,保护和传承非物质文化遗产有助于保持和传承各个民族文化的独特性和多样性,有助于促进文化交流和相互尊重。
2. 丰富人类文明。
非物质文化遗产是人类文化宝库中珍贵的宝贵财富,它的传承与保护有助于使人类文明更加丰富多彩。
3. 促进文化交流。
非物质文化遗产的传承和保护有助于促进各个民族之间的文化交流和相互了解,有助于推动不同文化之间的互补和融合,促进文明的共同繁荣。
4. 形成民族认同。
非物质文化遗产的传承和发展有助于增强民族认同感,使民族文化和传统得到更好的继承和弘扬。
1. 记录与研究。
对非物质文化遗产进行系统的记录和研究,包括田野调查、音视频录制、文献整理等,以确保文化遗产的完整性和真实性。
2. 传承与培训。
通过各种方式对非物质文化遗产进行传承与培训,包括口头传统、表演艺术、传统手工艺等方面的传承和培训。
3. 制定政策与法律法规。
建立健全的非物质文化遗产保护和传承的政策和法律法规体系,为非物质文化遗产的传承和保护提供制度保障。
4. 社会参与和民主管理。
鼓励社会组织和个人参与非物质文化遗产的保护和传承工作,推动非物质文化遗产的传承和保护工作与社会发展相结合。
5. 国际交流与合作。
非物质文化遗产的传承与保护非物质文化遗产是指以口头、表演、艺术、社会习俗、节庆活动等无形形式传承下来的文化现象。
它包括语言、音乐、舞蹈、戏剧、节日、手工艺等多个方面,是一个民族、一个社会的精神财富和创造力的体现。
传承和保护非物质文化遗产对于维护文化多样性和人类精神文明的繁荣具有重要意义。
非物质文化遗产的传承是通过代际相传来实现的。
这是一种口述和实践相结合的传承方式,通过老一辈人传授给年轻一代。
传承者需要具备丰富的经验和技能,并能够将这些经验和技能有效地传递给适龄的传承对象。
传承者通常是村里的长者或者具有相关技能的领域专家,他们负责教授、指导学徒掌握相关技艺,同时还要传授相关的知识、故事和价值观念,以便学徒能够全面理解并真正领悟非物质文化遗产的内在精神。
非物质文化遗产的保护是为了保护和传承非物质文化遗产所做的各种努力和措施。
保护非物质文化遗产需要从多个方面入手。
需要对非物质文化遗产进行调查和研究,对其内涵和特点进行深入了解,为传承和保护提供基础性的知识和理论支持。
需要加强非物质文化遗产的宣传和推广,提高公众对非物质文化遗产的认识和重视程度。
这可以通过举办各类展览、演出、讲座等形式来实现,同时也需要利用现代化的技术手段,如互联网和社交媒体等,将非物质文化遗产推广到更广泛的受众面前。
需要加强非物质文化遗产的保护和管理工作。
这包括建立相关的法律制度和政策法规,设立专门的机构和组织,制定保护和管理计划,并加大对非物质文化遗产的资金支持和人员培养力度。
为了实现非物质文化遗产的传承和保护,需要全社会共同参与。
政府应该发挥引导和协调的作用,加强对非物质文化遗产传承工作的组织和管理。
学校应该加强非物质文化遗产的教育,通过课堂教学和校外实践,让学生全面了解和体验非物质文化遗产的魅力。
社区和家庭也应该承担起传承非物质文化遗产的责任,通过组织各种活动和培训,让更多的人参与共同传承和保护非物质文化遗产。
非物质文化遗产是人类精神文明的重要组成部分,传承和保护非物质文化遗产是维护文化多样性和人类精神文明繁荣的重要任务。
非物质文化遗产的传承与保护第一章:非物质文化遗产的定义非物质文化遗产是指通过口头,社会实践,表现力和艺术等非物质形式表达的传统技能,表演,表达,节庆和实践,以及与自然和世界观相关的知识和实践。
这些技能,作为代表文化多样性和人类智慧的重要方面,由社区,团体和个人继承,实践和传递。
第二章:非物质文化遗产的分类非物质文化遗产可划分为以下几类:1、口头和表述的遗产:包括语言、谚语、口头传统和传说等。
2、表演艺术遗产:包括音乐、舞蹈、戏剧、杂技、马戏、口头艺术等。
3、社会实践遗产:包括节庆、仪式、人类社会表达和传承习俗等。
4、自然环境遗产:包括传统生活方式中的自然资源管理和保护。
第三章:非物质文化遗产的传承非物质文化遗产的传承是指社群,团体和个人将知识,技能,实践和价值从一代传递到下一代的过程。
这种传承需要解决的所有问题,例如知识管理,变革,创新和社区参与等问题,可能对于文化遗产的持续存在至关重要。
传承需要社群,团体和个人通过真实的实践和参与来获得实际经验,并在日常实践中将技能和知识进行传递。
第四章:非物质文化遗产的保护保护非物质文化遗产是社区和政府的共同任务,这需要一个完善的法律框架和政策以及有效的管理机构和措施来确保文化遗产的可持续发展和保护。
有效的保护需要多层面的措施和方法,包括知识产权保护,加强社区参与和驻地文化机构培育等。
第五章:保护非物质文化遗产的挑战和解决方案在保护非物质文化遗产的过程中,面临着诸如现代化、全球化、城市化等挑战,这些问题对文化遗产的传承和保护存在重要的影响。
在解决这些挑战方面,需要促进文化遗产的创新和更新,以及重视社群和政府的参与,同时也要注重文化遗产的保护和传承。
第六章:结论保护和传承非物质文化遗产是全球文化多样性的重要组成部分,这种文化遗产的保护和传承对于保护人类文化多样性和文化遗产的可持续发展至关重要。
在文化遗产保护和传承的过程中,我们需要注重政府和社群的参与和合作,加强文化遗产保护的法律框架和政策,并通过有效的管理机构和措施来保障文化遗产的可持续传承和保护。
非物质文化遗产及其保护与传承非物质文化遗产是指人类传统的文化表现形式,包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、手工技艺等各种具体形式。
这些非物质文化遗产不仅反映了一个社区或文化的独特性,还承载着丰富的历史、知识和价值。
保护和传承非物质文化遗产对于维护文化多样性和弘扬人类传统至关重要。
本文将探讨非物质文化遗产的重要性以及如何有效地保护和传承它们。
一、非物质文化遗产的重要性
非物质文化遗产具有以下几个方面的重要性:
1. 文化传承:非物质文化遗产是一个社区或文化的根本,是前人留给后人的宝贵遗产。
通过传承非物质文化遗产,我们能够保留并传承文化传统,确保其不会因时间的推移而逐渐消失。
2. 文化多样性:每个社区和文化都有其独特的非物质文化遗产,如音乐、舞蹈、民间故事等。
这些不同的文化表现形式丰富了世界的文化多样性,使我们更好地了解不同文化之间的差异和共通之处。
3. 社会认同:非物质文化遗产有助于形塑社区和个体的社会认同。
它们是一个社区的象征,为人们提供了一种认同感,使他们与自己的文化和传统产生联系。
4. 经济价值:非物质文化遗产也可以为社区带来经济价值,如吸引游客、创造就业机会等。
传统技艺和表演也可以成为一种有吸引力的旅游资源,为社区提供经济支持。
二、非物质文化遗产的保护与传承
为了保护和传承非物质文化遗产,需要采取一系列措施:
1. 文化记录与研究:首要任务是记录和研究非物质文化遗产,包括口头传统、传统技艺、表演艺术等。
这有助于了解非物质文化遗产的历史和演变过程。
2. 社区参与:保护和传承非物质文化遗产。
非物质文化遗产的保护和传承非物质文化遗产是人类长期生产和生活实践中所创造的文化现象,包括口头传统、表演艺术、社会风俗、节庆活动、知识与实践等各种非物质文化传统。
非物质文化遗产的保护和传承是人类文明发展的重要组成部分,是保护和传承人类文化多样性,促进文化交流和互动的重要手段。
保护非物质文化遗产,需要采取综合的措施。
首先是加强法律法规的保护。
各国家和地区都应该根据自己的实际情况,制定相关法律法规,确保非物质文化遗产得到有效的保护。
其次是加强宣传和教育。
通过各种形式的宣传和教育活动,增强社会大众对非物质文化遗产保护的认识和重视,增强社会的保护意识。
最后是加强保护措施的实施。
在实践中,需要采取一系列措施,如建立相关机构和组织、加强科学研究和调查、开展培训和传承、加强国际合作等,来确保非物质文化遗产得到有效的保护。
传承非物质文化遗产,是保护非物质文化遗产的重要环节。
传承非物质文化遗产,需要关注以下几点。
首先是加强非物质文化遗产传承人的培训。
非物质文化遗产传承人是非物质文化遗产的承载者和传承者,他们的培训和传授对于非物质文化遗产的传承至关重要。
其次是加强非物质文化遗产的传承机构的建设。
建立一系列非物质文化遗产传承机构,如博物馆、艺术学校、社区组织等,来进行非物质文化遗产的传承。
最后是加强非物质文化遗产的传承活动的开展。
通过各种形式的传承活动,如演出、展览、培训等,来传承和推广非物质文化遗产。
非物质文化遗产的保护和传承,是全社会的责任和义务。
各级政府、相关机构、社会组织和广大民众都应该共同参与到非物质文化遗产的保护和传承工作中来。
只有这样,才能真正做好非物质文化遗产的保护和传承工作,促进文化的多样性和多元化,促进文化的传承和发展。
非物质文化遗产的保护和传承,还需要加强国际合作。
在全球化背景下,各国家和地区的非物质文化遗产面临着共同的挑战和问题,需要加强国际合作来共同应对。
国际社会应该建立一系列的合作机制和平台,来分享经验、展开交流、开展合作,共同推进非物质文化遗产的保护和传承工作。
非遗文化传承与保护非物质文化遗产是指一个国家或地区的民间传统文化、表演艺术、手工技艺等方面的文化遗产,这些非物质文化遗产通常是口口相传、代代相传的文化,是一个国家或地区民族文化的重要组成部分。
非物质文化遗产的传承与保护是一个国家文化保护的重要方面,也是国家文化软实力的体现。
本文将从以下几个方面探讨非物质文化遗产的传承与保护。
一、文化遗产保护法的出台保护非物质文化遗产需要法律保障。
文化遗产保护法在2002年10月1日开始实施,为我国文化遗产保护工作提供了重要的法律依据。
《文化遗产保护法》第七条中规定:“国家对非物质文化遗产实行保护并加以传承利用,有关部门应当制定配套措施,提供技术支持,加强培训,推动非物质文化遗产传承。
”这为非物质文化遗产的传承与保护提供了法律保障,同时,也规定了相关部门要制定配套措施,提供技术支持,加强培训,推动非物质文化遗产传承的具体措施。
二、加强非物质文化遗产的调查与保护非物质文化遗产的保护需要首先进行调查,了解和收集文化遗产的基本情况和当前的现状,进一步为制定保护和传承措施提供依据。
从2010年开始,文化部组织了全国非物质文化遗产普查,向全国公布了非物质文化遗产保护名录,并每年更新修订。
目前,已经有1145项中国非物质文化遗产被列入国家级非物质文化遗产保护名录,这些文化遗产的传承与保护得到了更好的保障。
三、加强非物质文化遗产传承人的培养和传统技艺的传承非物质文化遗产的传承人是保护文化遗产的重要力量,而非物质文化遗产的传承人很多都是老一辈人,在他们离开之后一些文化遗产也可能跟着消失。
因此加强非物质文化遗产传承人的培养和传统技艺的传承也是必要的。
在国家层面,文化部设立了非物质文化遗产传承人传统技艺保护项目,对其中的75个传统手艺进行了认定,并按照保留传承的方向,逐渐逐渐逐渐完善相关的传统技艺保护体系,并且加强传承人的培训和普及,通过直接授徒、学徒、义务劳动等形式等传承方式,推动传统文化得到延续。
论非物质文化遗产的保护和传承一.非物质文化遗产“保护”的概念“保护”指确保非物质文化遗产生命力的各种措施,包括这种遗产各个方面的确认、立檔、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承(特别是通过正规和非正规教育)和振兴。
“传承”指通过社会教育和学校教育等途径,使该项非物质文化遗产的传承后继有人,能够继续作为活的文化传统在相关小区存在,给人带来欢乐和教育。
二.中国非物质文化遗产在保护和传承中出现的问题(1)非物质文化遗产的破坏性保护。
非物质文化遗产可以丰富生活,陶冶性情。
但一部分文化遗产曾经被进行了伤筋动骨的"维护",很多东西随之远逝,那些失去的东西无法用钱来衡量。
(2)许多传统技艺因传承人去世,面临失传。
一些掌握绝活的艺人年龄老化,后继乏人;一些依靠口传心授传承的文化遗产正在不断消失。
三.保护和传承非物质文化遗产的重大意义从文化记忆、精神传承的角度看,非物质文化遗产包含着古老的文化观念和深远的精神根源,沉积着民族特有的思维方式,心理活动的最深层结构,保留着民族文化的最原始状态。
因此,在某种意义上说,保护我国非物质文化遗产也就是保护我们赖以生存和发展的精神依据及文化资源。
一个经济越发达的国家越注意对自己传统文化的关注和保护,因为传统文化凝聚着一个民族的精神力量。
日本人要求每一个人在樱花盛开时节都要去看,而且要求妇女必须穿上和服;就是天下雨,也要发给每人一把透明的雨伞。
他们把看樱花的传统习俗看成是凝聚民族力量的一种时尚。
而我们的一些青年人却坚决不吃三十晚上的这顿饺子,以为那是一种无聊,守旧,甚至是“封建”。
他们把我们民族的最优秀文化丢掉了。
在不爱中国传统节日的同时,青年们把西方的节日也过个一塌糊涂。
还有比如过端午节,那是我国劳动人民对自然认识的过程和生存智慧的积累,许多有趣的“技术”、“手艺”都在这个节日中被保留和传承下来,可是我们自己丢掉了“端午”的内涵,只剩下吃粽子和划龙舟。
还去埋怨韩国申报世界文化遗产(事实上韩国人认认真真地申报了13年)。
一、抢救保护,非物质文化遗产薪火相传中华民族五千年的文明发展历程,给我们留下了极为丰富的文化遗产。
非物质文化遗产是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富,它所包括的口头文学及其语言载体、传统表演艺术、民俗礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间知识与实践、传统手工艺技能,及其相应的活动场所等,既是人类文化多样性的重要体现,又是中华民族身份和中华文化主权的有力象征。
保护与传承非物质文化遗产,是贯彻落实科学发展观、促进社会主义文化大发展大繁荣、构建社会主义和谐社会的必然要求。
进入新世纪以来,随着综合国力的不断增强,我国政府把非物质文化遗产保护工作纳入重要议事日程,给予了高度重视。
为了有力推动非物质文化遗产保护工作,我国逐步建立起了科学的管理机制。
国家设立了由文化部牵头、九个部委组成的非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度,统一协调解决非物质文化遗产保护工作中的重大问题。
建立和完善非物质文化遗产保护名录体系,是保护非物质文化遗产的重要举措。
加强对非物质文化遗产代表性传承人的保护,是保护工作的关键环节。
通过为代表性传承人颁发证书、发放生活补助、安排授课带徒、展演和展示其优秀作品等方法,鼓励支持传承人开展各种传习活动。
广西已有11人入选国家级代表性传承人,已评出自治区级代表性传承人30名,通过为传承人颁发证书、举办培训班、发放传承资助经费等方法,保护传承人,对其开展传习活动给予支持和一定的保障。
二、积极探索,非物质文化遗产保护有方在抢救与保护非物质文化遗产的实践中,我国政府和各级非物质文化遗产保护工作机构不仅坚持正确的保护原则和保护理念,而且注重在实践中摸索规律、积累经验,初步探索出一些具有中国特色、成效显著的保护方式。
就非物质文化遗产的保护而言,应该实施整体性、综合性的保护方式,其中活态传承是核心,使之与当代生活方式和生产方式与人类社会的发展相适应,就是我们实施保护的主要原则。
除此,以文字和影像的方式、以博物馆的方式或作为文化资源开发利用,都是辅助的方式,而且这些方式都应以不损害非物质文化遗产项目按照自身自然演变规律发展为前提。
目前保护方式主要有:1.活态整体性保护我国的非物质文化遗产既包含着丰富的内容和形式,又与特定的生态环境相依存。
为了使民间原生态非物质文化遗产存活下来,就必须重视与其紧密相依的文化生态环境的保护。
在今天的时代条件下,要使活态的民间非物质文化遗产保持原始自然状态是不太可能的,但在一个局部的特殊环境中,采取相应措施,使原生态民间非物质文化遗产存活较长时间,则完全可能。
建立民族文化生态保护区(村),既可为非物质文化遗产的保护设立屏障,又能将民族文化遗产的真实状态保存在其所属的环境之中,使之成为“活文化”。
文化生态保护是文化遗产保护的重要内容。
建立文化生态保护区,标志着我国文化遗产保护工作进入了一个活态整体性保护的新阶段。
文化生态保护区是指在一个特定的区域中,物质文化遗产(古建筑、历史街区与村镇、传统民居及历史遗迹等)和非物质文化遗产相依相存,并与人们的生活生产紧密相关,与自然环境、经济环境、社会环境和谐共处的生态环境。
建立文化生态保护区是文化遗产保护工作的新尝试,要做好这项工作还需要在实践中积极探索、积累经验。
文化部实施的试点先行、以点带面的做法,将有效推动这项工作顺利开展。
2.生产性保护有效保护与合理利用相结合,使非物质文化遗产造福当代,是保护工作可持续发展的必由之路。
对于各种非物质文化遗产,我们应该根据具体情况,采取不同的保护方式。
对于那些已经失去生存条件的文化形式,可采用收入博物馆的方法加以保存;但对于那些仍然具有生命力,又有开发潜质的传统手工艺和民间艺术,则可以进行合理开发,以生产性的方式加以保护,这既有利于它们更好地传承与发展;又能体现其价值。
在生产性保护的实践中,一些地区通过举办各种类型的民间文化艺术节、旅游节、工艺品展销会、民间歌舞比赛、开展集中宣传展示活动等,使本地区的非物质文化遗产转化为经济资源,获取了较大的经济效益。
一些地区有效地开发利用非物质文化遗产,使之辐射全国、走向世界,已经形成了本地区亮丽的文化名片。
广西南宁积极开发和利用民歌艺术,自1999年举办“南宁国际民歌艺术节”以来,壮族民歌就打出了“国际牌”——在海内外“以歌传情,以歌会友,以歌促商”,为南宁市的对外开放、经济建设、城市发展做出了重大贡献。
以2007年为例,民歌节通过市场运作,仅节庆本身总收入就达近3000万元;节庆期间接待游客48.97万人次,全市宾馆饭店出租率达81.44%,旅游收入32008.63万元;签订投资项目102个,签订内外贸易合同873份。
“南宁国际民歌艺术节”不仅促进了国际文化交流,而且拉动了南宁市经济的发展。
3.记录式保护统一开展的非物质文化遗产普查中,工作人员运用录音、录像及亲笔记录等方式,记载民间各类非物质文化遗产传承人的声音、表演或技艺、生产过程,获取真实可靠的图像、实物、文本记录及其他第一手资料,然后再整理分类,建立档案、资料库,进而利用多媒体、数字化等高科技手段,建立数据库等,以便永久保存,并逐步做到资源共享。
如广西壮族自治区正在筹建“广西民族文化网”网站。
南宁市在普查工作中已整理非物质文化遗产项目215个,实物征集63个,拍摄图片5000余张,制作光碟200余张,录音资料和录像资料均达180个小时,涉及的门类丰富、内容多样。
为了保存和利用好这些第一手资料,南宁市依托南宁文化信息网,在全区率先开设了“南宁市非物质文化遗产保护”专题网页。
只要轻点鼠标,就可以打开南宁市非物质文化遗产保护项目分布电子地图,并能获取相关的资料信息。
广西有《广西非物质文化遗产精粹》、《彩调艺术资料大全》、《刘三姐传世山歌》、《毛南族民歌》、《仫佬族风情》、《平果嘹歌》(五集)等。
4.博物馆收藏与展示非物质文化遗产在长期的发展和传承过程中,留下了大量珍贵的实物和物质载体,如民间美术中的绘画、雕塑、手工艺品;民间戏曲中的剧本曲谱、乐器、戏服、古戏台等。
每一件实物和载体,都是劳动人民智慧和创造力的结晶。
为了将这些稀少而又珍贵的实物进行分类收藏、展示和研究,就有必要建立博物馆。
如今,在文化遗产比较丰富的省、市、县大都设立了博物馆,负责本地区文化遗产的收藏、展示、研究和鉴别。
在一些非物质文化遗产专题博物馆内,还邀请民间艺术大师或优秀传承人现场献艺。
三、迫在眉睫,保护与传承工作亟待加强非物质文化遗产的保护与传承依然面临着严峻的形势。
随着现代化的迅猛发展,农耕文明正在迅速瓦解,传统的民间文化已逐渐丧失了赖以生存的环境;伴随着经济全球化的深入发展,西方强势文化强力扩散,人们生活方式的改变和商业行为的侵蚀等,都对非物质文化遗产的保护和传承构成了严重威胁。
一些民间传统文化习俗正在消亡、变异;无数珍稀罕见的民俗技艺和民间文艺伴随着老艺人的逝去而销声匿迹;许多非物质文化遗产的典型器物有的正在毁灭,有的已流失海外;过去搜集整理的图文资料、音像资料也急需“再度抢救”。
这一切都告诉我们,非物质文化遗产保护与传承工作亟待加强。
1.提高文化自觉,端正思想认识抢救与保护非物质文化遗产工作这几年虽然有了良好的开端,但各地区的发展是不平衡的,少数地区保护工作机构尚未建立,普查工作尚未全面展开,工作推进缓慢、滞后。
这些问题源于一些部门和领导对非物质文化遗产保护工作在认识上还存在着种种误区。
例如,有些人重申报而轻保护、重开发而轻管理,把“申遗”的成功当做目的,当做“政绩”,而成功之后该做什么,他们就不考虑或很少考虑了;有些人视非物质文化遗产保护为“软任务”,视经济建设为“硬任务”,认为抓后者能够显示“政绩”,而抓前者则很难有成绩,因而工作上不重视,经费上不支持;还有一些人认为非物质文化遗产的抢救与保护不过是“一阵风”,过一段时间后就会过去,因而得过且过,采取应付态度;如此等等。
这对于保护工作是极为不利的。
非物质文化遗产是一种无形的、不可重复的文化现象,是我们民族的血脉。
对此,我们应该增强民族文化的自觉意识和危机意识,充分认识保护与传承非物质文化遗产的紧迫性和重要性,珍爱、尊重祖先传下来的精神财富,对处于弱势地位且脆弱无比的非物质文化,应该刻不容缓地采取有效措施抢救与保护,使之再现生机与活力,这是时代赋予我们的神圣职责。
2.加强机构和队伍建设,强化保护工作基础机构和队伍建设是非物质文化遗产保护工作的关键环节。
目前,虽然成立了非物质文化遗产保护中心、专家委员会等,但基层组织机构仍很薄弱,相当一部分市县级保护工作机构尚未建立或健全,许多地方尚没有专门工作人员,保护力量明显不足,工作无法正常开展。
此外,不少工作人员的素质和能力还不能适应保护工作的需要。
要有效、有序地开展非物质文化遗产的保护与传承工作,机构和队伍不可缺少。
3.以人为本,完善传承人保护机制以人为本,完善传承人保护机制,是非物质文化遗产保护的重中之重。
我区非物质文化遗产的传承链十分脆弱,传承人的生存状况不容乐观。
一是普遍“高龄化”。
国家级代表性传承人大部分年龄都在60岁以上,且不少体弱多病。
二是后继乏人。
由于许多传统技艺难度高、强度大、耗时多、收入低,很少有人愿意学,不少民间艺术大师面临无弟子或弟子太少的尴尬境地。
三是缺乏基本保障。
传承人绝大多数是土生土长的民间艺人,长期以来,他们的艺术创造得不到社会应有的承认与回报,生活困难,工作条件艰苦。
如果政府不能给予他们有力的扶持和资助,仅靠“热爱”维系的创作活动肯定是难以长久的。
4.加大经费投入,保证工作正常开展经费保障是做好非物质文化遗产保护与传承的前提。
很多地区都反映强烈的一个问题,就是经费投入不足,尤其是一些基层县、市,由于缺少专项经费,无法添置必备的电脑、照相机、摄像机等,致使普查工作难以进行,代表性传承人的扶持和资助也难以落到实处。
为此,各级政府和有关部门应加大经费投入,将保护经费列入年度财政预算,以保障此项工作的正常进行。
同时应多渠道筹集资金,既要争取上级的资金支持,也要吸纳企业和社会团体的赞助,还可考虑从与民俗文化有关的经济收入中提取适当比例,作为非物质文化遗产保护与发展基金。