对发展主义的反思与批判

科学主义教育观与人文主义教育观的发展及反思
科学主义教育观是科学调查和理性思维为基础的教育思想，它具有客观、系统、可操作和可衡量性，强调学习者对外界客观现象和思想理论的科学调查和推断。

它以自然科学实验法为基础，以经验的方式获取和阐明客观的法则，其核心理念是用科学的方法来发现、了解、改善解决问题。

人文主义教育观，也就是文艺复兴时期的实用主义知识，主要强调知识和技能应用，侧重于通过合理解释，通过论述和推理，把教材内容和学习者的实际需求接结起来。

他强调"
以学生为中心"，注重创造性思维和"明白"。

人文主义教育还着眼于学生的情感和精神发展，强调教师为学生构建信任和宽容的环境，让学生在实践中洞悉全局，建立合理的生活观念和品行规范。

两种不同的教育观，都发挥了十分重要的作用，将我国的教育发展至今，它们在不同教育领域表现出色，但同时社会发展的需要，也使得两种教育观发生内在的融合。

当今，我们不仅要兼顾两者的特点、优点，而且要更加注重各自的问题所在，尽可能的提高两种教育观，使之更符合社会发展的实际要求，为社会培养出更多具有应答能力的人才为目标努力。

反思性教学的五种传统卢真金（浙江教育学院，杭州，310012）［内容提要］影响反思性教学的传统有：学术传统、社会效能传统、发展主义者的传统、社会重构主义者的传统、发生学传统。

这些传统侧重教师专长的不同方面，形成了不同的教师教育理念和培训模式,也导致了反思性教学的歧义丛生。

分析这些传统有助于我们更好地理解反思性教学。

［关键词］反思性教学；社会效能；发展主义；社会重构主义；发生学；传统中图分类号：G42 文献识别码：A 文章编号：1003-7667（2002）01-0007-1120世纪的美国教师教育深受五种反思性教学传统的影响。

这些传统分别强调教学专长的不同方面，强调教师在学习和实践中应该重视的不同信念，从而使反思性教学与不同的文化历史传统、教育价值观念和社会信念、信仰融合在一起，使反思性教学变得扑朔迷离。

一、反思性教学的五种传统较早对反思性教学的传统进行系统梳理的是美国教育学者Zeichner & Liston。

他们在所发表的论文《美国教师教育改革的传统》（1991）和专著《反思性教学导论》（1996）中，提出影响反思性教学的五种传统。

[1]1、学术的传统这个传统强调对教材的反思、教材知识的陈述和转述以促进学生的理解。

这是一种以内容为本的方法，强调对教学的内容及其教学方式的反思，其教学的评价标准首先是从学术性素养中演化而来的。

绝大多数实习教师和见习教师都倾向于这一传统。

他们认为，所有需要发展教学专长的教师都得在他们的准备项目中学习大量的课程。

例如，一个好的数学教师必须拥有大量的数学知识；掌握许多生物学知识的生物教师将是一个好教师。

因此必须向教师传授大量的学科知识。

学术传统隐藏着这样一种观念，即教师所掌握的学科知识越丰富、越全面、越系统，专业素养就越高，教学就越好。

一个通俗的比喻是“要给学生一杯水，自己先要有一桶水”。

所以，对教师的教育要注重大量专业知识的教育和传授，而忽视了对教师所需的知识类型及其性质结构的分析。

阿多诺“文化工业”批判对中国文化发展的启示摘要：西奥多·阿多诺的“文化工业”理论针对西方晚期资本主义社会“大众文化”的高度商业化、世俗化的现象，深刻地揭示了“文化工业”的同一性、商品性和虚假性等特点，尖锐地批判了“文化工业”对人们的意识形态的影响和控制，试图唤醒被“异化”，甚至自愿“异化”的人们的自由和个性。

对于当今中国文化的正确发展有一定借鉴意义。

关键词：阿多诺；文化工业；批判理论；中国文化发展阿多诺是法兰克福学派第一代领军人物，他受家庭影响自小受到严格的音乐知识训练，受勋伯格无调音乐所蕴含的对总体性的反抗以及对个体的推崇的启发，在二战法西斯猖獗的大背景下，对受同一性思维操控而异化的“文化工业”进行了深刻批判。

一、阿多诺“文化工业”批判理论形成背景“文化工业”批判理论是特殊历史时期的特殊产物。

阿多诺生活的时代消费主义现象蔓延，再加上20世纪五六十年代后第二次科技革命的开展带来的科学技术，尤其是复制技术和传播技术的飞速发展，使得艺术产品不再具有神圣性和高雅性，成为普通的消费商品。

从而形成了消费社会，为文化工业的产生提供了现实土壤。

二战期间，德国纳粹掌权，为了保证对国家的高度控制，纳粹党力图在政治、经济、文化各领域实现高度的一体化。

通过监控和打压与纳粹主义者持不同观点的作家、记者等知识分子，焚烧“非德意志”的书籍著作，充分利用大众传媒和建立各种纳粹社团、节日等方式来加强对人民的思想控制，从而实现思想文化领域的同一性和高度一体化。

其次，阿多诺亲眼见证性了即使在自由民主的美国，高度发达、无孔不入的大众传媒也是在宣传为政治目的以及商业利益服务的、缺乏文化应有的自明性精神和自律性的“大众文化”，其实质也是对人性的同质化，是对个性的破坏。

再加上阿多诺受卢卡奇、韦伯的支配理论、本雅明的“星丛”理论等的影响，他对受同一性逻辑支配的文化“文化工业”提出了激烈的批判。

二、“文化工业”批判理论主要内涵文化，自古以来就与高尚的精神生活紧紧联系在一起，被看成是纯洁人的精神、丰富人的个性的力量。

第1篇一、引言生态批评作为一种新兴的文学批评方法，源于20世纪70年代，主要关注文学作品中的生态主题和生态意识。

它不仅关注文学作品本身，更强调文学作品与自然环境之间的关系，以及人类活动对生态环境的影响。

以下是对生态批评理论的一些关键观点和观点的摘抄。

二、生态批评的核心概念1. 生态意识：生态批评强调文学作品中的生态意识，即对自然环境和生态问题的关注和反思。

- “生态意识是一种对自然环境的深刻认识和理解，它要求我们重新审视人类与自然的关系，以及人类活动对生态环境的影响。

” ——罗尔斯顿（Holmes Rolston III）2. 生态中心主义：生态批评倡导生态中心主义，认为所有生物都拥有平等的价值和权利。

- “生态中心主义是一种哲学观点，它认为所有生物都拥有内在价值，而不是仅仅作为人类利益的工具。

” ——纳什（Alston Chase）3. 生态文学：生态文学是指那些探讨生态主题和生态问题的文学作品。

- “生态文学是一种关注自然、人类与自然关系以及生态问题的文学。

” ——洛夫莱斯（Robert N. Sayre）三、生态批评的理论基础1. 生态学：生态批评借鉴生态学的理论和方法，强调生态系统的整体性和复杂性。

- “生态学是一种研究生物与生物之间、生物与环境之间相互作用的科学。

” ——恩格斯（Karl Marx）2. 环境伦理学：生态批评关注环境伦理学，探讨人类与自然的关系，以及人类对自然环境的道德责任。

- “环境伦理学是一种研究人类与自然环境之间道德关系的伦理学。

” ——罗尔斯顿（Holmes Rolston III）3. 后现代主义：生态批评受到后现代主义的影响，强调多元视角和批判性思维。

- “后现代主义是一种反对权威和中心主义的哲学和文化运动。

” ——福柯（Michel Foucault）四、生态批评的案例分析1. 《寂静的春天》：雷切尔·卡森的《寂静的春天》是生态批评的经典案例，揭示了人类活动对生态环境的破坏。

唯物史观对历史唯心主义理论的批判与超越评述回顾唯物史观是马克思主义哲学的一个重要组成部分，是对历史唯心主义理论的批判与超越。

从唯物史观的角度来看，历史的发展是由人民群众创造的，是由人类社会的物质生产力和生产关系决定的。

在这篇文章中，我们将对唯物史观对历史唯心主义理论的批判和超越进行评述回顾。

历史唯心主义理论是一种认为历史发展是由人类意识与精神观念的决定力量所驱使的理论。

根据历史唯心主义理论，历史的发展是由人们的意志和才能所决定的，而不是由社会的物质条件所决定的。

这种观点忽视了社会的物质基础对历史的决定性作用，是一种唯心主义的历史观。

唯物史观对历史唯心主义理论进行了深刻的批判。

首先，唯物史观指出，历史的发展是由社会的物质生产力和生产关系决定的。

在任何一个历史时期，人们的意识和精神观念都是建立在社会的物质基础之上的。

市场经济的发展导致了资本主义社会的出现，资本主义社会的生产关系又推动了工业革命的发展，这种历史发展的规律是由社会的物质条件所决定的，而不是由人们的主观意愿所决定的。

其次，唯物史观认为，历史的发展是由人民群众的创造力所推动的。

历史上的每一个重要事件和每一个社会变革都是由人民群众的奋斗和斗争所推动的。

人民群众的智慧和力量是历史发展的主要推动力量，而不是由统治阶级或意识形态所控制的。

唯物史观强调了人民群众在历史发展中的积极作用，为我们认识历史的真正动力提供了重要的理论依据。

在批判历史唯心主义理论的基础上，唯物史观还对其进行了超越。

唯物史观认为，历史唯心主义理论的错误在于过分强调了意识和精神对历史发展的决定性作用，而忽视了社会的物质基础对历史的影响。

唯物史观强调了历史的客观规律和历史发展的客观法则，为我们正确理解历史的发展规律提供了重要的理论支持。

总的来说，唯物史观对历史唯心主义理论的批判与超越是马克思主义哲学理论的一个重要方面。

唯物史观的出现和发展，为我们正确认识历史的规律和历史的发展提供了重要的理论依据。

当前民粹主义逆全球化思潮的反思与中国应对方案当前，全球范围内的民粹主义思潮和逆全球化思潮正在蓬勃发展，给国际社会带来了诸多挑战和问题。

面对这一现象，中国应该如何应对呢？一、当前民粹主义逆全球化思潮的背景和表现当前的民粹主义逆全球化思潮，主要源自西方发达国家，在一定程度上是一种对全球化、自由贸易和多元化的反制。

由于全球化带来了一系列的问题，包括贫富分化、社会不公平、文化冲突和身份认同等问题，许多人开始对这种国际秩序产生怀疑和不满，进而导致了民粹主义和逆全球化思潮的产生。

这一思潮主要表现在以下几个方面：国际贸易保护主义抬头，各国纷纷采取贸易壁垒政策，试图保护本国的产业和就业。

民粹主义政治力量崛起，这些政治力量通常借助于各种民族主义、民粹主义和排外主义的言论，动员人民反对全球化和多元化的趋势。

对移民和难民的排斥情绪增加，许多国家对外来移民和难民采取了严格的限制政策，甚至出现了种族歧视和仇外情绪。

国际社会的关系变得更加紧张和不稳定，各国之间的合作和协调受到了挑战。

民粹主义逆全球化思潮的发展，给国际社会带来了许多严重的问题和挑战。

贸易保护主义使得国际贸易陷入僵局，不利于经济的增长和全球资源的合理配置；民粹主义政治力量的崛起导致政治秩序的不稳定，增加了国际社会的风险和不确定性；排斥移民和难民的情绪加剧了国际社会的文化冲突和民族矛盾，对全球和平与发展构成威胁；国际社会的关系紧张不安，使得国际合作和协调受到了阻碍，各种国际问题难以得到有效解决。

对当前的民粹主义逆全球化思潮，国际社会需要进行深刻的反思。

应该认识到全球化和多元化的趋势是不可逆转的，各国需要尊重彼此的差异和多样性，加强合作和对话，共同应对全球性的挑战和问题；各国需要将个体的利益与全球的利益相统一，构建开放包容的国际秩序和全球化体系，推动经济增长和社会发展；应该加强国际社会的文化交流和人文合作，消除对移民和难民的排斥情绪和文化冲突，促进文明的交流和共存；需要加强国际社会的平等和公正，加强多边合作和协调，积极应对各种全球性的挑战和问题。

社会主义发展论文摘要：在人类历史上是先有社会主义思潮，后有社会主义实践。

社会主义理论与实践的发展有空想社会主义、科学社会主义、苏联模式社会主义和各具本国特色社会主义这样四个阶段，恰似直线与曲线的交叉发展，呈抛物线前进与螺旋式上升。

纵观社会主义的严谨理论和颇具色彩性的实践，充分证实，社会主义确是大势所趋，真理所在，人心所向，众望所归。

本文通过对社会主义发展史的简介与对社会主义发展的未来的展望，着重说明，社会主义不会只有一个方案，一条道路，一种模式，进而使读者认清社会主义的真谛，坚定社会主义的信念，激发对社会主义的热情，并且积极投身于社会主义现代化建设。

关键词：社会主义发展史;马克思主义;中国特色社会主义一、社会主义发展的四个阶段社会主义和资本主义都是人类进步的社会历史产物。

16世纪初至18世纪末,西欧资本主义在封建主义社会内部孕育产出。

在资本主义的这四个发展阶段中,始终存在着资本主义的基本矛盾(社会化大生产与生产资料私有占有的矛盾、无产阶级与资产阶级的矛盾等)和弊病(贫富两极分化、经济危机、政治倾轧、军事侵略、社会犯罪等)。

随着资本主义这四个发展阶段的不断发展，矛盾的积累与激化。

社会主义的兴起就是旨在建立一种崭新的社会制度,消除资本主义的种种矛盾和弊病。

首先出现的社会主义思潮，是空想社会主义。

空想社会主义者特别是19初欧洲三大空想社会主义者都深恶痛绝地揭露资本主义的剥削和欺诈,抨击资产阶级国家的压迫和宗教的欺骗,证明资本主义制度因违背人类理性和社会公德而必须加以改变。

到了19世30一40年代,资本主义矛盾的发展,无产阶级开始形成为独立的政治力量，社会主义产生的历史条件成熟了。

唯物史观和剩余价值学说的发现,使社会主义由空想变成了科学。

1927年俄国十月社会主义革命的胜利,建立了人类历史上第一个社会主义国家，是社会主义从理论和运动到建设社会主义社会的实践。

中国革命和建设成功解决的中国新民主义革命和向社会主义过渡的经验教训,是马克思主义列宁主义宝库中的重要理论财富,为半封建、半殖地国家指出了前进的方向。

中文摘要不论是就西方环境伦理学的发展进程来看，还是就西方环境伦理思想诸范畴体系来说，人类中心主义范畴都具有毋容质疑的重要性。

因此，要为合理形态的生态伦理学奠定坚实的理论基础，彻底弄清人类中心主义的本质就成为一个必不可少的条件。

对人类中心主义的解读，不可简单、泛化地诉诸“人类”，而应紧密结合二元论思维来把握人类中心主义的特定内涵，并立足于把握特定历史阶段社会文化的固有局限，立足于透视特定社会生产方式及其制度的深层逻辑。

人类中心主义与环境问题的关系是解读的关键所在，紧紧抓住这个关键点，有助于准确把握人类中心主义问题的根源和实质。

学界对人类中心主义的理解主要有三种：非人类中心论语境的人类中心主义、人类中心论立场的人类中心主义以及马克思主义视角的人类中心主义。

非人类中心论语境的人类中心主义的理论失误主要体现在：非人类中心论的哲学基础是情感主义，其理论有浓重的文学色彩或宗教色彩：非人类中心论不是在社会文化的意义上理解人，而是局限在生态学、生物学的意义上理解人；不是具体地在社会制度文化中来认识人类中心主义，而是将其归因于抽象的人性，将人类中心主义误读为“物种利己主义”；将生态学与伦理学相混淆，非人类中心论环境伦理几乎是将生态学理论移植到伦理学领域的产物。

人类中心论立场的人类中心主义的理论局限主要体现在：人类中心论的哲学基础是理性主义，片面地张扬理性、主体性，沿袭割裂人与自然关系的二元论思维模式；与非人类中心论者的“自然人”预设不同，人类中心论者认识到了人的社会性，但却将人的社会性简单归结为抽象的理性，他们所理解的人是“理性人”；人类中心论者宣扬抽象的“人类整体主义”，从国际环境正义的角度说，对维护发展中国家的权益极其不利。

工业社会的文明困境包含着两个方面的内容：一是人与自然关系方面，表现为社会物质财富的增加以自然的破坏为代价；另一方面是社会关系方面，表现为少数人、少数国家经济的发达是以多数人、多数国家的贫穷为代价。

后现代主义课程理论研究一、概述后现代主义课程理论，作为一种深刻影响教育领域的思潮，源自20世纪后半叶的哲学、社会学和文化研究领域的后现代主义转向。

它拒绝传统现代主义的绝对性、普遍性和统一性，强调课程的多元性、相对性和情境性。

在后现代主义视角下，课程不再被视为固定的、先验的知识体系，而是被视为一种开放的、动态的、持续生成的过程。

本文旨在深入探讨后现代主义课程理论的核心观点、研究方法及其对教育实践的影响，以期为我国当前的教育改革提供新的理论视角和启示。

后现代主义课程理论的核心观点在于其对课程知识观、课程价值观和课程实施观的重新诠释。

它质疑传统课程理论的知识客观性，认为知识是主观的、文化的、历史的，而非绝对的、普遍的。

在价值观方面，后现代主义课程理论强调多元性和差异性，反对一元化的课程价值取向，尊重不同文化、不同群体的课程需求。

在实施观上，后现代主义课程理论倡导参与性、建构性的课程实施方式，鼓励师生共同参与课程的创造和解释过程。

后现代主义课程理论的研究方法具有鲜明的跨学科性和实践性。

它借鉴哲学、社会学、文化学等多学科的理论资源，采用质性研究、行动研究等方法，深入探究课程与社会、文化、历史等复杂因素之间的相互作用。

这种研究方法有助于我们更全面地理解课程的本质和功能，为教育实践提供更为丰富和深入的理论指导。

后现代主义课程理论对教育实践产生了深远的影响。

它挑战了传统课程理论的局限性，为教育者提供了新的课程理念和实践策略。

在教育实践中，后现代主义课程理论鼓励教育者关注学生的个体差异和多元需求，创造开放、包容、富有创造性的学习环境，促进学生的全面发展。

同时，它也提醒教育者要关注课程与社会、文化等外部环境的联系，实现课程与社会的良性互动。

后现代主义课程理论作为一种重要的教育思潮，为我们理解课程的本质和功能提供了新的视角。

通过深入探讨其核心观点、研究方法及其对教育实践的影响，我们有望为我国当前的教育改革提供新的理论支撑和实践指导。

马克思人的全面自由发展思想1. 引言1.1 马克思人的全面自由发展思想简介马克思人的全面自由发展思想是马克思主义哲学的核心理念之一，也是马克思关于人类社会发展的重要思想之一。

马克思认为，人的全面自由发展是每个人应有的权利和追求，也是人类社会发展的重要动力和目标。

马克思认为，人的全面自由发展包括个体的思想、理论、道德、政治、经济、文化等各个方面的自由发展，是人类社会历史的进步方向和终极目标。

马克思强调，人的全面自由发展必须建立在社会的公平、正义和平等的基础上，只有消除阶级、种族、性别等各种社会不平等和压迫，才能实现人的全面自由发展。

马克思认为，只有在共产主义社会中，人的全面自由发展才能得到最充分的实现。

马克思提出了建立共产主义社会的理论和实践纲领，以实现人的全面自由发展和社会的共同富裕。

2. 正文2.1 马克思人的全面自由发展思想的理论基础马克思人的全面自由发展思想源自他对人类历史发展规律的深刻洞察。

马克思认为，人类社会的发展是一种历史必然性，是由生产力水平和社会关系之间的矛盾推动而实现的。

在这样的历史背景下，人类的全面自由发展成为了不可避免的趋势。

马克思人的全面自由发展思想受到了启蒙思想和唯物史观的影响。

启蒙思想强调个体的自由权利，唯物史观则认为社会的发展是由经济基础决定的。

在这两种思想的影响下，马克思对全面自由发展的追求更加坚定。

马克思人的全面自由发展思想还受到其对资本主义社会的批判的影响。

马克思认为，资本主义社会的生产关系和分配方式限制了个体的全面自由发展，导致了社会的不公平和剥削。

马克思提出了社会主义的解决方案，以实现个体的全面自由发展。

马克思人的全面自由发展思想的理论基础是对人类历史发展规律的洞察，对启蒙思想和唯物史观的继承，以及对资本主义社会的批判和反思。

这些基础为马克思人的全面自由发展思想的形成和发展提供了理论支持和思想指导。

2.2 马克思人的全面自由发展思想对个体的影响马克思提倡的全面自由发展思想强调个体的自主性和主体性，鼓励个体积极主动地参与社会生活和生产劳动。