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中国古代的宗教信仰和哲学思想有哪些中国古代的宗教信仰和哲学思想是中国文化中的重要组成部分，对中国社会和人们的价值观产生了深远的影响。
本文将介绍中国古代的宗教信仰和哲学思想，并探讨其对中国文化的影响。
一、宗教信仰1. 儒教：儒教是中国古代最为重要和广泛传播的宗教信仰之一。
儒教的核心思想是仁、义、礼、智、信等，强调个人修养和道德行为。
儒教对中国社会的影响深远，其价值观在政治、教育和家庭中得到广泛应用。
2. 道教：道教起源于中国古代，强调追求长生不老和超脱尘世的境界。
道家哲学提倡“道”为宇宙之根本原则，通过修炼和悟道实现心灵的自由和和谐。
道教在中国社会中起到了重要的宗教和哲学作用，对中国的文化、艺术和医学等领域都有着深远的影响。
3. 佛教：佛教在公元1世纪传入中国，成为了中国五大宗教之一。
佛教强调修行、悟道和解脱，通过禅定和般若智慧追求解脱和升华。
佛教对中国的哲学思想和文化产生了深远的影响，影响了中国的宗教信仰、文学、艺术等多个领域。
二、哲学思想1. 儒家思想：儒家思想是中国古代最为重要的哲学思想体系之一。
儒家注重人与人之间的关系和社会秩序，主张仁爱、忠诚、孝道等道德品质，并提倡君主立国和礼制教育。
儒家思想对中国社会及教育制度的发展产生了深远影响。
2. 道家思想：道家思想注重个体修道和自然之道的追寻。
道家哲学主张“无为而治”和“道法自然”，强调自然的力量和人与自然的和谐。
道家思想在中国文化和艺术领域具有广泛的影响，为中国古代文人墨客所推崇。
3. 法家思想：法家思想强调法治和权力运用，主张严明法纪和明确利益关系。
法家思想在中国古代的法律、政治和军事思想中占有重要地位，对中国古代社会的秩序和法治观念的形成产生了深远影响。
4. 阴阳五行学说：阴阳五行学说是中国古代宇宙观的重要组成部分，认为宇宙万物都是由阴阳和五行构成的。
阴阳五行学说的应用涉及到中国的医学、命理、风水等方面，对中国古代的科学和文化产生了广泛影响。
中国古代的宗教与哲学思想中国古代是一个拥有丰富宗教与哲学思想的国度。
在几千年的历史发展中，中国形成了独特的宗教与哲学体系，为后世的文化传承与思想发展奠定了基础。
本文将探讨中国古代的宗教与哲学思想，并对其影响与特点进行分析。
一、宗教思想1. 儒家思想儒家思想是中国古代最具影响力的宗教思想之一。
以孔子为代表的儒家学派强调修身齐家治国平天下的理念，提倡道德伦理的完善和和谐社会的建立。
儒家思想强调人的道德修养和责任，注重孝悌、忠恕等伦理观念。
其核心思想对中国古代政治、教育乃至家庭观念产生了深远的影响。
2. 道家思想道家思想源于黄老之道，以老子和庄子为代表。
道家追求与自然合一、超越世俗的境界，主张无为而治以及追求“道”的道德观念。
他们强调个体的内在修炼和追求真正的自由，以达到和谐与无为的境界。
道家思想对中国人的生活方式、人际关系和个体追求产生了重大影响。
3. 佛家思想佛家思想是从古印度传入中国的宗教思想，对中国的宗教和哲学产生了巨大的影响。
佛家注重个体解脱和超越世俗的境地，强调人生苦难的本质和解脱的方法。
佛教的到来丰富了中国的宗教信仰体系，并对中国的文化、艺术以及社会价值观念带来了重要影响。
二、哲学思想1. 易经思想易经是中国古代最重要的哲学著作之一，其中蕴含了深刻的哲学思想。
易经强调自然变化的规律以及人在社会中的处境和变化。
易经思想与宇宙哲学、人性哲学、道德哲学等紧密联系，对中国的哲学和思想产生了深远的影响。
2. 阴阳五行思想阴阳五行思想是中国古代哲学思想中的重要组成部分。
它们是古代中国人对世界本质和变化方式的思考。
阴阳和五行哲学被应用于中医药、农业和政治学等各个领域，形成了独特的中国医学体系和农业生产方式。
这种哲学思想的核心是追求平衡、和谐和变化。
3. 孟子思想孟子思想是中国古代儒家思想的重要组成部分。
孟子主张人性本善，通过教育和修养可以实现天人合一。
他提出了“仁政”、“四端”等重要概念，对中国古代政治和社会伦理观念产生了深远的影响。
黑格尔宗教哲学
黑格尔是德国古典哲学的重要代表之一，他对于宗教哲学的贡献也是不可忽视的。
在黑格尔看来，宗教是人类思想发展的必然阶段，在历史上有着重要的地位。
黑格尔的宗教哲学主要体现在他的《法哲学原理》和《精神现象学》两部著作中。
在这些著作中，黑格尔阐述了宗教的本质、宗教与理性的关系以及宗教的历史作用等方面的问题。
在黑格尔看来，宗教是人类对于绝对精神的感知和表达。
宗教信仰所表达的并不是一种超自然的力量或存在，而是人类对于宇宙和存在的本质的一种认识和感受。
在这个意义上，宗教是属于哲学范畴的。
同时，黑格尔也认为，宗教与理性是不可分割的，二者相互依存、相互补充。
宗教所表达的精神内涵是理性无法涵盖的，而理性则可以帮助人类更好地理解和感知宗教的内涵。
最后，在历史的长河中，宗教也曾经起到过非常重要的作用。
宗教在社会的发展中扮演着重要的角色，它推动了人类文明的发展，也为人类思想的发展提供了重要的思想资源。
因此，黑格尔的宗教哲学提供了一种新的视角来看待宗教和信仰。
它
强调了宗教的哲学意义，也为我们理解宗教在历史和社会发展中的作用提供了重要的参考价值。
中国的宗教信仰与哲学思想中国是一个拥有丰富宗教信仰与哲学思想的国家。
几千年来，宗教和哲学一直在中国的文化和社会发展中扮演着重要角色。
本文将探讨中国的宗教信仰和哲学思想，并介绍其中的一些重要代表。
一、宗教信仰1.1 佛教佛教是中国最重要的宗教之一，它于公元1世纪传入中国并在中国逐渐发展壮大。
佛教的核心教义是“四谛八正道”，它强调通过忏悔和修行来达到解脱和超越人世的目标。
在佛教的影响下，中国形成了独特的禅宗文化，禅宗强调通过冥想来获得心灵的平静与解脱。
1.2 儒教儒教是中国古代的主要宗教之一，它强调道德伦理和社会秩序。
儒教的核心思想是仁爱和孝道，对个人修养和社会关系有着深远影响。
儒家思想追求和谐、责任和公平，提倡孝顺长辈和尊敬祖先，是中国传统文化的重要组成部分。
1.3 道教道教是中国独有的宗教信仰，它提倡顺应自然、追求自由和平静。
道教追随者通过修炼追求长寿和不朽，并且强调身心合一的境界。
道教的一些基本概念，如“无为而治”和“生活在当下”，对中国人的思想方式和生活态度产生了深远的影响。
二、哲学思想2.1 儒家思想儒家思想是中国传统哲学的重要组成部分，它强调道德、伦理和社会秩序。
儒家哲学思想的核心是“仁”，即关心他人、尊重他人和追求共同利益。
儒家强调个人修养和社会责任，并提倡追求人与自然的和谐。
儒家思想在中国社会的发展中起到了重要的指导作用。
2.2 道家思想道家思想强调顺应自然、追求自由和平静。
道家哲学以道德经为代表，提倡“无为而治”，认为追随自然的道路才是真正的道路。
道家思想对后来的中国哲学和文化发展产生了深远的影响。
2.3 墨家思想墨家是中国古代先秦时期的一派哲学思想，它强调公平、公正和爱。
墨家认为人类应该互相帮助，消除社会不公，并提出了著名的“非攻”思想，主张通过道德修养和道义观念来解决社会问题。
总之，中国的宗教信仰和哲学思想揉合在中国文化的方方面面。
佛教、儒教和道教等宗教信仰，以及儒家、道家和墨家等哲学思想，为中国社会发展和个人修养提供了重要的指导和启示。
中国的宗教与哲学思想传统中国作为一个拥有悠久历史和深厚文化的国家，在宗教与哲学思想方面有着丰富的传统。
这种传统既有深刻的宗教信仰，又有独特的哲学思辨。
本文将从道教、佛教和儒家三个主要宗教与哲学思想传统的角度，介绍中国的宗教与哲学思想传统。
一、道教道教是中国最古老的宗教之一，始于东汉末年，主张“道可道，非常道”、“无为而治”、“与自然和谐相处”。
道教认为世界上的一切事物都是由“道”所组成，通过修炼和悟道，人们可以与“道”达到一种至高境界。
道教强调追求长寿和永生，并提出了许多修身养性的原则和方法，如内丹术和外丹术等。
道教在中国历史上对文化、艺术和医学等领域产生了深远的影响，成为中国独特的宗教与哲学思想传统之一。
二、佛教佛教于东汉时期传入中国，发展壮大，并与中国传统文化融合，形成了独特的“华夏佛教”。
佛教主要强调人生苦难的本质以及解脱的路径。
佛教教义的核心是四大名著：生、老、病、死，通过修行和悟道，人们可以超越一切痛苦和纷扰，达到解脱和涅槃的境界。
在中国，佛教通过对人性、伦理道德和社会关系等方面进行深入思考和研究，对中国的宗教和哲学思想产生了重要的影响。
三、儒家儒家思想是中国最重要的哲学思想之一，也是中国古代社会的主流思想。
儒家的核心价值观是“仁”，即孔子所强调的人际关系和社会伦理。
儒家思想强调个人修养和道德规范，注重人与人之间的关系，提倡和谐社会和民族大同。
儒家的经典著作《论语》、《孟子》等成为中国古代社会的行为准则，对中国社会和文化产生了深远的影响。
在中国的历史文化中，宗教与哲学思想传统不仅是一种信仰体系，也是中国人民的精神支柱和思维方式。
它们不仅指导着人们对世界和人生的理解，也对人们的价值观和行为准则产生了重要影响。
中国的宗教与哲学思想传统，既有深深的宗教信仰，也有理性科学的思辨。
这种独特的传统丰富了中国的文化内涵，也为世界宗教与哲学思想的发展做出了重要贡献。
哲学与宗教学的关系哲学和宗教学都是研究人类思维和的学科，它们有一些共同之处，但也存在一些区别。
共同之处探索人生意义哲学和宗教学都关注人生的意义和目的。
它们提出问题，如人类存在的意义、道德价值和生命的目标。
无论是哲学还是宗教学，都试图回答这些问题，并引导人们思考人类存在的本质。
影响道德观念哲学和宗教学对道德观念的形成起着重要作用。
它们提供了道德的指导原则和行为准则。
无论是凭借理性思考还是体系，人们可以从哲学和宗教学中获得道德价值观，并将其应用于日常生活中。
深化思考哲学和宗教学都鼓励深入思考和怀疑。
它们追求真理和智慧，并鼓励人们不断提问、研究和探索。
无论是通过哲学的逻辑思考，还是通过宗教学的神秘教义，人们可以拓宽思维边界，并加深对人类存在的理解。
区别之处方法论差异- 哲学注重理性思考和逻辑推理，通过思辨和辩证的方法来寻求答案。
- 宗教学则依赖于对神文、宗教仪式和神秘体验的，通过体验来获得真理。
定位和目标- 哲学是一门学科，旨在通过分析思考来探索人类思维、知识和个体间的关系。
它通过哲学家的理论和观点来解释世界和人类存在的问题。
- 宗教学是研究宗教的学科，关注宗教、实践和文化。
它研究宗教的起源、演变和影响，并探索人与神圣之间的关系。
理论与差异- 哲学的讨论通常基于理性、证据和逻辑。
它追求的是普遍真理和智慧的发现，对于或超自然现象持保留态度。
- 宗教学是基于和神文的研究。
它研究与神圣相关的现象，如神的存在、神圣权威和教义解释。
结论哲学和宗教学都对人类思维和信仰提供了重要的参考和指导。
它们共同探索人类存在的意义和道德观念，并鼓励深入思考和怀疑。
尽管有一些差异，哲学和宗教学在人类思维发展和精神生活中都起着重要作用。
中国古代宗教与哲学思想中国古代是一个具有悠久历史和深厚文化底蕴的国家，宗教和哲学思想在其发展过程中起到了重要的作用。
通过研究中国古代的宗教和哲学思想，我们可以更好地理解中国传统文化的精神内涵和价值观念。
一、宗教思想在中国古代，宗教思想主要体现为儒教、道教和佛教三大主要宗教。
儒教以孔子为代表，强调人际关系的和谐以及个人修养的重要性。
孔子提出了“仁爱”、“中庸”等概念，影响了中国古代社会的价值观和行为准则。
道教追求的是道的真理和自然之道，强调自然与人的和谐相处。
佛教是从印度传入中国的，主要教导人们追求心灵的解脱和超越。
宗教对于中国古代人民的精神追求和道德准则起到了重要的引导作用。
二、哲学思想中国古代的哲学思想主要包括儒家、道家、墨家、法家、兵家、名家等多个学派。
儒家思想强调社会秩序和人际关系的和谐，主张仁爱和中庸之道。
孔子提出的“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”等原则成为中国古代社会的道德准则。
道家则强调个体的自然状态和修养，主张顺应自然，追求无为而治。
墨家的主张是“兼爱”、“非攻”，反对战争和压迫。
法家则重视法治与社会秩序，提出了法制建设的理论。
兵家注重军事战略的研究，名家则强调言辞的技巧和辩论的艺术。
三、宗教与哲学思想的影响中国古代的宗教和哲学思想对人们的思想观念和行为方式有着深远的影响。
宗教给予人们精神追求的指引，教导人们如何处理人际关系、修身养性。
儒教的思想影响了中国人的思维方式和价值观，儒家的“仁爱”和“中庸”为中国古代社会提供了一个积极向上的精神风貌。
道家的思想鼓励人们追求内心的宁静和自然的境界，给予人们勇于面对困难和挫折的力量。
佛教的传入则为中国带来了对生死和人生意义的深刻思考。
四、宗教与哲学的传承与发展中国古代宗教和哲学思想的传承和发展经历了多个时期和不同的学派。
在隋唐时期，佛教和儒教的融合达到了高峰，形成了“佛教化儒家，儒家佛教”的特点。
宋朝时期，儒家思想强调经世致用，提出了新的哲学理论，如程朱理学的兴起。
宗教哲学：信仰与理性宗教哲学是研究宗教现象和宗教信仰的哲学学科，它探讨了信仰与理性之间的关系。
信仰和理性是人类思维活动中的两种重要方式，它们在宗教哲学中扮演着不可或缺的角色。
信仰是指对超自然力量或实体的信任和依赖，是人类对未知、超越自然界的一种虔诚的心灵体验；而理性则是指人类运用逻辑和推理能力来认识世界、解决问题的能力。
在宗教哲学中，信仰与理性之间常常存在着一种微妙的关系，它们既有着相互矛盾的地方，又有着相互融合的可能。
本文将从不同角度探讨信仰与理性在宗教哲学中的作用和关系。
首先，信仰与理性在宗教哲学中的关系可以从信仰的本质和理性的本质入手。
信仰往往是基于个人的情感、直觉和经验，是一种超越理性的心灵体验。
信仰的形成往往是在人类面对无法用理性解释的现象或问题时产生的，它是对人类有限认识的一种超越和补充。
而理性则是人类思维的基本方式，是人类认识世界、解决问题的重要工具。
理性强调逻辑推理、实证验证，注重客观事实和证据。
在宗教哲学中，信仰和理性之间的关系可以看作是情感和理性、直觉和推理的辩证统一。
信仰激发人类对超自然的向往和敬畏，而理性则帮助人类理解宗教现象的内在逻辑和合理性。
其次，信仰与理性在宗教哲学中的关系还可以从宗教知识和科学知识的角度来探讨。
宗教知识是人类对宗教信仰、宇宙起源、人生意义等问题的认识和体验，是人类对超自然领域的探索和理解；而科学知识则是人类对自然界规律和现象的认识和解释，是人类对客观世界的探索和认知。
在宗教哲学中，信仰和理性之间的关系也体现在宗教知识和科学知识的互补和对话中。
信仰激发人类对宇宙和人生意义的思考，而理性则帮助人类理解自然界的规律和现象。
宗教知识和科学知识在一定程度上可以相互补充和促进，二者共同构成了人类对世界的多维度认知。
此外，信仰与理性在宗教哲学中的关系还可以从宗教伦理和道德伦理的角度来思考。
宗教伦理是指宗教信仰对人类行为和道德规范的影响，是人类在信仰指导下对善恶、正误的判断和选择；而道德伦理则是指人类在理性指导下对道德问题的思考和决策。
中国的宗教与哲学思想中国作为一个多元文化交融的国家，拥有悠久的历史和丰富的宗教与哲学思想。
这些思想和信仰系统对于塑造中国人民的道德观、价值观和生活方式起到了重要的作用。
本文将从宗教与哲学两个方面来探讨中国的宗教与哲学思想。
一、中国的宗教思想在中国，众多的宗教信仰蓬勃发展，并与其他文化元素相互交融。
以下是一些中国重要的宗教思想：1.儒教：儒教是中国最重要也是最有影响力的宗教之一。
儒家思想强调人际关系、道德修养和社会秩序的重要性。
儒家教育重视家庭观念和孝道，培养慈爱、尊重和孝敬的价值观。
2.佛教：佛教起源于印度，但在中国得到了广泛的传播和影响。
佛教教义中的中道思想强调中庸之道、生活平衡和无私的奉献精神。
佛教文化以修身养性、悲悯众生为核心，对于中国社会的和谐发展起到了积极的推动作用。
3.道教：道教是中国独有的宗教之一，强调个体的修炼和追求长生不老的方法。
道教思想中的“无为而治”与“道法自然”理念，鼓励人们放松心灵，顺应自然规律，追求内在的平衡和和谐。
4.伊斯兰教、基督教：随着丝绸之路的开通，伊斯兰教和基督教在中国得到了广泛传播。
伊斯兰教强调忠诚、兄弟爱和慈善，基督教强调爱的精神和互助互爱。
二、中国的哲学思想中国的哲学思想也极为丰富多样，对于塑造中国文化和思维方式发挥了重要作用。
以下是一些中国重要的哲学思想：1.儒家思想：儒家思想强调天人合一、仁爱和社会秩序。
孔子提出的“仁者爱人”成为中国传统道德观念的核心。
儒家主张修身齐家治国平天下，通过自我修养和教育来实现社会的和谐与进步。
2.道家思想：道家以老子和庄子的思想为代表，追求与自然规律相符合的生活状态。
道教的核心理念是“道可道，非常道”，强调顺应自然，追求内在的平衡和和谐。
3.墨家思想：墨家强调兼爱、非攻和节约。
墨子认为宇宙万物应该平等对待，主张爱的普及和和平共处。
4.法家思想：法家思想主张严明的法律制度和强大的统治权威。
法治是维护社会秩序和公平正义的重要手段。
宗教哲学目录[隐藏]版权信息内容简介编辑推荐目录宗教哲学狭义指对基督教神学作者哲学考察和解释的学说。
广义指用哲学观点解释一切宗教的学说。
主要研究宗教的本质和规范，宗教世界观与人生观和道德的关系，宗教语言和宗教的象征意义等。
文艺复兴时期的宗教改革后逐渐产生。
康德最先提出这一概念。
黑格尔在《宗教哲学讲演录》中，建立了理性宗教观的哲学基础。
施莱尔马赫以情感的经验论观点，开启了宗教哲学的现代阶段。
以后的宗教哲学大多以人本主义的、进论论的、社会学的宗教观为准绳。
新康德主义、新黑格尔主义和唯意志论也从不同方面对宗教哲学作出解释。
[编辑本段]版权信息书名: 宗教哲学作者：(德)乔·威·弗·黑格尔|译者出版社：中国社会出版社出版时间：2005ISBN: 9787801462114开本：16定价: 72.00 元[编辑本段]内容简介《宗教哲学》为德国著名哲学家乔·威·弗·黑格尔（1770-1831）的重要著作之一，在宗教学及哲学领域具有长久的价值。
黑格尔作为德国古典哲学领域最有影响的哲学家，其《宗教哲学》破开荒第一次从哲学角度，对纷繁万千的宗教现象进行了深邃、精辟、系统的思考和阐述。
本书辑入黑格尔《宗教哲学讲演录》、《上帝存在之论证讲演录》以及黑格尔早期宗教著作《耶稣生平》、《基督教的精神及其命运》、《1800年体系的片断》。
黑格尔将宗教视为历史的和当代的深刻矛盾、冲突之表现及解决。
他摈除对神的盲目崇拜以及人格神，并否弃对神的依附，而主张以思维把握神。
黑格尔的宗教哲学属无神论史范畴。
它必然取代将宗教视为欺骗的启蒙思想家之幼稚的不信神说。
黑格尔揭示了宗教信仰之合乎规律的产生和发展，而其理所当然的绪论是：宗教信仰自我退化，并趋于消亡。
[编辑本段]编辑推荐本书第一次从哲学角度，对纷繁万千的宗教现象进行了深邃、精辟、系统的思考和阐述。
本书辑入黑格尔《宗教哲学讲演录》、《上帝存在之论证讲演录》以及黑格尔早期宗教著作《耶稣生平》、《基督教的精神及其命运》、《1800年体系的片断》。
把重复的关键字换成成语或者同义词，把主动句换成被动句，把主语换成宾语，把一个句子分成几个分句，每个分句都加主语和宾语……
罗森茨维格的宗教哲学的创立在西方宗教哲学史上具有不可低估的理论意义, 其
被誉为西方“第二部圣经” 的《救赎之星》,
在宗教信仰领域，也体现着中西文化的差别。
若对该差异进行定义的话, 借用海外新儒家的术语, 这样的差异即所谓外在超越性与内在超越性的差异。
就其基础特质而言, 西方的宗教信仰是一种外在超越性的宗教信仰, 它把一种外在于人
的终极性客观对象, 也即西方新正统神学家巴特所谓的“绝对的他在” 看作是人类精神最高企盼的对象。
中西宗教哲学之要素对比
罗森茨维格认为宇宙是由上帝、世界、人这三种不可还原的要素组成的
话, 而中国宗教哲学则提出宇宙是天、地、人所构成这一的观点。
在阐释两者的相似前，为便于理解，有必要就罗的元逻辑学和元伦理学作出简单介绍。
从两者相似之处看，正如张载所说, “阴阳天道, 象之成也;刚柔地道, 法之效也;
仁义人道, 性之立也” (《正蒙·大易》)。
在“三才说” 里, “天” 代表着世间万物的孕育产生，这一点可与罗的形而上学的上帝类比;“地” 展现的是万事万物的必然趋势, 故可与罗森茨维格的元逻辑学的世界对应;而“人” 阐释了意志的无拘束性,因此最后这一要素可与罗森茨维格之的“人” 相匹配。
就这两个的区别而言，在罗的学说里，上帝、世界、人三要素的关联是以上帝对人类的启发，救赎的否定之否定这两点为媒介展现在世人面前。
但是，在中国的宗教哲学里，通过大易的“兼三才而两之”来实现天、地、人三要素的关联。
这里的“两”即天地地万物中的正面和反面的辩证。
它在“天”这一要素里面指向阴面和阳面的对立，在”地”这个要素里面则由刚性与柔性阐释，道义和仁爱则是“人”这一要素的呈现。
最后。
我们不难得出这样的结论，“兼三才而两之”意味着天、地、人三者在《易经》中已不再是三个孤立的要素，而是在生命的肯定与否定之中一直贯穿着，成为你中有我，我中有你的生命整体。
在罗森茨维格的学说里创造的世界代表了正题，启示的灵魂代表着反题，救赎的上帝代表了合题。
在中国宗教哲学里, 地道、人道、天道三者也体现出一种正、反、合的关系。
同理, 正如在罗森茨维格的学说里, 上帝的天国不过是世界与灵魂的相互统一一样, 在中国的宗教哲学里, 超越的天道则不过是自然与人的相互统一。
中西宗教哲学之方法论对比
它们都坚持不是“独白” 而是“对话” 的方法才是宗教哲学的独
一无二的方法, 才可以作为神启的语言使我们出凡入圣地与神相会。
它由语言僵硬
的述谓回到语言生动的交谈。
在这种交谈中, “他像整个世界一样不仅仅有耳朵, 而且也有
一张嘴。
” 2 1我不仅把自己当作一能动的言谈主体, 而且也同时把对方当作一能动的言谈主
体;不是我说对方听, 而是我谈对方也谈, 从而言谈表现为“另一个我” 的建立, 表现为交
互性的“我们” 在语言活动中出现。
因此, “与某的谈” 不是一种主客、我它关系的交谈,
而是一种互主体、我你关系的交谈。
同时, 唯有在“与某的谈” 的活动中, 辩证法才得以真
正地发现其固有的奥义和恢复其应有的尊严, 因为正如费尔巴哈所说, 辩证法不是一个孤独
的思想家的独白, 而是我与你之间的一种对话, 因为辩证法(dialectic)按其原初的词义恰
恰意指一种对话(dialogue)的方式、方法。
罗森茨维格认为, 神学之所以较之哲学更为
本源, 其原因在于它并非出自思维的指述而是出自更为始初的生动的话语, 因为《圣经》宣
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称“太初有言, 言与上帝同在, 言就是上帝” , 因为“谈话是上帝的绝对或无限的肯定的最
特有的符记” 。
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在中国古代文化中, 其核心概念是东方式的“道” 而非西方式的“理” 。
“理” 作
为“有关某的谈” 是对他物的述谓, 而“道” 则作为“与某的谈” 而“大道不称” 地仅仅从
事交谈;“理” 强词夺理而自以为是, 而“道” 则“大言不辩” 而海纳百川;“理”
把宇宙还
原到一个存在之为存在的实在原点;而“道” 则把宇宙展开为一个“阴阳无始, 动静无端”
的时间绵延;“理” 最终通向了“太阳底下没有新东西” 的规律世界, 而“道” 则把我们导
向了“生物不测” 、“日新又日新” 的领域。
中西宗教哲学之影响对比
中国宗教哲学是一种内在超越型的宗教观, 这种宗教观在古代强调和突出的是上帝之于人的内在性、神与人的相同。
在这种宗教中, 上帝已不再是异己于人的对象形式, 而成为人自身生命之无限追求的象征;超越世界与现实世界已不再是两件完全无关的
事情, 而是二者相互融合而相互会通。
只要我们“深造自得”, 体证到自己的“生生之仁”, 我们就可以“所过者化, 所存者神, 上下与天地同流”。
因此, 正是由于这种内在的上帝的存在, 人意识到了现世存在本身的神圣, 人类不再自视如蝼
蚁而是可以体会到“天地之性人为贵”。
或者可以这样说, 人类完全可以依赖自身超越其生活于其中的自我、民族、国家和种种世俗形式和秩序的拘束和框架, 出凡入圣而实现自己精神的飞跃和升腾。
这一内在超越文化路线在现实中的成功运用，可以以“官师合一”为依托的中国古代悠久的社会文明为例子。
“官师合一”指教师
都由国家的官吏担任，师资雄厚，学生在参与政事的过程中接受各种教育，比如西周时国学的主持者称大司乐，负责祭祀和国家典礼，是国家最高礼乐官，同时兼管国学教育事务。
国学既是施教的场所，又是国家举行重大礼仪活动的地方，如祭祀、乡射、献俘等活动都在国学进行。
各级乡学也是地方举行乡饮酒礼、乡射礼、士人议政、养老尊贤活动的场所，学生在实际参与这些重大活动政事中接受教育，是重视实践的素质教育，并不是照本宣科的教育。
西方的宗教哲学则是一种外在超越型的宗教观, 西方所强调和突出的是上帝对于人的超越性, 是神与人的不同之处。
这种宗教里面上帝这一一终极性的客观对象形式, 不但有使人趋向至善的目的, 又像一面人反观中西自身的定限和不足的镜子。
由此观之, 正是由这种外在的超越上帝的存在,人意识到了在自我、家庭、民族、国家之外还有一番天地, 自视甚高的人类并非是宇宙的中心,而不过是世界中的一根稻草一般的存在罢了。
换句话说, 超越的上帝为人提供了一个一览众山小的绝对制高点, 使人以俯视和批判眼光看待尘世, 避免其自溺在现存世俗形式和秩序中, 而成为个人主义、民族主义、国家主义及种种政治意识形态的俘虏。
建立在“政教分离” 基础上的西方社会文明之昌盛, 正是这一外在超越文化路线的积极成就的反映。
政教分离的原文是Separation of church and state，出自于1802年托马斯·杰斐逊的书信，翻译过来是“政府和教会的分离”或者“国家机关和宗教机构的分离”，换言之，宗教组织与国家机构分离，宗教组织不行使国家权力，国家政权不行使宗教组织的职能。
政教分离原则的理解与运用有不同的特点，但其基本理念是相同的。
一般意义上讲，政教分离原则包括国家对宗教的中立与宗教对国家的中立两个方面。
对国家来说，政教分离原则意味着国家不能动用自己的资源支持或压制任何宗教、教派，国家不能把纳税人的钱用于与宗教有关的任何活动等，其基本内容包括：禁止设立国教，确立国家与宗教相互不干涉的原理与制度，禁止国家进行宗教教育与进行宗教活动等。
在西方文化独步天下的今天 , 向世人昭示一个深刻而又朴素的宗教兼容论的真理 ;正如在西方文化中人们从未中断对上帝的企盼一样 , 同样道理 , 我们的
祖先在中国文化中也从未放弃对于神圣的追求和努力。
