孔子教我们处理人际关系山东财政学院教授王蔚人在社会中面临五种基本的人际关系，即夫妇关系、父子关系、兄弟（姐妹）关系、君臣（领导与下属）关系、朋友关系。
这五种基本的人际关系，在过去被称之为五伦[1][1]。
除了这五种基本的人际关系外，还有一种关系，即人与社会其他成员的关系。
这是一种间接关系。
自从以家庭为基本社会单元的社会诞生以来，这些关系从来就没有改变过（今后也不可能改变）。
在《论语》中，孔子与他的弟子们探讨了这六种人际关系，并提出了处理这六种人际关系的具体原则。
人在社会中面临五种基本的人际关系，即夫妇关系、父子关系、兄弟（姐妹）关系、君臣（领导与下属）关系、朋友关系。
这五种基本的人际关系，在过去被称之为五伦[1][1]。
除了这五种基本的人际关系外，还有一种关系，即人与社会其他成员的关系。
这是一种间接关系。
自从以家庭为基本社会单元的社会诞生以来，这些关系从来就没有改变过（今后也不可能改变）。
在《论语》中，孔子与他的弟子们探讨了这六种人际关系，并提出了处理这六种人际关系的具体原则。
一、夫妇关系夫妇关系是社会当中最基本的关系。
夫妇关系是产生一切社会关系的基础。
没有夫妇关系，便没有父子关系，也没有兄弟关系，也不可能有君臣关系，更不可能有朋友关系及社会成员的有关系。
古人认为宇宙万物及人类社会是这样生成的，“天地氤氲（烟气盛），万物化醇。
男女媾精，万物化生”（《系辞下》）。
其过程是，“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子：有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。
夫妇之道不可不久也”（《周易·序卦》）。
古代人把天地、阴阳、男女（雌雄）作为自然界的始基，夫妇作为社会的始基。
孔子说：“君子之道，造端乎夫妇。
及其至也，察乎天地”（《中庸》）。
天公地母，天在上，地在下；阳为正，阴为负,男主外，女司内的上下内外主从关系，是统一体相反相成的两翼，处于同一层次，缺一不可：无下则无所谓上，无内则无所谓外，无从则无所谓主。
故《释名》曰：“妻，齐也。
”《说文》曰：“妻，妇与夫齐者也。
”在以宗法制为基础的中国古代社会，把夫妻关系看得极重。
认为这是“人伦之始”和“王化之基”。
国是家的扩大，社会规范是家庭伦常的延伸，中国十分重视家庭和妇女的作用。
孔子特别强调要尊敬妻子，他说：“昔三代明王之政，必敬其妻也有道。
妻也者，亲之主也，敢不敬与？（《礼记·哀公问》）一个最好家庭的规范是要做到“妻子好合，如鼓瑟琴……宜尔家室，乐而妻帑。
”（《诗·常棣》）。
二、父子关系中国人对于生命的来源与西方人不同。
中国人认为，生命身体，身体不在了，生命也就不存在了，而身体是父母给的。
儒家认为，“身体发肤，受之父母,不敢毁伤,孝之始也”（《孝经》）。
没有父母，便没有子女。
因此，中国人非常重视父母与子女的传承关系，而西方人，尤其是信奉基督教的人认为生命为上帝所赐，无论是为父还是为子，均是上帝的臣民。
这种思想反映在现实生活中，就是不大看重父子之间的传承关系。
孔子非常强调这种先后关系，并且强调要各遵其位，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。
父要像父，子要像子。
父如何做才能像父？“慈”也；子如何像子？“孝”也。
在孔子眼中，父慈才能子孝。
孔子反对单方面的“慈”，也反对单方面的孝。
父慈子孝，家庭才能和睦。
假设有一方做得不好，不论是为父的做得不好，还是为子的做得不好，家庭都不会和谐。
父慈子孝的讲法，最早出自《礼记·礼运》：“何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠。
”只不过在《论语》当中，阐述得更细致、更明白罢了。
在《论语》中，关于父慈的内容不多，而关于子孝的论述却不少。
据统计，《论语》中有十九处提到孝。
这原因大概是因为《论语》为孔子的弟子或者再传弟子所编，他们更重视这方面的内容。
三、兄弟关系在人类历史上的很长时期，人并不能节制或者计划生育。
因为避孕技术不发达，堕胎既不容易操作也不人道。
这样，男女结婚以后，生儿育女便成为一个自发的过程。
这种情况下，一对夫妇可能有多个孩子。
孩子多了，就产生了兄弟姊妹关系。
如何在家庭当中处理兄弟姐妹之间的关系，就成了孔子与他的弟子们思考的问习题。
孔子提出“悌”的概念来解决这个问习题。
所谓悌，最初的意思就是做弟弟的定要尊重兄长。
当然，这是个相互的过程，当做弟弟的尊重兄长时，做哥哥的就要爱护、关心、照顾自己的弟弟。
只有这样，兄弟之间的关系才能处好。
至于姊妹之间的关系，同样如此。
孔子教导他的学生们说，“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”（《学而篇第一》）。
由此看出，孔子是非常强调悌的，把悌与孝并列。
《论语》中讲，“孝梯也者，其为人之本与！”四、君臣关系君臣关系有狭义理解与广义理解之分。
狭义的理解单指君臣。
这个范围很小。
孔子作为下大夫，官至司寇，可能有条件接触国君，但就大多数人来讲，不可能接触这种关系。
君臣关系还可以做广义理解，即上下级关系，或者说领导与下属关系。
而这则是社会当中每一个人必须面对的关系。
上下级关系可以随环境而发生改变。
一个人在这种环境中可能是上级，而在另一个环境中就可能变成下级。
人只有正确处理与上下级的关系，才能够在社会中左右逢源，才有可能得到上级的信任，下级的拥护。
孔子在《论语》中提出了处理上下级关系的基本原则，即君礼臣忠。
孔子是在鲁定公向他讨教时说提出这个原则的。
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子曰：“君使臣以礼，臣事君以忠”（《八佾篇第三》）。
我们在生活中常常看到许多做领导的大呼小叫，颐指气使，对下级动辄训斥，认为这样才能显示自己的权威。
其实，这是不懂得做领导诀窍。
其实孔子早就提出了做领导的诀窍，那就是“君使臣以礼”。
领导对下属要以礼相待，要礼遇下属，要给下属以足够的面子。
过去古代人在这一方面是做得很好的。
比如中国到处有所谓的点将台，拜将台。
做国君的之所以花那么大的气力堆那个台子，目的只有一个：礼遇下属。
那么，做部属的应当怎样做呢？要“事君以忠”。
三国的诸葛亮是这方面的典范。
诸葛亮对于刘家父子真正做到了“鞠躬尽瘁，死而后已”。
对领导尽“忠”，这是作为做下属的本份。
领导在选择部下的时候有许多规范，一个主要的规范是看部属是不是忠诚。
我们在生活中常常看看到这样的例子，一个人的能力很强，可就是上不去。
原因是因为这个人恃才傲物，对领导不忠或者忠得不够。
曾子曰，“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎”（学而篇）？这“三省”当中最重要的省是“为人谋而不忠乎”。
为人谋而忠才会取得别人的信任。
做部属的对领导不忠，很难取得领导的信任。
五、朋友关系朋友关系是人生当中除了夫妇关系、父子关系、兄弟关系、上下级关系以外的最重要的关系。
如果说，夫妇关系、父子关系、兄弟关系、君臣关系带些必然性，个人无法选择或者选择的余地很小的话，那么朋友关系完全是一种个人化的行为。
一个人选择谁做朋友，不选择谁做朋友完全是个人的事。
人与人之间之所以成为朋友，固然因素很多，但最重要的因素是相互信任。
因此，朋友之间讲究信，信是维持朋友关系的惟一纽带。
信有两个层次，首先是说话算数。
“信近于义，言可复也”就是这个意思。
另外，信的另一层含义是信任。
两个人只有相互信任了，才可以做朋友。
信任从哪来？还是从说话算数开始。
朋友之间不能吹，不能夸，有一是一，有二是二，不能芝麻说成西瓜，更不能西瓜说成冬瓜。
还有，答应朋友的事一定办，办不了的事千万不要许诺。
十多年前，我的一位领导告诉我，诺言即债务。
我觉得这话讲得极好。
“君子欲敏于行而讷于言”，朋友间讲究少说多做。
靠行动而不是靠言辞去争取朋友，维持朋友关系，这是与朋友相交最好的方法。
除此之外，别无他门。
6、社会成员间的关系上面谈到的关系都是一些直接的关系，是一个人必须面对的关系。
其实，人与人之间还有一种关系，就是社会成员之间的关系。
人与人之间往往有这种关系，一个人可能与另一个人并不认识，但在特定条件下，这个人可能与另一个人发生某种形式的关系。
人作为社会成员当中的一个分子，必须担负起一个社会成员应尽的责任与义务。
孔子提出了处理这种关系的具体原则。
这个原则叫做“义”。
比如说，你走在大街上，发现一个人正在抢劫，那么这个时候，你应当挺身而出，去制止这种行为。
这个时候，你的所作所为，就是尽了一个社会成员在这种情况下应尽的责任，这就叫做见义勇为。
孔子讲，“见义不为，无勇也”（《为政篇第二》）。
在古代，义者，宜也，“宜”就是应当做的事，就是作为一个社会成员应尽的义务。
孔子很看不起见义不为的人，认为那是懦夫行为。
所以一个人在社会当中，千万不能逃脱自己的责任。
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