试析人文精神与公民文化(一)
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中国传统文化中的人文精神及其当代意义分析作为一个历史悠久的文明古国,中国有着丰富的传统文化,这其中最具有代表性的便是中国的人文精神。
人文精神在中国文化中扮演着非常重要的角色,是中华民族优秀传统文化的核心和精髓。
它不仅体现了语言和文字、文学、艺术等方面的精神,更是一种道德和伦理的指引。
同时,在现代社会中,人文精神有着非常重要的当代意义,因此本文就中国传统文化中的人文精神及其当代意义分别进行分析。
中国传统文化中的人文精神人文精神是中国传统文化中一种非常重要的文化精神,它包括了哲学思想、文学艺术、道德准则等多个方面。
一方面,从哲学思想的角度来看,人文精神就是关注人的自我修养和品德塑造的思想体系。
例如,“大道之行也,天下为公”就是中国儒家的代表思想之一,倡导天下为公、人民至上的道德理念。
另一方面,从文学艺术的角度来看,人文精神则是在表现和传承文化的过程中,强调人的内心感受和精神追求。
例如,《红楼梦》就是以人文精神为核心的作品之一,通过对人性的揭示,表达了作者对时代的观感和对人性的关怀。
总的来说,中国传统文化中的人文精神诠释了人的意义,关注人的精神追求和品德塑造,同时也促进了文化的传承和发展。
人文精神的当代意义人文精神不仅是传统文化的重要内容,更是当代社会所需要的。
在当代社会中,随着经济的发展和文化的多元化,人们的注意力逐渐转向了物质,经济利益成为了人们追逐的目标,这导致了信仰文化的减弱和人情地义的淡薄。
在这样的背景下,人们对于人文精神需求的呼声越来越高。
首先,人文精神的真正意义在于人的内心感受和精神追求。
在当代社会中,人们需要重新审视自己的内心和精神世界,重视自我修养和品德塑造。
只有通过这种方式,才能真正的获得内心的安宁和精神的富足。
其次,人的社会关系和人际互动是人文精神的另一个重要方面。
人文精神强调了人与人之间的互信和信仰,唤起了人们对于感情和人情的关注。
在当代社会中,这一点显得尤为重要。
现代社会已经变得越来越冷漠,人们往往忽略了亲情、友情和爱情等重要的情感关系。
人文精神与人文素养我对人文精神和人文素养的思考与认识人文精神与人文素养:我对人文精神和人文素养的思考与认识人文精神与人文素养是当代社会中值得探讨和关注的话题之一。
作为一个现代社会的一员,我对于人文精神和人文素养所带来的影响以及其重要性进行了深入思考。
在本文中,我将分享我的观点和认识,并探讨人文精神与人文素养的关系以及其对个人和社会的影响。
首先,人文精神是指一种关注人类文化、人文价值和人文精神追求的精神状态。
它强调对人类经验的理解和感知,关注人的价值、自由、尊严以及文化传统的延续。
在现代社会中,科技的快速发展和生活节奏的加快使得人们往往忽视了人文精神的重要性。
然而,正是人文精神给予了我们对于生活意义的思考和追求,使我们能够更加深入地认识自我、社会和世界。
人文素养则是指一个人综合的道德、智慧、审美修养以及文化素质。
人文素养不仅仅包括知识的积累,更注重于人的全面发展和提升个体的人文修养。
具备良好的人文素养意味着一个人能够理解并尊重不同的文化、价值观和观点,具备批判性思维和创造性思维,关心社会问题并积极参与社会活动。
只有通过提升人文素养,个体才能更好地适应社会的多变和复杂性,并取得人生更高的成就。
人文精神和人文素养之间存在着密切的关联。
人文精神是人文素养的内在精神动力,而人文素养则是人文精神的外在体现。
人文精神鼓励个人不断地追求真理、思考人生意义,并通过学习和体验来提升个体的人文素养。
而人文素养则为个体提供了实现人文精神追求的能力和素质。
只有通过不断培养和提升人文素养,个人才能更好地体现和实践人文精神,从而在社会中发挥更积极的作用。
人文精神和人文素养对个人和社会都具有重要的意义和影响。
对个人而言,培养和提升人文精神和人文素养可以使其更全面地理解自我、他人和世界。
个人在经历艰难时期时,人文精神能够给予其鼓励和力量,在困境中不忘人性的温暖和善良,从而更好地克服困难。
而对于社会而言,人文精神和人文素养的提升能够促进社会进步和和谐发展。
人文精神的的认识人文精神是指人类对于人类自身的理解和探索,以及对人类存在的意义和价值的思考和追求。
它关注人类的尊严、自由、平等、正义、善良等价值观,并强调个体的独立思考能力和创造力。
以下是对人文精神的认识的解释:1. 人文精神是人类对于自身的理解和探索。
人类作为一种有思想和情感的生命体,通过思考和感知,对自身的存在进行思考和探索。
人文精神强调人类的智慧、情感、创造力和理性的发展,以及对于人类自身的理解和认知。
2. 人文精神关注人类的尊严、自由、平等、正义和善良。
人文精神认为每个人都应该被尊重和平等对待,拥有自由发展的权利,追求正义和善良的行为。
它强调人类的内在尊严和价值,以及对于他人和社会的关心和责任。
3. 人文精神强调个体的独立思考能力和创造力。
人文精神认为每个人都应该具备独立思考的能力,不被外界的影响和压力所束缚,自由地表达和追求自己的想法和信仰。
它也鼓励个体发挥创造力,通过艺术、文学、音乐等形式表达思想和情感。
4. 人文精神关注人类存在的意义和价值。
人类的存在不仅仅是生存的目的,还包括了追求和实现人类的精神需求和价值。
人文精神认为人类应该追求理想和目标,不断提升自己的品质和境界,为自己和他人创造美好的生活。
5. 人文精神推动人类社会的进步和发展。
人文精神强调人类的共同体验和共同目标,鼓励人们相互合作,共同解决社会问题和挑战。
它认为人类社会的发展需要尊重和保护人文精神的价值观,以促进社会的进步和繁荣。
总之,人文精神是人类对于人类自身的理解和探索,以及对人类存在的意义和价值的思考和追求。
它关注人类的尊严、自由、平等、正义、善良等价值观,并强调个体的独立思考能力和创造力。
人文精神推动人类社会的进步和发展,为人类创造美好的生活。
中国传统文化中的人文精神王晓熙思想政治教育学号:201071561中华民族是一个有着五千年历史文明和灿烂文化的民族,中华民族历史源远流长,传统文化博大精深。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态,是中华民族智慧的结晶,是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现,是中华民族引以为豪的重要凝聚力。
中国传统人文精神,主要是指我国春秋战国时期开始形成的,并贯穿于传统文化之中的,以儒家仁爱思想为核心,注重人伦道德,追求崇高理想,肯定人的价值,重视群体和谐的理论和学说。
中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神,其主流精华部分是我国优秀传统文化的浓缩,是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础,是现代人文主义精神的重要思想渊源。
批判地继承中国传统文化中的人文精华,可以为我们构建社会主义和谐社会增添一份文化底蕴。
中国传统文化的人文精神内容包罗万象,非常丰富,笔者择其要者主要有以下几个方面:一、自强不息这种精神深深地浸染在中华民族的灵魂深处,是中国传统文化最基本的人文精神。
《周易·乾·象传》说:“天行健,君子以自强不息。
”意思是:道德高尚的人应像天体那样努力向上,决不停止。
“天地之大德日生”,它表现了天地刚健有为的精神。
“自强不息”和“刚健有为”是分不开的,这种精神,正是中国传统文化的主导精神,并以此激励着数以千万计的志士仁人为坚持自己的理想和事业而终身奋斗。
孔子“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”(《论语·述而》),孟子的“苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空泛其身,行拂乱其所为”(《孟子·告子下》),都体现了这种精神。
司马迁也正是以这种精神不断激励自己,才有了不朽的历史篇章《史记》。
近代民主思想的先驱者梁启超、李大钊,他们都不仅以自己的作品更以他们的人生践行自强不息、刚健有为的精神。
自强不息、刚健有为的精神,一直是鼓励中华儿女敬业进取、百折不挠、不断向前的奋进精神,也正是这种精神,增强了中华民族的凝聚力和向心力,培育了中华民族的自立精神和在民族压迫面前的不屈精神。
人文精神作文人文精神是指人在社会交往中所展现出来的一种积极向上、和谐友善、关爱他人的思想观念和行为态度。
它是人类社会发展的重要组成部分,对于促进社会和谐、促进人类文明进步具有重要意义。
本文将从人文关怀、互助合作和教育培养三个方面进行论述,以探讨人文精神的重要性和影响。
一、人文关怀人文关怀是指对他人的关心和体贴,是一种具有同理心和善意的情感表达。
在现代社会中,人们常常面临着压力、焦虑和孤独,而人文关怀恰恰是缓解这些问题的有效途径。
通过关爱他人,我们可以使他们感受到温暖和支持,增强其自信心和幸福感。
例如,我们可以主动关心老人和残疾人的生活状况,提供帮助和照顾;我们可以关心贫困地区的孩子们,为他们提供更好的教育和发展机会。
这些关怀的行为不仅能够给他人带来实际的帮助,更能够弘扬人文精神,促进社会的和谐与共荣。
二、互助合作互助合作是指人们在生活和工作中相互帮助、携手共进、共同进步的一种行为。
互助合作既是一种价值观念,也是一种行动方式。
在互助合作中,每个人都有机会发挥自己的优势,同时也可以从他人身上学到新的知识和技能。
这种相互依赖和相互促进的关系不仅能够提高团队的凝聚力和创造力,还能够培养人们的责任感和团队合作意识。
例如,当我们在学校里组织一场志愿者活动时,大家可以互相分工合作,共同达成目标;当我们在工作中遇到难题时,可以向同事寻求帮助和意见。
通过互助合作,我们能够共同克服困难,实现个人与集体的双赢。
三、教育培养教育培养是人文精神发展的重要途径,它通过塑造个体的思想观念和行为习惯,培养出具有人文精神的新一代。
在学校中,我们应该注重教育学生的情感和道德素质,引导他们树立正确的人生观和价值观。
例如,通过开展社会实践活动,让学生亲身感受到关怀他人的重要性;通过开展团队合作项目,培养学生的合作精神和责任感。
此外,在家庭和社会中,父母和社会各界也应该承担起教育培养的责任,通过言传身教的方式,引导年轻一代发扬人文精神。
人文精神人文精神人文精神被认为是人类社会中最宝贵的财富之一。
它涉及到人类对自身价值、思想和文化的探索。
人文精神在很大程度上塑造了我们的观念、道德价值观和行为准则。
在这篇文章中,我将探讨人文精神的含义、重要性以及它对个体和社会的影响。
首先,让我们来了解什么是人文精神。
人文精神强调人类的内在价值,倡导关注人类的共同利益和共同经验。
它关注人类的精神和思想层面,试图理解我们的存在和意义。
与科学和技术不同,人文精神不追求利益和功利性,而是追求真理、美和良善。
人文精神是人类进步和文化繁荣的重要推动力。
它激励着人们对知识和智慧的追求,推动着学术和艺术的发展。
人文精神鼓励人们思考生活的意义,思考自己的处境以及与他人和谐相处的方式。
它使我们能够超越个人的欲望和局限,追求普遍的价值和利益。
人文精神对于个体来说也是至关重要的。
它帮助我们发展和培养自己的思想和人格。
通过文学、艺术、音乐和哲学,我们能够更好地了解自己,理解自己的情感和思想。
人文精神培养了我们的创造力和想象力,帮助我们形成独立思考和批判性思维的能力。
此外,它还增强了我们的同理心和社交技巧,让我们更好地与他人相处。
人文精神还对社会具有深远的影响。
它能够促进文化多样性和对话,为不同的文化背景提供了交流的平台。
通过人文精神,我们能够更好地理解和尊重他人的观点和信仰。
人文精神还能够推动社会公平和正义,引导人们关注弱势群体的权益和福祉。
然而,今天的社会往往忽视了人文精神的价值。
科技的发展和物质追求主导了人们的生活,经济利益成为衡量一切的标准。
这导致了人文精神的衰退,许多人对文学、艺术和哲学的兴趣日益减少。
这种现象可能导致人们失去对自我和社会的关注,使人与人之间的联系变得薄弱。
因此,我们需要重视人文精神,并加以培养。
学校和教育机构应该注重人文科学的教育,让学生了解和欣赏人类文化的价值。
政府和社会组织也应该支持人文精神的发展,鼓励人们参与和推动文化交流和文艺创作。
此外,个体也应该自觉地培养自己的人文素养,通过读书、旅行和参与社会活动来丰富自己的人文视野。
论以人为本的人文精神以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神,也是一个最重要的特征。
中国的文化不是靠一个外在的神或造物主,而是靠人自己道德的自觉和自律,强调人的主体性、独立性、能动性。
中国家庭秩序和社会秩序的维护都是靠人的道德的自觉和自律。
这就是中国文化以人为本的人文精神。
在中国文化中,从西周以来就奠定了以人为本的文化精神和文化品格。
人文精神,一般认为是把人自身作为最高价值和终极目的的精神。
它起源于十四至十六世纪欧洲文艺复兴时期,其核心理念是反对屈从于教会和神权,提倡人的个性发展和思想解放。
对于中国这样一种文化的形成及其特点,我觉得我们一定要知道中国文化中的两个优秀传统。
一个是“以史为鉴”,一个是“以天为则”。
关于“以史为鉴”,唐太宗说:“以铜为鉴,可正衣冠。
以古为鉴,可知兴替。
”强调历史经验的重要性。
也正因为如此,中国的历史著作在全世界是最系统、最完备的,中国有二十四史或者说二十五史,还有很多野史或辅助性的历史资料。
中国每个朝代等到政权相对稳定以后,第一件做的事情是制礼作乐,第二件做的事情就是修前朝的历史。
中国以人为本的人文精神就是通过“以史为鉴”总结出来的,是这个传统的一个成果。
西周初期人们反思夏商两代兴亡的原因。
通过对历史的观察,他们看到夏代开始是大禹治水。
当时天下洪水泛滥,民不聊生。
大禹把水灾治好,让老百姓安居乐业,大家拥护他才建立了夏朝。
可是到了最后一个君主夏桀,荒淫暴虐,老百姓一天到晚在诅咒他,说“时日曷丧,子及汝皆亡!”就在这样一个“有夏昏德,民坠涂炭”的时期,商部落在成汤的带领下终于推翻了夏朝,建立起商朝,老百姓歌颂他把人们从水深火热中解救了出来。
商代是中国历史上非常重要的一个时代,我们现在能看到的早期相对成熟的文字就是商代的甲骨文。
商代人很信天命。
到了最后一个天子纣王,也是荒淫暴虐。
他在位的时候已经出现了民心叛逆,大臣祖伊告诉他民心都要归向周部落了,得注意了。
纣王却说:“呜呼,我生不有命在天!”在中国文化里我们把皇天也看作是自己的祖先,祖先去世以后就在天上保佑着子孙。
人文教育与公民教育的研究与实践作为一种古老的传统教育,人文教育是以人为本,以培养完整的个性为出发点的一种综合性教育。
而公民教育则是教育学中的一项重要内容,旨在培养学生对国家、社会以及法律的认知和理解,使其成为有责任感、有担当、乐于奉献的公民。
虽然人文教育和公民教育在理念、目的、内容等方面都有所不同,但二者结合在一起能够构建一个更完善、更有意义的教育体系。
人文教育最大的特点就是以培养完整的人格为核心,即通过对人类文化、哲学、历史等方面的深入学习,让学生在知识、情感、道德和良知方面均得到全面的拓展和提高。
在实践中,人文教育主要包括四个方面:一是文化教育,即培养学生对文化的认同和尊重,并通过文学、音乐、美术等素质教育,让学生体验到美、思考深层次的思维;二是人性教育,即培养学生的自信、自尊、自爱、自主的人格特征;三是审美教育,即培养学生对美的敏锐认知,提高艺术水平,从而启示人的灵感和创造力;四是道德教育,即培养学生的品德和纯洁的心灵,提高个人行为道德水平。
公民教育则是在培养全面人才的同时,更注重对公民的培养,即通过学习国家法律、政治、文化等方面的知识,让学生成为有思想、有素养的公民。
在具体实践中,公民教育主要包括以下几个方面:一是法律教育,即通过教授法律知识,帮助学生认识和尊重法律,并掌握自我保护技能;二是爱国教育,即通过培养学生民族自豪感、荣誉感和责任感,提高国家意识和爱国情感;三是文化教育,即通过深入学习民族文化和历史,加深对传统文化的理解与认同,增强文化自信;四是公共安全教育,即通过学习安全知识,提高对公共安全的保护意识和能力。
在实践中,人文教育和公民教育相互作用、相互补充,能够有效促进学生全面、均衡、综合的发展。
通过人文教育,学生能够拥有更高的情感素质和道德品质,抵御不良风气及道德沦丧的侵蚀,更好地承担起公民的责任和义务;通过公民教育,学生能够更深刻地认识国家、社会和人民的需要,更加了解繁荣和谐社会的要求,积极投身到国家和社会的发展中去,在实现自己志愿的同时,推动社会进步。
人文精神与时代文化在一个瞬息万变、追求效率的时代,人们往往把目光放在了技术和科学的发展上。
然而,我们也应该透过世界日新月异的表象,去重新审视人文精神及其所蕴含的意义。
人文精神是历史和文化的传承,是人类智慧、品格和思想的积淀与传承。
在时代文化创新与现代科技进步的推动下,重温人文精神已经成为我们深化内心思考、探索人生意义的一个重要途径。
一、承古启新,人文继承的意义作为一个古老的文明,中国一直注重人文精神的传承和发展。
所谓人文精神,就是富有人情味、人文情怀,有对人的尊重、关爱和理解。
而人文精神的传承,需要人们去理解和传承历史文化,即承古启新。
正如孟子所说:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧”,弘扬人文精神,是推动思想文化进步的重要力量。
人文精神的传承还关乎着我们的社会道德和价值取向。
《左传》中的齐宣公说过:道之以德,齐之以礼。
《大学》中也有强调修身齐家治国平天下的理念。
这些影响深远的论述,至今仍具有重大价值,值得我们深入学习、反思和借鉴。
二、文化创新与时代价值人文精神不仅需要传承,更需要与时俱进、与时代文化相结合,通过文化创新,在新的时代背景下呈现出新的价值。
当今时代正处在科技创新、社交媒体化等多重变革的推动下,各种文化模式也显得前所未有的繁荣和多样化。
伴随着社交媒体和网络技术的发展,不少新型文化与潮流开始进入人们的生活,特别是年轻人的群体。
例如,短视频、综艺节目、网游等等。
这些文化带给我们的并不是简单的娱乐,而是一种全新的团队协作和互动方式,是一种智慧的生活方式。
当然,文化创新中也存在一些问题,尤其是与人文精神的关联。
一些文化产品倾向于炒作低俗和粗糙的娱乐,忽视对人性、人情和道德的关注。
这时候批评和反思是非常必要的,人文精神的核心要素应当进入文化创新的过程,强调正面基调和包容精神。
三、人文精神与现代生活人文精神不仅存在于历史书籍、文化作品中,也贯穿着我们当下的生活,而且正在影响着我们每个人的思想和品质。
试析人文精神与公民文化(一)
论文关键词:人文精神以人为本公民文化
论文摘要:人文精神是人类在求取自身生存、发展的过程中,以真善美的价值理想为核心,不断实现自身解放的一种自觉的思想信念和文化准则。
内涵着对理性精神、自由精神、主体精神、伦理精神、平等精神、民主精神的追求。
以人为本的人文精神是铸造公民文化的基础。
公民文化凝聚了人文精神的价值追求与目的导向,公民文化中的理性、宽容、主体意识是人文精神的体现。
所以,公葛文化与人文精神有着紧密的联系和内在一致性。
但在市场经济和公民社会条件下产生、发展起来的公民文化既要继承人文精神的优秀文化内涵,又必需具有鲜明的时代特征。
一、人文、人文主义、人文精神
在中国传统文化的概念逻辑序列中,“人文”当是与“天文”相对应的范畴。
《周易》日:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。
”所谓“天文”是指天象的变化,可理解为自然;所谓“人文”是指文明,特别是社会制度的创立。
是以人之所以异于万物者为价值支点、以人与人的关系为核心内容的文化建构,表征着人类作为类存在对其生活于其中的这个人的世界的理性审视和现实关切,以及对人之所以为人的文化显现之实然与应然状态的最初自觉。
其精神实质则是强调个体修养的内向式超越以达致全社会人伦和谐为主要价值目标的“人道”。
“人文主义”一词(德语hmnanismus)因温克尔曼、荷尔德林和席勒等人的倡导而在18世纪的德国首先出现并逐步流行,后被英译成hmnanism,用来指称人文主义者的一般思想倾向—人的美德、修养、自我发展和自我完善。
“人文主义”是在“人学”与“神学”的对立中才获得了自己丰富的规定性:人居于世界和价值的中心,人以对自身的生存关切和对世俗生活的无限热情摆脱宗教神学的一元化专制侄桔,高扬人的理性、自由、价值和尊严。
需要指出的是,中西文化传统中的“人文”或“人文主义”虽然共同表达了人类对人自身、人类社会以及这个人的世界的文化、理、意义与价值关切,但二者的蕴涵各有侧重。
“人文主义”因特定的宗教神学背景所致,其复兴的“human-ism”不仅有传统“三艺”,“四艺”,的内容,更包含通才教育所需要的一切世俗文化,以与神学相对抗,确立人不可动摇的中心地位。
而中国的“人文”处于弱宗教文化和强世俗文化背景中,它们俱为世俗文化的组成部分,并分别具有鲜明的人生哲学意蕴和自然科学特征。
人文精神是“人文”或“人文主义”的基本内核和价值依托。
从“人文”和“人文主义”的思想缘起与历史流变来看,人文精神当具有三个基本特征:其一,人文精神始终以人的关怀为主题,其核心是人的生存格局和历史命运;其二,人文精神具有超越性特征和理想性指向,立足和反思“实然”并不断地追问“应然”,是人文精神的价值目标之所在;其三,人文精神反对狭隘的人类中心主义(Anthropocenhism),其价值视域涵摄人所生活于其中的整个世界。
我们今天所讲的人文精神,应该是以人所生活于其中的整个世界为中心,从人的现实存在出发,从人的感性的实践活动出发,以真、善、美的高度和谐统一为终极价值指向,从人之价值、意义、目的、权利、义务、责任、良心、道德诸角度追问和探寻个体完整人格、完美人性(即人之应当如何),追问和探询社会理想关系、理想状态(即社会之应当如何)以及人与自然之间的和谐共存与协调发展(即世界之应当如何)的人类精神。
二、人文精神的哲学意蕴
人文精神是人类在求取自身生存、发展的过程中,以真善美的价值理想为核心,不断实现自身解放的一种自觉的思想信念和文化准则。
人文精神是人类所特有的精神本质的外显,是人性中精神属性的体现。
人性是人区别于一切动物,为人所特有的普遍共同属性。
它是由人的自然属性、社会属性和精神属性构成的。
人文精神根植于人性之中,并随着人性的变化而变化。
当物质生产满足人们物质需求后,人的精神需求就成为人们活动的主要意义和价值,人不是物,不仅有本能,而且有尊严、有思想、
有情感、有理想、有追求、有道德、有创造。
人不是物的奴隶,人追求的是要实现自身的意义和价值。
人文精神关心神性和物性统一的整体的人,既熏视经济利益和物质享受,也重视社会发展和精神享受,追求自由、平等、民主成为人最高的理想。
人文精神以人为最高目标,体现以人为本的价值观。
人文精神是人对自身本质、价值、终极关怀和在世界之中的地位的根本看法和不懈追求。
它把人的存在及其活动视为价值世界的核心。
人文世界及其建构和发展与世界观有紧密关系。
世界观不同,人文追求和人文精神也不同。
当代人文精神是以人本世界观为核心的自然观、社会观、人生观、价值观,是当代社会的主流文化和当代精神的精华。
人只有以人为本原才能以人为目的,只有以人为目的才能以人为本原。
因此,人必须尊重自己,关心自己,以自己为终极关怀。
一切为了人,一切依靠人,珍视人的生命和价值,维护人的尊严和权利,满足人的需要与愿望,保证人的幸福和发展。
人文精神从而也就成为社会的经济运行、政治法律、科学技术、伦理道德、文学艺术及日常生活的指导原则和价值导向。
在处理人与自然、人与社会、人与文化的关系上,强调人是基本的出发点,也是最后的归宿,在人与物的关系上,强调人贵于物,精神重于物质,突出不以物而奴役人的人道主义原则。
在人与人的关系中,当代人文精神强调共利精神和双赢精神。
共利精神是公益精神,是尊重每个人的权利,实现每个人的价值,挖掘、发挥每个人的潜能,使每个人过上幸福生活的精神。
共利既提倡利他和共同利益,大公无私、无私奉献,又尊重个人正当权利的保护和个人价值的实现,充分发挥个人潜能,调动个人的积极性,培育个人的创造性,为使每个人过上幸福的生活创造条件。
人文精神在文化的积淀、凝聚、孕育中形成,凝结成人们的价值理性、道德情操、人格品质、理想信念,同时,它又以人的精神品格铸造着人类文化,成为人类文化内在的灵魂。
理性精神、自由精神、平等精神、民主精神是人文精神的丰富内涵,也是人类文化中不朽的篇章。
人文精神的核心是对真、善、美的追求。
“真”属于知识论的范畴,真理是人类追求的第一个理想目标,对真理的追求是人类文明发展的主题之一。
“善”归于道德范畴,善是以真理为前提,是人的一种思想道德境界,善的极致之处就是爱。
因此,善是主体自我能力和价值的实现,是人性完善的境界。
“美”具有艺术价值,美是在真和善的基础上达到的更高境界。
它是人类改造世界的创造性活动及其成果对人的自由的肯定,是人的最高理想境界。
“无论谁要追求人生的理想,都必须认真考察支撑着真、善、美这些价值的爱。
爱是使这些价值得以实现的动力。
它们的价值表现在既能解决社会生活中的实际问题,调整人际关系,给人以偷悦和享受;又能够开阔人的眼界,提高人的思想境界,陶冶人的情操从而达到对外在自然和人性的超越。
人类正是通过创造性的劳动以摆脱自身的局限,实现真善美的统一,以求得自由而全面的发展。
三、人文精神的培养与公民文化建设
人文精神是人性精神本质的外显,是以人为本的价值观,体现着对人是目的、人的自由全面发展的终极关怀,是人类文化的内在灵魂,内涵着对理性精神、自由精神、主体精神、伦理精神、平等精神、民主精神的追求。
公民文化是一种平衡的政治取向,比如说,有政治活动,但不至于去摧毁政府的权威;有政治的参与和输人,但却是温和的;有政治纷争,但却是有节制的。
公民文化的内涵是守法、宽容、恕道和理性论事的多元文化。
概言之,公民文化的特质在于:第一,公民具有较强的政治参与意识,关注政治系统的输人与输出,尤其是输人功能取向的具备;第二,公民具有较强的政治认同感和效能感;第三,公民政治活动的频率较高,但这种活动的主要特征是高理性基础上的高参与。
公民文化是民主制度的意识铺垫与风格基础。
其实质体现为具有一国国籍的人们在宪法和法律的匡约下所形成的权利与义务并行不悖的理性自觉和行为取向。
概言之,公民文化的主要
内容在于,公民具有较强的主体意识和参与意识,较强的法律意识和监督意识,较强的政治认同感和宽容意识。
从公民文化的内容来看,其核心内容就是号召人们反对狭隘和专制,提倡民主、法制和科学,实质就是要唤醒每一个人对自己价值的尊重、对自己能力的信心,唤醒每一个人成为自己的主宰,改变人的非理性状态,成为理性主宰自我的人。
也就是用人文精神构建人的精神世界。
以人为本的人文精神是铸造公民文化的基础。
公民文化凝聚了人文精神的价值追求与目的导向。
公民文化中的理性、宽容、主体意识就是人文精神的体现。
所以,公民文化与人文精神有着紧密的联系和内在一致性。
但在市场经济和公民社会条件下产生、发展起来的公民文化既要继承人文精神的优秀文化内涵,又必需具有鲜明的时代特征。