宗教对文化发展的影响
文化塑造了民族并成为区分民族的重要标志。如果对各种民族文化进行一种综合的历史的考察，可以看到，一种特定民族文化的形成，都是以宗教为其核心或基础的；民族文化的演化过程，也总是同宗教的发展密切相关或者以宗教的变迁为线索。文化塑造了民族并成为区分民族的重要标志。如果对各种民族文化进行一种综合的历史的考察，可以看到，一种特定民族文化的形成，都是以宗教为其核心或基础的；民族文化的演化过程，也总是同宗教的发展密切相关或者以宗教的变迁为线索。
民族宗教的形成，使民族文化具备了精神内核，使民族文化特性得以确立
宗教在民族文化形成中的决定性作用，在同属闪族系统的犹太民族文化和阿拉
伯民族文化中表现得最为典型。犹太民族是一个因信而生的民族，其民族文化是通
过一神信仰及相应的契约观的确立而形成的。根据犹太教《圣经》的记载，上帝与
犹太人的祖先亚伯拉罕、摩西先后立约。通过第一次立约，上帝拣选了犹太人，使
他们成为一个新民族(希伯来人)。从此，他们的文化就告别了多神教，而以一神信
仰为核心。这实际上表明，在亚伯拉罕时代，希伯来人已经形成了族群的内部认同，
而对一神信仰的强调和对“外邦神”的排斥，则成为凝聚部族、缔造一个新民族的思
想基础。第二次立约，犹太人领受了上帝启示的以“十诫”为核心的律法，此后又形
成了涵盖社会生活一切领域的完备的律法体系，决定了犹太民族的生活方式，从而
使犹太民族成为以犹太教的信仰文化来维系的民族。就阿拉伯人来说，伊斯兰教最
初就是其民族宗教，阿拉伯民族及其民族文化是伴随着伊斯兰教的产生而形成的。
在公元7世纪初，穆罕默德适应贝杜因人进行民族认同、形成民族国家的需要，以
犹太教和基督教为思想资源创立了伊斯兰教。穆罕默德在伊斯兰教旗帜下，以“圣战”
的方式征服了多神教，又使阿拉伯半岛上分散的部落组织完成了统一而形成为一个
大的民族。随着阿拉伯人世界性征服运动的成功，伊斯兰教吸收被征服地区的各民
族文明成果，由一种宗教信仰扩大为以伊斯兰教为主导的包括政治、律法、哲学、
道德、艺术等多重要素的综合体系，形成和发展为具有强烈宗教特性的阿拉伯-伊斯
兰文化。中华民族文化虽然在整个历史上看并非以宗教为主导，但宗教在其早期的
民族文化中却居于核心地位。夏人、殷人、周人是中华民族结构内最早的民族族群，
夏、商、周是中国历史上最早的民族国家，敬天尊祖的宗法性宗教是这3个朝代的
国家宗教。特别是周代，在全面改造夏代、殷代国家宗教的基础上，完善了体现宗
法道德的国家宗教，形成了融神道与人道为一体而人文色彩浓厚的“礼乐文化”。它所孕育的后来成为中国文化核心的儒学，极大地影响了中国文化的发展方向。
一些民族在民族宗教形成之后，其文化传统始终以该宗教为核心，保持着一元单向的发展；有的民族则是在宗教与人文理性的动态结合中形成有其文化特色的宗教传统，即民族文化传统。
在宗教文化与民族文化合而为一这一点上，阿拉伯-伊斯兰文化与犹太教文化是相似的，即宗教始终规范着整个民族的思想、社会生活乃至日常生活，其宗教传统就是民族文化传统。犹太教与犹太民族及其民族文化之间是严整对应的：犹太人就是犹太教信徒，犹太教不超出犹太民族的范围。犹太民族4000年的历史是充满了迁徙、离散、屡遭迫害的历史。但是，犹太人始终以犹太教为联结其民族共同体的纽带，坚守和维护了自己的民族文化。相比之下，阿拉伯-伊斯兰文化要复杂一些，它在来源上是多民族性的。不过，在文化的交融与整合过程中，伊斯兰教信仰是核心，阿拉伯文化成分占主导地位。在阿拉伯世界，由于伊斯兰教的主导作用，原来的民族身份如埃及人、叙利亚人、波斯人、柏柏尔人等虽仍然存在，但与宗教身份相比则成为次身份。阿拉伯-伊斯兰文化的传统，在信仰上表现为“信主独一”，伊斯兰文化就是在这个核心观念主导下形成的，对其他文化的吸收与借鉴，必须经由“信主独一”的伊斯兰意识形态的筛选和改造，不能动摇伊斯兰意识形态的决定性地位；在社会生活上，伊斯兰教法一直主导和规范着穆斯林思想和行为，并贯穿于他们生活的方方面面。
宗教与人文理性相结合形成民族文化传统，其在西方和中国，宗教在整个民族文化中的地位是大不相同的，但西方和中国两种民族文化传统都是在宗教文化与人文理性文化的不断融合中形成的。
西方文化传统：“两希文明”的结合
西方文化是指源自希伯来的宗教文化和古希腊理性主义的人本文化相结合而发展起来的欧洲文化，它后来又传播到美国和加拿大以及澳洲。就基督教的产生来说，其本身就是“两希文明”的结晶。犹太希腊哲学、新斯多葛派、新柏拉图主义最早把犹太教信仰与古希腊哲学相结合，奠定了基督教的思想基础。“两希文明”的融合到罗马帝国晚期基本完成，奥古斯丁集教父哲学之大成，把古希腊哲学与基督教信仰综合为一体，为整个基督教哲学的确立提供了体系和模式，影响了此后整个西方思想文化的发展。从中世纪到近现代，信仰与理性的对立冲突、内在交融，构成了西方文化发展的主线。在欧洲中世纪上千年的历史中，基督教信仰借助于基督教会的
政治权力而垄断了一切思想文化，社会生活也以教会权力为主导。文艺复兴、宗教改革、启蒙运动，冲破了基督教对社会和思想的全面操控，重新发扬了人文理性精神。近代以来，西方的理性主义哲学迅猛发展，科学理性占据了主导地位，基督教在西方社会中失去了统治地位，但它的精神却融入了近现代的西方文化，作为一种文化的底色和基本力量，始终维系着西方人的精神世界，保持着对社会生活广泛而深刻的影响。
中国文化传统：宗教与人文理性的多重动态结合
中国文化虽然也是人道与神道互补，但总体上以人文理性为主导。在夏、商、周三代的国家宗教中，夏代远鬼神而近人事，商代重神道而轻人道，周代“礼乐文化”则综合创新，使人道与神道高度结合。此后，孔子儒学用道德理性改造了周代的宗教性礼乐文化，容纳周代宗教的丧祭之礼等内容，并使之为人道服务，具有划时代的意义。汉王朝一方面重建古代国家宗教并使之完备化，为王权提供神圣依据，另一方面，从汉武帝时代起，儒学被确立为官方哲学，在中国思想文化领域占据了支配地位，此后主导中国人的精神世界达2000年之久。当儒学取得支配地位后，国家宗教不再独尊，乃至把主要的思想空间让给了儒学，但它仍与儒学并立和配合，共同维系社会的精神生活。两汉之际，佛教自印度传入，汉末，道教在本土产生，二教经过成长，与儒学形成鼎立局面。以儒为主干、以佛道为辅翼，成为到清代前期为止的中国近1600年中古时期最基本而稳定的文化格局，儒、佛、道是中国社会的三大精神支柱，全面扩散到社会文化的各个领域。
在不同类型的民族文化中，宗教的地位与作用是各不相同的，因此形成宗教与民族文化关系的不同模式
在不同类型的民族文化中，宗教的地位与作用是各不相同的，因此形成宗教与民族文化关系的不同模式。这里对3种主要的宗教与民族文化关系模式加以比较：第一，伊斯兰教与阿拉伯民族文化，这是宗教文化与民族文化合一的关系模式，在这种模式中，宗教决定民族文化各个方面的特性及其发展；第二，基督教与西方民族文化，这是宗教文化在民族文化中占有核心地位的关系模式，在这种模式中，宗教是民族文化发展的主导力量之一；第三，多元宗教与中华民族文化，这是宗教文化构成民族文化的有机成分的关系模式，在这种模式中，各种宗教之间是多元通和的，宗教虽不是民族文化发展的主导力量，但对民族文化的发展具有重要影响。
伊斯兰教对阿拉伯民族文化的统摄作用首先表现在其政治文化中。伊斯兰教的产生就是政治革命的需要并且是通过政治革命所完成的宗教革命，伊斯兰教的传播
和发展过程也是一个以“圣战”为手段的政治军事的征服过程。政教合一的哈里发制度在阿拉伯历史上是伊斯兰教所确认的唯一合法的国家制度。在近现代建立起来的阿拉伯民族国家中，伊斯兰教仍然是占主导地位的意识形态，有的国家是政教合一，有的国家以伊斯兰教为国教，国家的政治和法律都要以教法为依据，不能与之有抵触。其次，伊斯兰教带来了阿拉伯民族的精神文明。伊斯兰教产生以前，是阿拉伯史上的“蒙昧时代”。正是在伊斯兰教的整合与推动下，才形成了独具特色的阿拉伯-伊斯兰文明。到了阿巴斯王朝，学术空前繁荣，阿拉伯文明得到定型并具有了世界意义和水准。通过历时百年的“翻译运动”，阿拉伯人不仅系统吸收了来自希腊罗马、波斯和印度的哲学、自然科学、文学艺术成果，而且在这些领域进行了自己的创造，取得了辉煌成就，并通过文化交流对其他文明产生广泛影响，特别是为欧洲的文艺复兴提供了基础。第三，伊斯兰教决定了阿拉伯人的伦理道德、生活方式和礼仪习俗。围绕《古兰经》和《圣训》而形成的伊斯兰教法，对阿拉伯人社会生活的各个方面都作了详尽的规定，从而使阿拉伯民族的社会行为、日常生活、人生礼仪、节日庆典都与宗教信仰密切相关，带有浓厚的伊斯兰教色彩。
从基督教在西方哲学史上的地位看，教父哲学是基督教哲学的早期形态，奠定了西方文化的特色；基督教经院哲学则是中世纪欧洲的最高精神成果；近现代西方哲学虽然摆脱了神权中心论，但它的每一个发展阶段，都没有离开与基督教的关系和基督教所提出的思想主题。就基督教对西方政治文化的影响来看，早期基督教是一个与政治相分离的信仰团体并受到罗马统治者的迫害；到了中世纪，教会全面主导了欧洲的政治生活，教会的政治专制扭曲了宗教精神；近现代的西方社会实现了政教分离，但基督教特别是新教的价值观对西方的政治理念和政治生活始终具有深刻影响。从基督教与西方科技文明的关系来看，在近代科学初兴时，教会曾严厉地压制科学和迫害科学家，妨碍了科学的发展；而从整个历史看，基督教与科学又常有彼此促进或互相协调的一面，特别是基督教的超功利境界和它提出的认识上帝的目标，常常成为西方科学家探索世界、献身科学的精神动力。从基督教对西方工商业文明的影响看，构成近现代西方文化重要特征的工商业文明并不单纯是西方物质文明发展的结果。按照马克斯·韦伯的观点，宗教改革以后的新教伦理在确立资本主义精神特征的过程中起了决定性作用，而资本主义精神特别是职业伦理的形成，为西方工商业文明的建立和发展提供了精神基础。从基督教对西方道德生活的影响看，基督教道德不仅在历史上是西方人安身立命的价值依据，在现代社会，道德问题也是基督教所关注的中心，维系社会的道德生活是其主要的社会功能。
中国传统文化是一个以儒家的人文学说为核心、以宗法性传统宗教为基础性信仰的，人文与神道互补、本土信仰与外来宗教并存、多民族多宗教的多元通和模式，各种宗教对中华民族的主流文化都发生了深刻影响，也带来了中国人多元混合的信仰特点。
从中国历史上的政教关系看，总体上是政治支配宗教，教权依附于皇权。不仅宗法性传统宗教与政权和族权紧密结合在一起，其他宗教特别是佛教道教也主动适应政治以“有助王化”。从哲学上看，中国哲学始终在与宗教的互动中发展，特别是佛教哲学、道教哲学与儒家哲学的互动与融合，不仅极大地丰富了中国哲学的内容，更提升了中国哲学的思维水平，中国哲学史上的几个理论高峰——禅宗哲学、宋明道学、全真道内丹学的出现，都是三教合流的结果。中国宗教对文学艺术影响巨大，特别是佛教、道教不仅为文学艺术创作提供了思想内涵，激发了文艺创作的灵感，影响了文艺风格，而且还丰富了文艺的内容和形式，如佛教的传入不仅产生了佛教艺术(绘画、雕塑、建筑、音乐等)，佛经的翻译和诵读还促进了诗歌的发展，推动了弹词、鼓词等说唱艺术以及章回小说的出现。各种宗教对中国的道德和民俗也产生了深刻影响，宗法性传统宗教直接巩固着中国的宗法道德并且与礼俗融为一体，佛道二教不仅辅助儒家道德以教化人群，而且渗透到民间信仰中形成影响广泛的宗教民俗。许多少数民族都与特定的宗教相结合，其道德和民俗主要源自其宗教信仰。
第6课文学、史学与宗教教案 教学目标： 知识与能力 1、记忆《史记》的作者及写作时代 2、了解佛教传入中国内地和道教创立的基本情况 3、理解《史记》的体例、成就及影响 4、培养观察想象力和探究分析、归纳、评价的能力。 过程与方法 1、从我国农俗端午节引入对屈原的简介 2、介绍司马迁为了事业的成功而坚忍不拔、勇于进取的精神。 3、正确认识宗教与宗教文化的区别，了解古代中国文明的多样性 教学重难点及教学突破 重点：史学家司马迁的主要成就 难点：佛教、道教在中国的传播原因及对中国社会发展的影响 教学突破：再现历史原貌，结合社会现象，把本课的重点放进历史和现实社会生活中进行分析，对于本课的难点，可通过展示一系列的相关图片，引导学生分析讨论。 教学准备 教师准备：1、屈原、司马迁头像图 2、道教圣地青城山的组图 3、布置学生搜集资料 学生准备：1、收集附近的道教或者佛教文化场所及相关资料 2、查找屈原的作品 教学过程： 一、引入新课 1、在上一课我们学习了我国春秋战国时欣欣向荣的学术思想，今天我们共同去了解战国到东汉时期我国文学、史学和宗教等文化内容的发展状况。 2、引导：大家都知道，在每年农历的五月初五这一天，人们要过端午节，吃粽子、划龙舟。而据传说，端午节是为纪念古代的一个人的，这个人就是文学家、伟大的诗人屈原。 3、简介屈原及《离骚》、引导学生了解屈原的故事。 二、司马迁与《史记》 1、过渡：刚才我们了解了屈原的故事，那么在没有纸的战国时期，这些故事又是怎么流传下来的呢？它们不同于传说，因为像武王伐纣、陈胜、吴广起义等等历史画面，被一部书生动记载了，这就是西汉史学家司马迁所著的《史记》。
浅谈中国特色之佛教文化 佛教文化传入中国已经有几千年的历史了，从当初印度的小乘佛教文化演变成了今天的大乘佛教文化，经过许多高僧大德的努力，形成了现在的人间佛教以及人间净土，佛教文化不再是消极避世，而是走向大众，这无疑是利于佛教文化的传播以及发展的。 纵观当今社会，由于贪嗔痴三毒导致了种种社会问题，例如“拜金主义”，“享乐主义”的盛行，更有甚者迷恋网络、毒品，导致上瘾而无法自拔。中华民族正在丧失优良的传统文化，而中国特色佛教文化和中国传统文化是紧密相连难以分割的。很多人们日常用的词语都来自佛教文化，例如“不可思议”、“冷暖自知”等等。我常常在想“灯红酒绿的放纵，这个社会缺了什么？”，为什么我们所走之路离中国传统文化及美德渐行渐远?孙中山说“佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏”。我相信也坚信佛教文化能解决当今社会的许多问题，而中国特色佛教文化更是巧妙地将佛法融入了百姓和统治阶级的生活之中，学习内化了佛学的中国传统文化可以看清世事，正所谓“人生如梦，世事如棋”，又如南怀瑾大师所言-----“三千年读史，无非功名利禄。九万里悟道，终归诗酒田园”。还有南怀瑾大师所言“佛为心，道为骨，儒为表”。这位国学大师给予佛教文化高度评价，道出中国社会以儒家为主流文化的背后隐藏着道教文化，追根寻底却是佛教文化在主导着人们的生活，很多人表面看起来是一儒生，心里却早已内化了佛教文化，为其所主宰，尽管他可能不了解佛教文化，从未读过佛经或者佛学方面的杂志，但他已经潜移默化地受佛教文化所影响，培养了其佛心，因为人人都有佛性，佛教文化已经深入到中国传统文化的骨髓，所以人人都有颗佛心，都受中国特色佛教文化所影响，其佛心导致其行为也符合佛教精神。 无论是仗阿弥陀佛之力的净土宗念佛往生西方极乐世界的法门，还是受中国传统文化影响而形成的禅宗，都开始关注人活着的世界，而不是寄希望于人死后往生极乐世界，这也是前面提到过的“人间净土”，以及“人间佛教”。佛教徒再也不是为大乘佛教所鄙视的“自了汉”，而是自度度他之现代佛教徒，很多僧人甚至立下“普度众生”之大愿。当然光发心普度众生是远远不行的，而是要落实到行动上推进佛教文化的发展，使它更好地融入当今社会之主流传统文化中，而且要精于修行，察觉自己的恶念并改善它，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴三毒。而目前的寺庙里还是有许多僧人并没有将佛教文化发扬光大，而是在“当一天和尚，撞一天钟”地混日子。现在的社会已经进入了信息化时代，中国特色佛教文化要发展，要影响世界，那么必然离不开网络，离不开各种媒介，而当今的中国政治不允许僧人自由四处走动，要经过允许才行（汉地到藏地），不允许高僧大德开坛讲经，甚至百度贴吧里的《出家》《佛教》等有关于佛教文化的贴吧也禁止开放。无疑障碍了佛教文化的传播以及发展。政府这样做自有他们的考虑，但这无疑是不利于统治阶级更好地统御百姓的，因为佛教文化是善知识，是引导人走中道不走极端的宗教，而其中的精进修行也是积极向上的。许多高僧大德出家不是因为他们一时想不开看不开某些事，而是确实有慧根想悟道，解脱人生，离情绝欲不再受轮回之苦的。 许多人在大年三十晚上会去寺庙烧香，保自己来年平安。或者拜财神想来年升官发财。这个想法是好的，可他们没有意识到问题所在。有《观音自拜》的故事说得很清楚，还有俗语----泥菩萨过河，自身难保。也就是说人们拜的不过是石头雕刻而成的佛像，跟自己来年的运势没有半年关系，求神拜佛不如求自己。
宗教与文化的关系 宗教不仅是一种复杂的社会历史现象, 而且也是一种普通而持久的文化现象。它随着社会和历史的发 展而发展, 其思想体系与社会各种思想相互交织, 成为社会文化的重要组成部分。作为传统的文化模式, 宗教不仅在文化、思想等诸多领域对社会的发展会产生重大影响, 而且对一定历史时期、一个民族文化的 发展也会注入特定的内容。人类宗教的发展与人类文化的发展相互影响、相互包容、相互渗透。在不同的 社会历史条件下, 宗教与文化的关系及其相互间的作用会以不同的形式表现出来。 一、宗教与文化的关系 宗教和文化都是人类社会发展到一定阶段的产物, 也是历史发展的标志。据考古学发现, 最初人类的宗教是与人类的文化同时形成的。在原始社会和古代神权制社会中, 整个社会的政治机构和文化形式是与 宗教融为一体的。那时, 宗教和文化构成了有机的统一, 人们几乎可以把宗教与文化等同看待。在原始社会, 人类对社会的认识被超自然、超人间的神秘境界和力量所主宰, 因此, 当时的文化实际上是一种“宗 教文化”。随着人类社会的发展,这种“宗教文化”逐渐演化出多种文化形式, 从而导致了宗教与文化的表面分离, 形成“宗教”与“世俗”两大领域。但宗教与文化最原始的联系至今仍然直接或间接地保留下来。宗教与文化的关系主要表现在两个方面: 第一, 宗教是一种文化现象, 是人类文化的一种表现形式。从表 面看, 宗教观念往往是通过文化形式来表达的, 如宗教本身有其独特的哲学观点、道德规范、律例守则文 艺形式等, 与社会的其他文化领域形成某种区别。但从整体看, 宗教从本质上讲却是一定人类文化的表现。不同的宗教只是不同文化的表现形式, 反映出不同的文化背景, 体现了迥异的文化传统。宗教在本质上讲 是不同民族精神文化象征性、神话性和寓意性的表达, 它不可能脱离文化的内容。可见, 文化是本质性的, 宗教只是文化的一种表现形式, 宗教依赖于文化, 有其具体的文化前提。由于人类文化的丰富性才决定了 世界宗教的多样性, 同样也是由于文化间的相互交流才形成了各种宗教的接触和融合。因此, 我们应该通 过宗教现象看其文化本质, 而不是相反。第二, 人类宗教的发展是与人类文化的发展交织、连接在一起的。宗教不可能离开人类的文化和历史, 因为宗教本来就是人类思想文化的一种表现形式, 它保留着丰富的人 类思想文化内容。宗教又广泛而深刻地影响着其他形态的文化, 与哲学、道德、法律、科学、文学、艺术、民俗等有着密切的关系, 互相包容, 互相渗透。 宗教之所以会对其他文化形态产生影响和作用, 是由于: 1.宗教和文化的产生存在着相互联系的内 在机制。人与其他动物不同, 人的需要不单纯是生理需要, 而且包括心理需要。现实生活中, 人在追求满 足生存需要、心理需要的过程中, 由于客观条件的限制, 难免会产生种种不如意, 由此导致恐怖情绪、依 赖情绪、崇拜情绪、祈求情绪, 从而形成宗教情绪、宗教心理、宗教意识。这就是宗教与文化的必然联系。 2.宗教结构的包容性决定了宗教对文化渗透、影响的广泛性。宗教包括教主、教义、教徒及教会组织、教规、教法等复杂内容。由宗教各种要素的内在规定性和外向辐射性, 必将情况不同地涉及到哲学、道德、 艺术、文学、语言、法律、教育、科技、民俗等, 进而影响到政治和经济。3.宗教的内容决定了对文化影 响的双重性。宗教不但可以与世俗文化形成互补关系, 而且对文化史的发展同样具有一定影响。 二、宗教文化与世俗文化 宗教作为历史较为久远、分布较为普遍、影响较为深广的人类精神文化现象之一与人类世界是紧密相 联的。人类活动的各个方面, 从哲学思想到文学艺术, 从政治经济到文化教育, 从伦理道德到律例习俗, 从科学理论到音乐美术, 无论是社会的价值取向和道德规范, 还是个人的心理状态和行为模式, 都同宗教 有着起初是浑然一体, 尔后又相互渗透、相互影响的关系。为了便于探讨宗教文化与世俗文化, 我们先剖 析一下宗教的文化结构。 首先, 从作为宗教世界观的有神论来分析。人类处于人与社会、人与自然的矛盾交合点中。社会会给 人类带来幸福, 大自然会为人类提供丰富的生活物资, 与此同时, 大自然也会给人类造成意想不到的灾 难。如生老病死、天灾人祸, 社会还会使人受压抑, 人际关系出现摩擦、冲突。如何调节人与自然、人与 社会的矛盾, 探索完美的人生, 在人类社会发展的原始阶段, 由于生产力水平低下和社会生产关系的狭隘, 人类只能借助于想像力或一种超自然、超现实的思维解释人生、解释世界。这种有神论的观念构成了宗教
相互独立，相互影响的文学与宗教（大一文概期末） 曾几何时，宗教与文学的关系这个话题受到古今诸多学者的高度关注。因而自然地衍生出各种相关学说。然而在读完大学教材《文学理论教程》（第四版）（以下简称《文论》）关于“宗教发生说”后，突然有所触动，觉得有必要再重谈文学与宗教的关系这个由来已久的话题。 本文将简要讨论“宗教发生说”的荒诞，宗教与神话故事的辨析，以及重点讨论文学与宗教信仰之间相互独立、相互影响的关系。 《文论》中讲到了关于文学活动的发生①,不可否认，主流并且的确站得住脚的还是马克思的“劳动说”，然而书中对于“宗教发生说”却介绍得过于模棱两可，漫不经心，不负责任。何以见得呢？此学说理论来源不详，提出者无从考究。其论据倒有现场对于一些大家的与此沾边一点的话罗列出来，而断章取义的效果。 如书中将恩格斯搬出，恩格斯曾说过：“中世纪吧意识形态的其他一切形式——哲学、政治、法学，都合并到神学中，使它们成为神学中的科目。”②③但凡智力正常，有一些逻辑思维能力，在清醒状态下也不会认为这可以支撑所谓的“宗教发生说”吧？ 又如最后拖出格罗塞： 德国美学家格罗塞《艺术的起源》书中认为，艺术在其活动中与结果中都存在着丰富的情感活动。追求情感表达就是艺术的目的，审美活动只以情感表达为内在目的。游戏则介于二者之间，诗人作诗是为了个人兴趣，也是一种公共的事业，他为自己也为别人创作。这样，无处在目的的艺术要超越诗人个人心灵的限度才能实现，它就同教徒虔信宗教并非一定为了长生，发财等实际目的相类似。④ 格罗塞的观点主要不在于他论证了艺术同宗教在发生学上的联系，而是在某种意义上把艺术当成了一种宗教。⑤ 说了一大堆似乎与所谓的“宗教发生说”没有什么关系吧，仅是提到了设计宗教的只言片语便拿来当理论依据，未免过于敷衍了吧。再说了，人家格老师怎么就“在某种意义上把艺术当成了一种宗教”了，不过是个比喻罢了。 由此可见，“宗教发生说”形如浮云，有形无实，风来即散，不值一提。 那么，文学与宗教究竟是一种什么关系呢？ 由于超自然的一些东西总是成为宗教的一大特点，所以一提到宗教，很多人总是把它与鬼神联系起来。但是，如此神话传说并不能划入宗教领域。如《女娲补天》、《夸父追日》、《聊斋志异》，包括《变形记》都不能寄于宗教篱下。对此，可以将其称之为“神话文学”，或者叫“超自然文学”。超自然文学既具有违背客观事物行为规律的，又具有符合文学中对超验世界认识的审美属性。 在剔除宗教形态多余赘肉，实现瘦身后，再来谈宗教与文学，将会相对轻盈一些。 文学与宗教信仰之间是相互独立，相互影响的。《文论》在讲文学的通行含义时说到：由于人类活动的长期发展和现代分类机制的合理化作用，文学的通行含义形成了。文学是艺术门类之一，是主要表现人类审美属性的语言艺术，与此含义不相符的哲学、历史学、科学、宗教、伦理学等其他文化形态，当然就不属于文学范畴，或者就成为非文学了。⑥所以，宗教与文学应是在社会的文化过程中两种独立且平等的意识形态。 不仅如此，文学与宗教存在着不少相似性。它们都涵盖了彼岸世界的神秘性，人生价值的探讨和道德训诫的问题。最具代表性的包括柏拉图的《理想国》，那个存在于美好意念中绝对真理统治的至善永恒的彼岸超验世界。神话文学在这点上很能说明问题。还有《礼记》中所讲的“大同世界”与“彼岸世界”不正有着异曲同工之妙吗？诸多文学著作与宗教理念关于真善美的态度也属这一情况。 文学与宗教相互影响，着包括相互推动与相互限制。宗教在文学发展过程中，起到了
东西的宗教哲学思想最大的差异在于对人性之初的认识。东方儒教认为人之初，性本善。而西方基督教则坚信人一生下来就带有原罪，本恶。这两种不同的见解，导致对人类行为上的认识也有着严重的偏差。 东方人在纠正人类行为，首先站在一个完人的立场上，去严格规范。闭门思过，拷问灵魂，其实都是在用一种神的标准，去衡量一个人的行为，这必然导致心灵上的煎熬，以致于最后对自己的完全否认，从而在精神上承受极大的压力。人们经常会说：做人好累。其实这句话应该是：做完人好累。究其原因，是因为你让自己站在神坛之上。 西方人首先就确立了自己是人，而且是有罪的人。人一出生，饿了要吃，冷了要穿，有好的东西就要抢，具有掠夺性和占有性。在人的本质上具有人性和兽性两个方面，人性表现在对事物善恶是非上的辨识，而兽性的表现就如同动物世界里简单的掠夺上。所以西方人在规范人类行为上，虽然也一样如东方思想接近完美，但它更具有宽容性。 人类社会中，规范人类行为的方式上都沿用着两条路线，一是法律，二是道德，法律规范了人类行为上的最低限度，也就是约束人们什么事情不可以做。而道德则有更高的要求，提出什么事情我们必须去做。不违范法律不等于说就是好人，只有在合乎道德和法律的同时，才能确立人的善恶好坏。 法律依靠其特有的强制性，严格的规范人类最基本的行为，而遵循道德守则呢？更多的是依靠人的自觉性和自律性，在这方面东西方文
化都不约而同的选择了宗教信仰。西方基督教用赎罪的方式，劝人向善，用帮助他人的手段来谋求宽恕自己罪恶的灵魂。以求得进入天堂。东方佛教宣扬善恶因果，鼓励世人多行善事，以脱离苦难，往生极乐世界。 任何的一种宗教思想，其实都为了让人远离罪恶，让人性中的善在更大程度上压倒恶。人类恶的本质源于自我。当这种自我无限制的膨胀，就演变成极度自我的自私，最后漠视生命，导致犯罪。记得前不久的沈阳街头，一个人昏倒在马路上四天四夜，没有人伸出援助的手，最后导致他离开人世，这就是排他的自私造成的漠视生命的存在，从本质上来说，和马家爵漠视生命连杀四人是没有任何区别的。 我国在解放之初，提出建设社会主义国家，正是由于这样一种强烈的富国强民的迫切愿望和信仰，促使出现空前高涨的社会凝聚力，一切从国家出发，不计较个人得失，使当时的社会风气焕然一新，出现安定稳定的局面。而在六七十年代的浩劫中，人类社会的高度信任经历了一次严重的挑战，夫妻反目，父子成仇，人人自危，人类的自我保护意识在畸形中得到发展，壮大。也正基于此，自私在人性中得到扩张，这在后来的市场经济的负面效应下，人类关系演变成一切向钱看的利欲关系。虽然从表面上看，一样是安定繁荣的社会面貌，可在更深处，却是一种生活在自我自私的条件下的宁静。 没有了追求，没有了信仰，人类在茫然中盲目的发展着自我。忘记了自己基于社会的责任。信仰危机促使道德的沦丧，膨胀的自我使得人们忘记了社会责任感，长此以往，必然导致集体的漠视罪恶，最后漠
宗教对我国文学的影响
摘要： 宗教作为一种成熟的意识形态，是文化发展到一定阶段的产物，是观念、情绪和活动的相当严整的体系，具有极宽广的文化涵盖功能。 梁漱溟曾指出：“人类文化都是以宗教开端，且每依宗教为中心。人群秩序及政治，导源于宗教；人的思想知识以致各种学术，亦无不导源于宗教……非有较高文化不能形成一大民族；而此一大民族的统一，却每都有赖于一大宗教。”[1]自然宗教对我国的文学发展或多或少都是会产生影响。对我国文学产生影响的宗教主要是从上古时期便开始的一种并不统一且系统的天帝的崇拜和一种灵魂观念、本土的道教、外来的佛教以及到了近现代才有较大影响的基督教。伊斯兰教作为世界三大宗教之一在我国也有众多教徒，但是其主要存在与我国少数民族当中，对我过主流的汉文学影响并不大。 关键词：宗教 中国文学 影响
内容目录 摘要： (2) 1. 宗教丰富了古代文学创作题材 (4) 2. 佛教丰富了古代文体和词汇 (4) 3. 道教与佛教影响了古代文人的意识 (5) 4. 基督教对我国近、现代文学的影响 (5) 参考文献： (7)
1. 宗教丰富了古代文学创作题材 早在道教诞生和佛教以及更后来传入中国的基督教之前我国就有了原始的天帝崇拜以及灵魂观念。胡适也曾明确说，“我们看殷墟（安阳）出土的遗物和文字可以明白殷人的文化是一种宗教的文化。”[2]只是这些并没有系统的形成某个宗教而仅仅是对某个神进行崇拜，望其 保护一方平安，如屈原《九歌》的众神。”战国时代楚墓中的'镇墓兽'和漆器花纹上的怪兽，是楚人'信巫鬼'的表现。”[3]而之所以产生这些鬼神的原因是因为当时的科学技术并不发达，很多的现象无法作出集体解释，同时人类也无法对抗自然的强大力量，然而当某个人掌握了某些事物发展的规律并作出语言的时候，众人发现通过其预言可以避免灾祸时对其产生一种敬畏之情。久之在当时容易产生一种偶像崇拜将其神化，便诞生了一些神灵如伏羲神农等。而另一些则是在自己无法解释的前提下臆造出某些神灵，并其拥有某些神秘力量，以此来解释无法解释的事情，这样的神灵就诞生了，比如盘古等。或是将某些自然灾害的起因归为鬼怪作恶。 就在当时的人民对某些偶像进行神化或者臆造出某些神灵时，必定会附上一些超自然的力量，以显示其力量的异于常人，因为只有这样才能解释他们为什么能抵抗自然的力量。然而很明显，这些神的力量是不存在的或者这些神根本连原型都没有。所以必须对其进行创作，当其以文字形式保存下来的时候就形成了早期的神话。诸如《后裔射日》、《嫦娥奔月》之类。 之后又有人将这些内容进行了总结于是便产生了诸如《山海经》、《搜神记》之类的书籍。然而这时的宗教并未形成体系，这时的此类文学作品算是神话作品。真正系统的宗教在我国出现则是古印度的佛教传入中国以及道教的诞生。 “佛教传入以前中国传统的思想中只有今生此世，既无前世也无来世，孔子说：‘未知生，焉知死！’（论语 先进》）庄子说：‘死生，命也；其有夜旦之常，天也。’（《庄子 大宗》)佛教带来了三是（前世、今世、来世）的挂念，因果、轮回的观念，以及三界、五道的 挂念。”[4]因此，佛教传入中国之后丰富了文学家的想想世界，有了三世、轮回这些题材可 以创作。 像《西游记》就是一个集我国各种宗教文化进行创作的结果，其中既有道家的天庭，又有佛教的轮回转世因果报应，又有传统的对天地、山川、湖泊的敬畏和崇拜。如果没有宗教，必定不会产生这些内容的。 2. 佛教丰富了古代文体和词汇 “因了印度文学的输入，我们乃于单纯的诗歌和散文之外，产生许多伟大的新文体，像变文、像戏文、像小说等等出来。在思想方面，在题材方面，我们也收到了不少从印度来的恩惠。我们可以说，如果没有中印的结婚，如果佛教文学不输入中国，我们的中世纪文学究竟要成了一个什么样子的局面却是无人能指的”[5]佛家信徒为了布道自然要四处唱颂佛经，讲述佛经
论西方风俗影响 ?中国节日的现状 ?近年来，在中国有些地方越来越受西方风俗影响尤其是受西方节日文化影响，中国的年轻人，对于圣诞节越来越热衷，甚至超过了中国自己的节日，造成端午节这种中国重大传统节日被列为别国遗产。 ? ?母亲节，父亲节，光棍节，万圣节，感恩节，圣诞节，情人节等等，学校里掀起一波又一波“洋节”的热潮，大家都热衷于过“洋节”，对中国传统的节日却几乎没有兴趣。 ? ? ?在现代年轻人所认识的节日中，情人节和圣诞节比咱们的端午节和中秋节都重要的多。都认为这些外国节非常时尚，非常浪漫。就连春节的意义与节日气氛都大不如前，认为中国传统的节日已经落伍，过的没意思，? ?传统节日原来有一整套的仪式和内容，但随着社会的发展，尤其是城市化进程的加剧，很多节日仪式的片段在不断的遗失，比如春节贴对联是为了避邪；吃饺子是为了送走旧的时辰，迎来新的时辰；互相拜年，表达了对对方的美好祝愿……但现在这些程序虽然还在，但缺少了仪式的凝重感和虔诚感。 ? 传统节日何去何从 ?七夕VS情人节？ ? ?面对西方情人节的冲击，土生土长的传统七夕节遭遇着尴尬却总是不
声不响。七夕节虽然历史悠久并有着深厚的文化内涵，但它在年轻人群中的影响力，却似乎并不大。人们已经把七夕节还给了古老的历史。? ?每当西方情人节来临之时，年轻情侣都会不失时机地互赠爱意，且花样翻新，近乎疯狂。而每年的七夕节却显得异常冷清，鲜见年轻人有什么热情举动，有的人甚至根本不知道有这么个节日。也许是故意，也许是不经意，总之人们在追捧“洋节”的同时，冷落了本土传统的节日。纯美的七夕就是这样渐渐地被遗忘。 ? 我们的传统节日 ?如何看待中国人的“洋节”情结 ? ?情人节、愚人节、母亲节、父亲节、万圣节、感恩节、圣诞节…… ? ?一方面，当一些专家、学者纷纷动议要将中国沿袭了几千年的传统节日——春节改到2月4日，在社会上引起轩然大波的时候，另一方面，国人中却有相当一部分摩登的、前卫的、新潮的新新人类，在赶西洋人的时髦，纷纷过起了洋节！ ? ?面对这些光怪陆离、异彩纷呈的社会众生相，一些有识之士禁不住发出了这样的疑问：源远流长的中华民族怎么了？善良智慧的中国人民怎么了？历史悠久的中国传统文化怎么了？到底该怎样看待中西文化交流？中国人该不该钟情于西洋节日？西方人是否也像我们一样崇拜中国节日？ ? ?带着这些问题，我们利用寒假半个月的时间，到图书馆、阅览室翻阅资料，到网上搜索相关信息，到社会上走访了各行各业的人士，现将主要观点整理报告如下：
中国的宗教文化 ——浅谈佛教文化宗教是人类社会发展进程中的特殊的文化现象，是人类传统文化的重要组成部分，它影响到人们的思想意识、生活习俗等方面。中国宗教是整个中国传统文化的有机组成部分，且有自身的特点，从古至今一直影响着人们的精神生活。在漫长的历史长河中，构成我国宗教文化的有诸多的宗教，文化多姿多彩，林林总总，成为中国传统文化的一道亮丽的风景线。印度佛教无疑是中国宗教中最灿烂的一颗恒星。 佛教起源于古代印度，广义地说，它是一种宗教，它包括经典、仪式、习惯、教团组织等。狭义地说，就是佛所说的语言就是佛教。佛教在中国的流传，当然毒害了人民的思想，消耗了社会的财富，从而阻碍了社会进步与历史发展，起了消极的作用，这是为历史所证明了的事实。正如列宁在《论工人政策对宗教的态度》中所说：“宗教是麻醉人民的鸦片，马克思的这一名言是马克思主义在宗教问题上的全部世界观的基石。”但是也必须看到，佛教的流传也影响了中国文化，它的哲学思想和艺术形式与中国的传统文化相结合，形成有别于印度佛教文化的中国佛教文化，进一步丰富了中国文化的内容和形式，这也是人所共知的历史事实。 在哲学领域、中国古代哲学与佛教结下不解之缘。魏晋南北朝时期的玄学，其先作为佛教般若学传播的媒介，其后与般若学交融汇合，最终为般若学所取代。佛教是唯心主义的宗教体系，但它用分析感觉、概念、物质属性等手法“论证”其宗教唯心主义观点，便包涵不少精微、思辨的内容，蕴含大量的逻辑分析方法和辩证法观点，这一切都丰富和深化了中国古代哲学。 在文学领域，佛教留下的印痕更显深刻。许多汉译佛经文笔畅达，词句典雅，善用譬喻，所以学者们普遍认为，《法华经》、《华严经》不可不读。随着佛经的流传，许多佛教用语演化成为汉语的日常用语，大大增强了汉语的表现力。佛教对于中国诗歌的影响极大：一方面是伴随佛教而传入印声明，导致南朝音韵学上四声的发明和诗歌格律的制定，从而促进了魏晋玄言诗、南北朝的山水诗的发展，并推动了唐以来格律诗新体裁的开创。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛。这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅做诗，本无差别”，尤其是般若空观和禅宗禅理，给诗歌内容以强烈的刺激、渗透，开拓了诗歌的意境，使诗歌的面貌更为绚烂多彩。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、
性别、族群、宗教与文学 五四女性文学是现代文学的重要组成部分,也是现代意义上的中国女性文学的开端。五四女性文学的研究进路主要有两条:一是从性别角度对五四女性文学做内部研究,这种研究忽视了五四女性文学的外部联系——基督教文化;二是将五四女性文学从属于现代文学,整体研究现代文学与基督教文化的关系,这种研究忽视了五四女性文学的性别主体特征。为准确而深入把握五四女性文学的特质,必须将内部研究与外部研究结合起来。就外部而言,五四女作家深受基督教文化的影响。从传播学角度看,在基督教文化传播的链条上,作为传播者的西方传教士对于基督教文化在中国的传播起着重要作用。一方面,他们为吸取广大中国妇女入教,抨击中国陋习、在中国办教育、兴女学,并对基督教进行了适应性调整,突出尊重妇女、民主平等的思想,对中国妇女走出家庭、接受教育、反抗父权压迫起了一定的促进作用;另一方面,他们又具有一定的西方文化优越感,其居高临下的启蒙者姿态使中国妇女在欲迎还拒的心态下接受基督教文化。基督教文化经传教士的传播,最终到达了接受者的头脑中,而基督教文化能否被接受者接受以及接受的程度,还取决于接受者及其所受到的多种影响。就五四女作家而言,她们大都接受过基督教文化教育和影响,同时又深受中国传统文化和五四新文化的影响,加上个体独特的经历和情感体验,因此,五四女作家尽管在理智上对基督教文化欲迎还拒,但内在情感上对基督教文化抱有好感,并有一定的依赖性,有的还皈依了基督教。因此,五四女作家和基督教文化具有密切关系,基督教文化深深
影响了五四女作家的创作。但是,五四女作家对基督教文化的体验既具有鲜明的民族特色,又具有鲜明的性别特征。五四女作家身份上的这一特点和第三世界的妇女主义者极为相似,五四女作家对基督教文化的接受和表现与第三世界的妇女主义者对圣经的批评具有内在的关联。她们对圣经和基督教文化的认识基于相似的经验——本土妇女经验,包括民族经验,本土宗教、神话、文化遗产,女性的经验三个方面。她们都关注相似的主题,如以上帝的性别问题为核心的“上帝论”,以耶稣的性别问题、耶稣与妇女的关系为核心的“基督论”,以两个与“罪”相关联的女性夏娃、马利亚为中心的“罪论”,以男女关系、人类关系为中心的“人性论”等。因此,妇女主义圣经批评为研究五四女性文学与基督教文化的关系,提供了理论依据和方法论支撑。由此,转入内部研究,探讨五四女作家接受和表现西方基督教文化的独特性。关于“上帝论”,尽管中国自古就有“上帝”这一观念,但五四女作家笔下的“上帝”观念和“上帝”形象却具有基督教的文化因子。在时代影响下,五四女作家舍弃了基督教上帝学说中不合中国观念且不合常理的神秘部分,在创作中表现了更具情感色彩、人格色彩、性别色彩的上帝形象,主要有造物者、母性或女性的上帝、圣言的倾听者、精神寄托的对象等上帝形象。关于“基督论”,五四女作家和中国男性知识分子一样,并不认为耶稣具有神性,而将耶稣看作一个有着伟大人格的人。但和中国男性知识分子不同的是,女作家从本土妇女经验出发,看到了男性耶稣身上所具有的女性品质,如自我牺牲、受难、宽恕、博爱等,所以,她们更愿意把耶稣当作一个女性基督。五四
中国传统文化及其现实意义 【摘要】中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】传统文化特点习惯影响 文化（culture）本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。[1] 中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当代文化的…活?的中国古代文化。[2]其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点：1，世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2，民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3，历史悠久，有五千年的历史。4，博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个人对传统文化现实意义愚见! 一、中国传统文化对现实社会的积极影响 中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件下，建设和谐国家，实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，主要表现在以下几个方面: (一)传统文化是增强民族自信心的基石 中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作，世代相传，百读不厌，而且其智慧之火将永不会熄灭，照耀着人
小说与宗教观 作者奥康纳是一个虔诚的天主教徒。宗教在她生活中占据着重要地位，影响着她思考人生、感悟生活的方式。几乎她的每部作品都有宗教含义。她曾经说过：“我是站在基督教、正统教派的立场上看世界的。这意味着，对我来说，人生的意义集中于基督对我们的救赎，世间万物在我的眼里无不与此有关。” 另外，由于她的个人经历：红包狼疮、肿瘤切除、终身未嫁等等，生活加之于她的磨难越多，她的宗教思想也愈加强烈。 但是有意思的是，牧师、圣经这类和宗教有关的事物，常常以负面形象出现在她的作品中，甚至往往会导致厄运。在她看来，小说不应该成为宗教的宣传品。 作为南方作家的代表之一，她尤其擅长描绘人性的阴暗面,比如对宗教的无知、自私自利、道德败坏等等。她认为作家的责任就是发掘并展现现实生活中令人厌恶的扭曲、怪异、荒诞现象，以使对这些现象习以为常，见怪不惊的读者对此能有清醒的认识。因而她也被称为“创造畸形的能手”。 对于这类有夸张性质的描写手法，奥康纳自己的解释是：“对于耳背
的人，你得大声喊叫他才能听见；对于接近失明的人，你得把人物画得大而惊人他才能看清。” 奥康纳笔下的畸人大致分为两大类。一类是与文明社会处处为敌的“施暴者”形象，比如《善良的乡下人》中的《圣经》推销员波因特尔。暴力手段不仅给受害人造成肉体上的伤害，更造成了心灵上的打击，使受害者灵魂受到强烈震撼，甚至得以重生；另一类则是“施暴者”的受害人，像《善良的乡下人》中的女主人公赫尔加。值得注意的是奥康纳小说中的受害者多为女性。 在奥康纳看来，“畸人”不仅指那些外表残缺、心灵扭曲的怪人，还包括那些夸夸其谈、自我陶醉、自私虚荣、毫无精神信仰而又自我满足的女性受害者。她们既庸俗世故、自以为是令人厌恶，受苦受难时又表现得孤苦无助，令人心生同情。《善良的乡下人》中的女主角赫尔加便是如此。 32岁的赫尔加意外失去一条腿后, 试图寻找上帝之外的精神寄托。她拼命念书，来掩饰假肢带来的自卑和缺憾。获得哲学博士学位后，她消除了自卑感却转而鄙视周围人的庸俗，甚至瞧不起自己的母亲。她自作主张把名字“乔伊”改成“赫尔加”以示她的反抗意识和特立独行精神。
中国道教文化对中国传统文化的影响 中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响 道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。 道教的生态伦理思想是以生命为中心的。 一、“有形皆含道性”的生命平等观 道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然 界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间
宗教文化与中国文学 塔在长安东南区，上文俯视长安是面向西北。 天宝十一载（752年），杜甫、高适、岑参、薛据、储光羲等到慈恩寺登塔游玩，除薛据外都有《同诸公登慈恩寺塔》同题诗作流传后世，成为千古传唱的名篇。 ?塔在长安东南区，上文俯视长安是面向西北。 【寺院】 ?佛寺的通称，指安置佛像、经卷，且供僧众居住以便修行、弘法的场所。略称寺，又名寺刹、僧寺、精舍、道场、佛刹、梵刹、净刹、伽蓝、兰若、丛林、檀林、旃檀林、净住舍、法同舍、出世间舍、金刚净刹、寂灭道场、远离恶处、亲近善处、清净无极园等。此外，民间也往往讹称为庙。 ?［印度］相当于‘寺院’的梵语有四︰ ?(1)音译毗诃罗，意译为住处、游行处、精舍、僧坊。 ?(2)原意指幡竿，讹译为刹。因一般习惯在佛堂前立刹，故有此称。 ?(3)音译为僧伽蓝摩、伽蓝。意译为众园、精舍。即大众共住的园林，多为国王或大富长者所施舍，以供僧侣止住。 ?(4)音译阿兰若、阿练若、兰若、练若，意译无诤、空闲处。指村外适于清静修道之所。 ?根据古寺院的遗迹，可知印度佛寺多在中央设方形佛殿，殿外有僧房围绕，殿内正面则安置佛龛。建材系采石、砖、木三种。形式有佛堂、僧房、塔婆等分别。 ?［中国］据《汉书》〈元帝纪〉注云︰‘凡府廷所在，皆谓之寺。’《大宋僧史略》卷上〈创造伽蓝〉条云︰‘寺者，释名曰寺，嗣也。治事者相嗣续于其内也。本是司名。西僧乍来，权止公司。移入别居，不忘其本，还标寺号。僧寺之名始于此也。’ ?可知在汉代，寺原为中央与地方的政事机关，如太常寺、鸿胪寺（招待诸侯及四方边民之所）。后因西域僧东来，多先住鸿胪寺，逮移居他处时，其所住处仍标寺号。从此遂称僧侣的居所为寺。又，‘院’本是周围有垣之意，转指周垣或有回廊的建筑物，亦指官舍。至于将佛教建筑称为‘院’，则始自唐代在大慈恩寺所建的翻经院。至宋代，官立的大寺亦多称院。 ?中国早期佛寺建筑的布局，大致沿袭印度形式。尔后因融入固有的民族风格，遂呈现新貌。其建材以木为主，多设于平地（如府城市街）或山中。故后世寺院除寺号、院号外，亦附加山号。又有以年号名寺者，如北魏之景明寺、正始寺、唐之开元寺。此外，寺院若依创设者而分，可分成官寺（由官府所建）、私寺（由私人营造）。若依住寺者而分，乃有僧寺、尼寺之别。若依宗派，则分为禅院（禅宗）、教院（天台、华严诸宗）、律院（律宗）或禅寺（禅宗）、讲寺（从事经论研究之寺院）、教寺（从事世俗教化之寺院）等类。 ?创建于东汉明帝时的洛阳白马寺，为我国佛寺的滥觞，其后续有建业（南京）建初寺、武昌昌乐寺、慧宝寺、金陵瑞相院、保宁寺、苏州通玄寺、扬州化城寺、四明德润寺等。西晋初年，京洛一带造寺塔图像而礼拜之风盛行，不少达官显贵或舍旧宅，或于各地立寺塔。当时佛教建筑概称为‘浮图’。后因高峻层塔渐为寺院的重要象征，‘浮图’遂转而专指高塔。 【浮图】 ?与佛图、浮屠同为佛陀的另一音译。意译为净觉。也是寺塔的别名。《广弘明集》卷二云︰‘浮图，或言佛陀，声相转也。译云净觉，言灭秽成明道为圣悟也。’另外，《佛说十二游经》云︰‘为佛作精舍，作十二佛图寺、七十二讲堂、三千六百间屋、五百楼阁。’《大智度论》卷十一云︰‘阿输伽王一日作八万佛图。’卷十六云︰‘或焚烧山野及诸聚落佛图、精舍。’等所说即指寺塔。又，《分别功德论》卷三也有此种用例。 【塔】 ?指埋藏遗骨、经卷，或为标示特别灵地而造的建筑物。塔是略称，具称为塔婆，或窣睹波、数斗婆、私偷簸、苏偷婆等，意译方坟、圆冢、归宗或高显、聚相、灭恶生善处等。 ?一般而言，造塔是为供奉遗骨，但也有为供奉佛的爪发、牙齿、钵衣之类而造塔。或在与佛陀一生行历中主要事件有关的地方设塔纪念，如在佛生处、成道处等造四塔、八塔之类。
宗教文化对建筑空间与建筑形式影响探究 文化之于建筑犹如人类之于历史。而推动文化前进的基本动力在于宗教。以基督教为例，探究东、西罗马各自宗教建筑随着历史文化发展而有的不同的建筑形式。分析其宗教文化对于建筑空间与建筑形式的影响。 标签：建筑空间；宗教文化；基督教 人类早期文明发展过程中，普遍以宗教的形式来解释自身与世界的存在及发展问题，宗教对人类文明的发展起着指明方向的作用，一直处于人类文化的核心。宗教运用其独特的感染力，对人的精神世界产生深远持久的影响，甚至成为统治者用来控制人民思想的政治手段。因此，通过宗教，可以发掘特定时期人类政治、艺术等活动的原因及意义，从更深刻的精神层面来剖析维持特定社会运行或社会变革的必然原因。人类文明的发展历程遍布宗教的痕迹，宗教更是大程度上影响了艺术的发展。建筑艺术作为人类艺术殿堂最为重要的成员之一，更是在宗教的推动下发展。宗教建筑存在的意义不同于居住建筑意义仅满足于人类生存的需要以其固有的特点，其以一种特殊的形式将宗教意识与物质相结合，更为直观的阐述了宗教思想，在宗教发展过程中，一直起着传播教会精神，对教义做有形陈述的作用。研究宗教建筑，即可以对特定宗教的精神、发展、世界观等产生更深刻的认识，从而深入人类文明的探究。宗教建筑在以宗教至上的社会环境中，有著不可忽视的艺术价值。宗教建筑除了作为宗教精神反映之外，由于统治者的重视，其资源消耗量及设计复杂程度远超于当时其他的艺术形式，这使建筑有了技术层面的飞速发展，形成了其独有的光、空间分配的布置方式，形成了其独有的哥特式的塔、楼层、门楣雕刻、尖拱等部件的设计方式，作为最重要的审美对象之一，展现了非凡的艺术价值，完成从物质到精神的再次升华。此外，宗教建筑也影响着其他艺术形式的发展，给予了其他艺术形式以思考与借鉴，进一步促进了艺术的发展。宗教早期作为统治者控制人民思想的手段，深刻的植入市民的生活之中，而通过宗教最强有力的表现——宗教建筑，可以一定程度上反映当时代市民生活方式、思想文化的内涵与发展，考察宗教对人们世界观、价值观产生了如何深远的影响，从而推断各种人类行为的意义，有着重要的人文价值。 本文以基督教为代表，重点研究基督教建筑与其教义之间的关系，从而去解释宗教与文化之间的关系。基督教起源于巴勒斯坦地区，其作为犹太人自古的領土，从公元十世纪起开始遭受连绵不断的战火，经历了多次战争与多个国家的轮番统治之后，以色列王国最终被罗马帝国彻底取消，从而变成其中的一个省。饱受战争痛苦的犹太人无力抗争事实，于是寄希望于宗教的救赎。 在基督教发展早期，当时的统治者认为传播统一的信仰有造反的嫌疑，所以在很长一段时间内，基督教只能在底层民众中秘密传播。经过几世纪基督教教义与思想的完善，基督教开始以自下而上的方式，逐渐渗透于权贵阶层，同时得到了统治者的认可。在公元313年，东、西罗马帝国皇帝联合发布《米兰敕令》，承认基督教具有合法地位，并在公元4世纪末，立基督教为国教。从此基督教具有了更强大的传播能力，对当时及后世都产生了深远的影响，逐渐成为世界影响