从少林寺浅析佛教的中国化

从少林寺浅析佛教的中国化

摘要：佛教在传入中国以后，为了生存和发展，不断地积极适应中国国情，融

合吸收中国传统文化，走上了中国化的道路。在佛教的众多分枝中，当今以少林

寺的最为声名显赫，成为中国佛教在国际社会最为响亮的一块招牌。从发展的历

程来看，少林寺称得上是佛教中国化的典型代表。本文以少林寺为例，谈谈佛教

中国化的发展历程。

关键词：佛教中国化；少林寺；与时俱进

佛家产生于公元前六世纪的古代印度，创始人是伽毗罗卫国（今尼泊尔境内）释迦族的王子乔达摩·悉达多（公元前565年—公元前485年）。人们称他为释迦

牟尼，即释迦族的圣人,信徒们称他为佛祖。佛教在两汉之际传入我国，经过数百

年与中国传统思想文化的激烈碰撞和相互融合，至南北朝开始迅速传播和发展，

隋唐时期达到极盛。佛教最初的思想是与中国的传统思想文化相背离的，出家人

不但遁入空门，既不传宗接代，又不孝顺父母，而且不向国家纳税，不服从世俗

皇权。这些教义和中国传统的孝顺观念和忠君思想严重背离，使佛教在传入我国

的最初两三百年里不仅没有太大发展，而且没有产生重大影响。南北朝时期，战

争频繁，社会动荡，人民迫切希望有一个思想的寄托，为佛教的发展提供了一个

良好的社会环境。佛教也积极调整自己，适应中国具体国情，走本土化的道路，

取得了初步的发展。首先是讲求孝道，积极迎合中国传统文化，使国人对其没有

抵触情绪。在魏晋南北朝的汉译佛经中，特别强调“孝”，《善生经》中加入了“凡

有所为，先白父母”，“父母所为，恭顺不逆”等等。这里强调父母的绝对权威和对

父母的绝对孝顺，和佛教最初所讲的“众生平等”，不讲世俗礼仪的思想却甚远，

是佛教在积极地吸收儒家学说中的“孝道”，为佛教披上了一层儒学的外衣，有利

于佛教在中国的传播。其次是宣扬忠君思想，服务于封建统治者，积极向世俗皇

权靠拢，得到了很多封建帝王的支持。东晋高僧道安说“不敬国主，则法门难立”。佛家在这个问题上虽没有直接提出佛门弟子应该出世侍奉当权者，但认为众生应

该服从皇权，尊亲敬主。因此佛教得到了封建皇权的支持，在这一时期取得了很

大的发展。后赵皇帝石勒、石虎父子对西僧佛图曾敬若神明，定佛教为国教，并

废除了西晋时禁止汉人出家的法令。后秦姚兴武力请来西域高僧鸠摩罗什，厚待

有加，尊为国师。其中对佛教最为狂热的信徒非梁武帝萧衍莫属了，他不仅著书

立说，用佛学注解儒家经典《中庸》，促进了佛教的中国化进程；写的《断酒肉文》至今仍然对中国佛教有重大影响；而且几次舍身进入寺庙为奴。这一时期虽

然也有因为寺院势力过度膨胀而影响封建国家政权，出现了如北魏太武帝、北周

武帝的灭佛毁佛事件，但在整体上佛教是在积极地调整自己，适应中国本土文化，取得了长足的发展。到隋唐时期，佛教已经基本完成中国化进程，成为我国传统

文化的一个重要组成部分。少林寺也是在这一时期建立的。

少林寺始建于北魏太和十九年（公元495年），是孝文帝拓跋宏为了安置印

度高僧拔拓而下旨建成的。因其坐落在少室山密林中而得名。孝昌三年（公元

527年），佛祖释迦牟尼第二十八代传人菩提达摩来到少林寺，面壁九年，首传

禅宗，影响极大。所以少林寺被称为“禅宗第一祖庭”。实际上禅宗是中国僧人自

己创造的佛学理论，实际的创始人是六祖慧能（公元638年—公元713年）。慧

能师从五祖弘忍，曾做偈贴曰“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”遂得的弘忍的器重，亲传其《金刚经》，使之南归。慧能后来弘法曹溪三

十年，形成了禅宗南派，门下高僧辈出，影响极大。尤其是在“会昌灭佛”之后，

论中国佛教文化 摘要：国父孙中山曾说：“佛教乃救世之人，佛教是哲学之母，学习佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想，盖教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。” 一代领袖毛泽东也曾说：“佛教的创始人释迦牟尼主张普度众生，是代表受压迫的人讲话。” 近代大科学家爱因斯坦也提到“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。” 关键词：佛教，文化，丰富性，影响，作用价值 正文： 一、佛教的简介： 佛教是世界三大宗教中最古老的宗教。“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。佛教原产于古印度，于东汉永平十年，即公元67年传入中国，迄今已经有1935年的历史了，佛教在印度本土的流行约有1800年历史。佛教的发展大致可分为三期：前六百年，为部派佛教形成时期；中六百年，为显教大乘时期；后六百年，为秘密佛教流行时期。初期佛教以上座、大众为两部分为主，三四百年中分化为十余种部派。其中上座部，分为南北二转。中期的大乘佛教，于公元二世纪中传入中国汉地，公元七世纪起又自汉地和印度传入西藏。公元十一世纪起，印度后期逐渐盛行的秘密佛教，又大量传入西藏。印度后二期的佛教，又在中国形成汉语系和藏语系两大系的佛教。二、中国佛教的丰富性： 中国佛教的丰富性主要表现在两大方面：一为典籍的浩瀚，二为宗教派别繁多。一在汉语系的佛教中，现存译典一千四百八十二部，五千七百零二卷，除去重译本约有四千四百卷，其中声闻乘三藏约一千四百卷，大乘经论约为三千卷，全部约合梵文二百五十万颂。另外有历代汉文著述一万余卷，折合梵文七、八百万颂。合计约为一千万颂。藏文《甘珠尔》及《丹珠尔》两部共收译典五千块九百六十二部，为和梵文三百万颂，藏文著述数量亦极庞大。二在大乘佛教传入中国后，在汉地由于长期对教义进行钻研和辨析，逐渐形成许多宗派。如地论师、摄论师、天台宗、三论宗、律宗、密宗、净土宗、三阶教等，禅宗后来又分为七宗。西藏语系佛教也分为宁玛派、格鲁派、觉宇派、夏鲁派、郭扎派等。傣族巴利语系佛教也分为分润派、摆庄派等。佛教在中国所形成的这种百家争鸣的局面，是中国佛教内容丰富的体现。 三、佛教文化对中国的影响： （一）、建筑风格：中国禅宗丛林制度实施后大大影响了佛教在中国社会和民众心中的形象，也促进了禅宗的自身发展。近千年来，大小丛林在全国星罗密布，遍及城乡。丛林的建筑风格一般呈对称，轴对称式。肃穆的山门、巍峨的大殿、宽敞的禅堂等等，影响了中国古代的建筑风格。也有的丛林建筑精巧别致，依山傍水，古朴典雅，与大自然和谐共存，浑为一体，中国古典建筑，尤其是园林建筑风格，与其极为相似。这些美轮美奂的丛林建筑，给全国的山水风光增添了无限的诗情画意，充分表现了中国文化的博大精深的风格。 （二）、教育及教育体制：禅宗的丛林制度及其同修互助的团体生活方式对中国教育体制的改革与创新产生了积极的影响，宋代以来我国普遍实行的书院制，就是借鉴佛教的丛林制度建立起来的。一度对佛教持排斥的态度的儒家学

中国化佛教的过程是怎样的 一、中国化佛教历史发展脉络 1. 汉末佛教传入阶段 佛教起源于古印度，西汉未年开始传入中国时，先依附于流行于汉代的道术（方术），魏晋时，又依附于玄学。发展缓慢，仅流行于宫庭。这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说，佛成为中国传说中的天地神仙。佛教到中国，特别强调因果报应，跟中国原有的福善祸淫思想相通，传佛教者学习中国方术，以方便传佛教。魏晋时学术大变，以老庄思想为骨架的玄学流行，佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词，僧肇的般若理论是佛教中国化的典型，也是对魏经玄学的深化总结，这时的佛教活动主要是译经。 2. 东晋佛教与传统文化的冲突 东晋以后，长期战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化，两种文化发生冲突，以南北朝时为最激烈，有政治、经济利益，有哲学和宗教论理方面的问题，出现了北方灭佛事件。一时门派众多，互相争鸣，推动了中国文化的发展。东晋未年，佛家经典越来越多，讲经论经兴起，这是中国佛教史上的大论战。 3. 佛教在中国的鼎盛时期 佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。 4. 宋代禅宗教派与宋明理学 佛教到了宋代，主要流传的是禅宗，这一时期，中国佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学，儒学是主流，吸收了佛教的心性学说、理事理论；程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论，建立了以理为本体的形而上学的理论体系；陆王心学，吸收禅宗心性学说，心外无物。

佛教的流传，使佛语、佛典、佛偈大量渗入社会生活，并失去了佛教含义而具有了社会含义，成为人们常用的成语、俗语、谚语和惯用语。 一、出自佛经 盲人摸象，出自《涅槃经》及《菩萨处胎经》，谓众盲人摸象，所言不一，即非全象。喻无明众生对事物认识往往囿于一孔之见，而不识全局。 水中捞月，出自《摩诃僧祗律》，谓群猴展转相连于井中捞取月影，终堕水中而月亮犹在。喻众生认幻象为实有，终堕生死苦海。 昙花一现，出自《长阿含经》：“如来时时出世，如优昙钵花，时一现耳。” 作茧自缚，出自《楞伽经》：“妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海。”“如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。” 现身说法，出自《楞严经》：“我于彼前，皆现其身，而为说法，令其成就。” 不二法门，出自《维摩诘经》：“如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。” 真实不虚，出自《般若心经》：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。” 五体投地，见《楞严经》：“阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌。”又见《观无量寿经》：“今向世尊五体投地，求哀忏悔。” 二、出自佛语 据说现代人说的“胡说八道”也源自佛教。古代中国人把西域来的传教僧人称为胡僧，胡僧到中国弘扬佛法，进述八正道。有人问：“胡僧今天讲什么经？”有的就回答：“胡僧今天讲八正道。”中国人听不懂外来语，说胡僧说八正道是：“胡说八道”。到今天我们理解到的“胡说八道”已不是胡僧话八正道了，而是信口开河，乱说一遍。 据说现代人说的“胡说八道”也源自佛教。古代中国人把西域来的传教僧人称为胡僧，胡僧到中国弘扬佛法，进述八正道。有人问：“胡僧今天讲什么经？”有的就回答：“胡僧今天讲八正道。”中国人听不懂外来语，说胡僧说八正道是：“胡说八道”。到今天我们理解到的“胡说八道”已不是胡僧话八正道了，而是信口开河，乱说一遍。 三、出自佛教故事 顽石点头，喻说理透彻，使悟性全无的人也心服。顽石即指无知觉的石头。全句应为“生公说法，顽石点头”。生公指晋末义学高僧竺道生，他为鸠摩罗什的高足，悟解非凡。当时《涅槃经》只部分译出，传入南方，其中说除一阐提（断绝善根的人）外皆有佛性。道生则坚持认为“一阐提人皆得成佛”，遂被守旧者目为邪说，摈出僧团。道生因入今苏州虎丘山，传说他曾聚石为徒，讲《涅槃经》，说到一阐提有佛性，群石皆为点头（见《佛祖统纪》卷二十六、三十六）。现在虎丘山尚有“生公说法台”和“点头石”。以后全部《涅槃经》传到南京，其中果然说“一阐提人有佛性”，大众这才佩服他的卓越见识。于是顽石点头的传说便不径而走。后来以此形容说理透彻，使人不得不心服。 借花献佛，佛说法时，诸天散花。佛国净土也有昼夜雨花的祥瑞。释迦佛涅槃时，大众持香花、宝幢等供养。以献花、焚香礼敬佛等三宝，称为“香花供养”，是佛门习见的仪规。“借花献佛”典出《过去现在因果经》卷一。释迦佛过去世为善慧仙人，闻普光佛出世，欲觅名花供养。遇一位青衣，密持七支莲花而过，莲花感善慧之诚，踊出瓶外，青衣大惊。 善慧“为欲成就一切种智，度脱无量众生”，愿以五百钱购取五支莲花。青衣见其诚心，即以五花相赠，愿结生死之缘，又“请寄二花以献佛前，使我生死不失此愿”。善慧旋至普光佛所，“即散五茎，皆住空中，化成台；后散二茎，亦止空中，夹佛两边”。普光佛悬记善慧当来作佛，号释迦牟尼。后因以“借花献佛”比喻借别人之物去做人情 四、出自佛教生活

浅析佛教对中国的影响及现实意义 摘要：佛教自东汉明帝时期传入我国，至今已有漫长的2000多年的历史，在历史长河中虽曾经历三武一宗的法难，但直至今日，佛教依然相当兴盛。佛教对中国文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。 关键词：佛教中国影响现实意义 正文： 佛教于公元前六世纪诞生在印度次大陆，西汉时期传入中国，与中国固有文化发生冲突和融合，使得中国传统文化变得更加丰富多彩，博大精深，逐渐形成了以儒家文化为主、以道家文化和佛教文化为辅的文化格局。这种文化格局几乎贯穿于整个中国封建时代。 佛教自东汉明帝时期传入我国，至今已有漫长的两千多年的历史，其对中国所发生的影响，对中国是深远而广泛的，一直到今天还在发生作用。本文就文化艺术以及道德这两方面的影响作较为详细的解析，并结合自身观点谈谈佛教对中国的现代意义。 一、佛教对中国古代文化艺术的影响 佛教的一大影响表现在文学艺术上，佛经浩如烟海，仅《大正藏》便收录了一万多卷经文。唐诗，宋词，元曲等都深受佛教尤其是禅宗的影响，佛教的传入，佛经的翻译带来大量的外来词汇，如般若，意识，禅那，摩诃，三摩地，丰富了我国汉字词汇。唐代诗人中如王维深受大乘维摩诘经的影响，田园诗富有禅意。宋朝的三苏他们的词赋洋溢着禅的味道。 佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧繇、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与禅宗思想有关。由此可见佛教对绘画艺术所起的作用。 至于音乐方面，公元三世纪，中国已有梵呗的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐，唐代音乐至今还有少部分保存在某些佛教寺庙中。 二、佛教对中国传统道德的影响 佛教传入中国，除了对中国文学思想等有直接间接影响外，对社会风尚习惯亦有潜移默化之功。 中国原有的儒家信仰，是着重于现实人生的建设，无暇推究生前与死后的问题，对于生前死后以及形而上的宇宙本体，都是存而不论。纵然讲到善恶的补偿及惩罚问题也只寄望于个人的后代子孙，所谓：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”；其实，从现实的史实上看，寄望于子孙的果报是不可靠的。因此，自从佛教传入之后，“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果观，为中国民间带来了新兴而有力的希望。 佛教给我们指出了生死轮回的问题，均由各自负责；善恶报应的问题告诉我们，一切行为均由各自负责，善报属于自己，恶果也属于自己，现生不报，来生必报。这一点鼓励了人们，要积极地去除恶。这一观念，对于千百年来的中国民心社会的安定与影响之大之深，实在无法估量。 中国古人，立身处世，甚至齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。佛教之传入，益使中国孝道内容扩大而充实，因为儒家论孝，不过是“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。”佛教孝道之提倡，确可令社会充满孝敬与亲善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日可待。所以说，佛教之孝，不止使中国孝道内容扩大而充实，抑亦可以敦风化俗，有助于道德之发扬。 三、佛教对于中国现代社会的意义 根据佛教界的说法，佛教是关切人生、以人为本、帮助他人获得心灵拯救的宗教。尤其中国佛教更是具有积极入世，觉悟人生，奉献人生的人文主义精神，他通过教育和引导人自修、自悟、自证、从而在精神上得到自我解放，因此，禅宗六祖慧能大师说：佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。是啊，走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢？这正是中国佛教的积极入世精神。

本科生课程论文 论文题目：佛学与儒家生死观念的相互影响课程名称：佛学与中国文化 任课教师：付优 专业：戏剧影视文学 班级：戏剧影视文学 学号：222013308022019 姓名：尹楚文 2014年12月20日 佛学与儒家生死观念的相互影响

一、以佛教的生死轮回说来补充，充当儒家道德教化的新佐证 佛教作为一种外来的宗教，能在中国生根发芽，流传千年，与其理论的深刻精致是分不开的。严格来说，它所探讨的主要是人死后的问题，关于死后的世界的描述吸引了芸芸众生。佛教的许多观念与儒家倡导是孑然对立的，如佛教宣称人生虚幻，鼓励人出家修行，这在倡导以孝为先，积极面对人生责任义务的儒家看来简直是大逆不道。所以，在中国几千年的文化发展史上一直是佛家和儒家思想的争斗。但是，佛教的很多理论，日渐深入人心，这些理论恰恰又能为儒家的很多主张提供佐证。因此，在世俗层面，在对社会人生的理解上就存在儒佛并存混用的局面。尤其是佛教的业报轮回观念。 （一）佛教的生死轮回理论，为个体“行善从德”提供了功利性依据佛教的生死轮回理论认为：人的生命并不是只有一次，而是有新一轮生命的继起。但是来世并不一定是人，要在六道也即天、人、阿修罗、恶鬼、畜生、地狱中轮回。这种轮回是无休止的。也没有规律可循，到底在哪一道中重新轮回。佛教认为，一个生命死后来生要生于何道，不是命定的，也不是偶然的，而是由做人是的行为决定的。做人时多行善事，死后会生于善道，做人时多行恶事，死后会生于恶道。要看你今生的所作所为，即佛家讲的“业”。 这种由生前行为的善恶决定下世生于何处的理论叫做“因果报应”。轮回也是因果报应的结果。 从佛教的立场看，生命是为了受报和还愿而存在的。过去许的愿，一定要实践承诺；过去造的业，必须要受报。因此，生命是因为因果的事实而存在。 佛教的这一理论,是对儒家学说的补充。儒家把人的贫富、贵贱、寿夭归结为气秉不同，与任梦在现世的作为无关。儒家只是让人们按照人的本性去做，不计得失，而佛教从另一个角度则看到了人们造善业的功利性结果：我今天的积德行善是会给自己带来好处的，会在下一阶段的人生正落得好的去处。即一定会有好报。元代的《三教平心论》中极力阐述了佛教的这种影响他说“释氏社教，非与儒相背驰，故释氏化人，亦与儒者无差等。儒者阐释诗书礼义之教，辅之以行政威福之劝，不过欲天下迁善而远罪耳。固然而又赏之而不劝，罚之而不惩，耳提面命，而终不率教者。及闻佛说为善有福，为恶有罪，则莫不舍恶而趋于善，是释者之教，亦何殊于儒者之教哉？”在他看来，尽管儒佛均劝善止恶，有益于社会的治化，但佛教在某种意义上比儒家更有效。因为“小人不畏刑，而畏地狱。若使天下之人，事无大小，以有因果不敢自欺其心，无侵陵争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？” （二）佛教的业报轮回理论，为现实社会“义命不符”提供了前世姻缘儒家高举道德的旗帜，让人行善积德，宣称德福一致，“积善之家必有余庆”，但现实生活中，好人不得好报，坏人、做恶之人飞黄腾达的现象随处可见。儒家在这个问题上的回应就非常无力，有的学者就把这种情况归结为某些人天生的命好，秉受的是代表富贵的精而良的气。而佛教的这一因果报应生死轮回理论，就给现实生活中的福德不一致以较好的解释。“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”一定的因，必定带来一定的果，所造的业，必然有果报。当时没有表现出来，会在下一阶段的轮回中体现出来，人要想未来有好的结果，就要在现世努力造善业，这个善业也是儒家一直倡导的。佛教的这一理论就给现世中许多德福不一致的现象找到原因，即这些人在前世做了善业，所以在今生得到了好的果报。这是一个较有说服力的解释。佛教的一整套关于轮回报应的理论虽然没

浅析佛教对中国艺术的影响 ——以石窟壁画为例 内容摘要：佛教被誉为东方世界的精神之花，包含丰富的美学思想。正由于它的存在，东方美学园地显得更加博大精深。佛教艺术是人类智慧的结晶和文化的重要组成部分之一，具有其独特的艺术魅力和文化意蕴，成为一种独具特色的社会文化现象，具有独具特色的文化参与功能。本文从分析石窟壁画的绘画形象，初步探究佛教对中国艺术的影响。 关键词：佛教佛教艺术 引言 佛教自东仅进入中土以后，便以迅猛之势广泛地传播开来，后经过魏晋南北朝数百年的吸收、消化，渐渐地与中国文化精神溶为一体，隋唐时，达盛之极.其时，佛教的观念已成为大众日常生活中和精神上不可分割的一部分，佛教精神也和中国文化艺术精神无法再分。达到了水乳交融的境地。 一、儒、道思想对佛教思想传入的影响 著名的德国哲学家黑格尔名言中有这样一句话——“民族的宗教、民族的政治制度、民族的伦理、民族的法制、民族的风俗以及民族的科学、艺术和技能都具有民族精神的标记。”我们的民族精神是什么呢？儒家和道家一起概括和总结了中国古代的文化，阐释了中国古代的艺术精神。 千百年来，孔子之所以成为中国文化的代名词，就在于他的儒家学说。儒学以礼乐为中心，把现实生活同伦理纲常结合起来，把怀疑论或天神论的世界观和对现实生活积极进取的人生观结合起来，构成其基本骨架。孔子的儒学，把它消溶在以亲子血缘为基础的人的世间伦理纲常和现实生活之中，在伦理的社会人生中抒发、满足、约束人们的感情。这正是中国艺术和审美的主要特征。正因为重视的是情感、感受，才使中国艺术的着眼点不是表现稳定、固体的对象和实体，而是功能、关系和韵律，它强调的是对立面之间的互相渗透和协调，是内在生命意识的表达，是物我如一、情态与外境的相互融合。 老庄，作为儒家的补充和对立面，相辅相成地在塑造中国人的人生观、文化心理、艺术精神、审美感知上，与儒家一道起了决定作用。老庄哲学以顺应自然的不可知论和遗世绝俗的独立人格理想为核心和基础，强调的是：“游戏污读之甲”的“自恢”，而“无为有国者所羁”。从表面上看，儒家和道家，一个入世，一个出世；一个积极进取，一个消极退避。这似乎是矛盾的、然而庄子尽管避世，却并不否定生命，而是对自然、对生命怀着无比珍惜热爱之情，这就使他的人生观和审美意识充满着感情的光辉，这也恰好是对儒家的补充和加深，也就从而与孔学保持了一致。 自古以来，中国人就生活在与外域隔绝的广阔的大陆上。山脉、海域环绕四周，以种植农作物而维待自给自足的生活。其生活的环境和生存的条件使得中国人天生就与自然建立起了亲密的关系，依附于自然，广泛地接触自然，并顺应自然地利用自然，创造了与自然息息相关、谐调一致的中国文化。对于自然，中国人是把它作为一个事实来接受的，像浮士德、但丁那样去上下求索。因此，自然

佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在

湖南商学院课程论文 题目浅谈中国佛教文 学生姓名赵梦楠 学号110510051 学院设计艺术学院 专业班级广告设计1102班 指导教师 职称副教授 时间2012年6月10日

浅谈中国佛教文化 粗读了佛教在一些国家的传播史，感觉佛教比任何一种宗教都更能瓦解各种信仰，且不论日本神道宗这种发展不是很成熟的信仰，就连道教这种深入中国人心的宗教，在佛教进来后也不得不分一杯羹给他。尽管当初，道教是将之作为自己的补充，当成是附庸——佛教初来乍到也愿意如此。但后来佛教的发展显然出乎道教的意料，乃至出现了“天下名山僧占多”这种情形。（我很讶于此，这也正是我选这个作为论点的一个动因。） 当然佛教在中国流传也不可避免的更向中国本土文化靠拢而显得世俗化，佛教在各国的发展历程也正是它逐渐世俗化的过程。而在中国，佛教也渐与道教的神灵体系融合——比如众人皆知的观世音菩萨，他的身世说法莫衷一是，而除了佛教自己的解释外，其余都是中国人发挥出来的具有中国特色的传说。 那么佛之法，既然是由人传承，它就必然或多或少的受到世俗的影响，可以说佛教传承中的演变就是不可避免的。 一、佛教的始由 佛教始于公元前6世纪左右，传说出生于古印度北部的迦毗罗卫国（现尼泊尔境内）的悉达多·乔答摩（佛教的创始人）经常为人生和生命所困，遂出家四处访学，苦苦思索人类从生老病死的苦难中解脱出来的真理。 悉达多·乔答摩在35岁那年，独自来到尼连禅河边伽耶山下的一棵菩提树下，铺草打坐。经过七七四十九天的苦思冥想之后，终于在

第四十九天凌晨大彻大悟，找到了真正永恒的解脱之道。后来他成佛之后，便被人们奉为圣人——称“释迦摩尼”，同时也被赋予十大尊号，其中就有我们所熟知的“如来”，“佛陀”等。 那么佛教对于人世间的基本判定是什么呢？佛陀认为人生很痛苦，就像现在有句流行语“人生就是一个杯具！”一样，佛教给出的认知是一个人的一生都是一个不断循环流转的苦难历程。从生到死，再从死到生，处于“生生不息”的“轮回”之中的“人”是没有办法逃出这种苦难的缠绕，这一生是如此，下一生也就会如此。而这一说法也就是后来中国佛教中主张的“十二因缘”与苦难人生。 佛陀所得出的导致这种苦难人生的根源结论是：人之本心。佛陀觉得，这些苦难的根源就在于人们心中的想象。主张人们所看到的一切东西实际上都是“空”，仅仅只是一种现象而已。也就是后来的所谓“色即是空、嗔即是空”等等。 而佛陀所提出的解脱之道——就是我们在《西游记》和《金刚经译本》中所听过的“四谛”。（苦谛、集谛、灭谛以及道谛）。知道这四谛之后自然会有解脱之法，即“戒定慧”三学，以此来对治贪、嗔、痴“三毒”。这就是早期佛陀所创下的佛教的基本理论了。 二、中国佛教的传入 对佛教传入中国也有一段传说——“白马驮经”。相传汉明帝夜间梦见一个金人，顶上有白光，在殿廷间飞行。第二天将此梦告诉朝臣，问他们是吉是凶。傅毅说，梦见的是佛。于是汉明帝派遣郎中蔡和博

略谈佛教对中国传统文化的影响 2006年12月12日 10:52 【文章字体：大中小】 我记得，我非常崇敬的老师季羡林先生曾在不同的场合，不同的文章里，对佛教与中国传统文化的关系作过非常精辟的论述。作为一位著名学者他本人并不信佛，但他对印度文化和佛教，以及中国佛教历史有着深入的研究，提出了即便是一个佛教徒也提不出的深刻见地和学术观点。比如，他说，真正影响了中国文化的各方面，社会的各阶层，把宗教意识带给中国人的是从印度输入到中国来的佛教。我们简直可以说，要想了解中国文化，最少应该了解从印度传出来的佛教思想。不了解佛教在中国历史上和文化史、哲学史上所起的作用，否则，我们无法写出什么中国哲学史、中国思想史、中国语言学史、中国音韵学史、中国建筑史、中国音乐史、中国舞蹈史等等。 季先生的评价可谓公正精辟。但他老人家也要求我们对于这样的研究“更要细微、具体、事实求是地加以分析，期能作出比较正确的论断”。 佛教自汉哀帝元寿元年大月氏博士京口授浮徒经，以及后来的汉永明帝梦金人，派遣使臣迎取佛像、传教士传教，翻译最早的佛经《四十二章经》、修建洛阳白马寺至今已有两千多年的历史。但是许多人并不十分了解，佛教传入中国并不是直接从佛陀的故乡尼泊尔和印度进来的，而是从今天的中亚，西域传播而来的。其传播路线有二条：一条是北传路线是通过阿富汗、巴基斯坦、新疆的喀什、和田、吐鲁番、河西走廊和丝绸之路进来的；一条是南传线路，既通过印度、斯里兰卡、缅甸、泰国的海上线路。 初传佛教面临的主要问题是翻译佛经，和如何适应中国化的问题。魏晋南北朝以来，佛经逐渐被翻译成了汉文，但是要想让人们理解和读懂、听懂这些外来的异族思想，首要的任务就是如何用汉语文化的习惯解释佛教的名词概念，如何让我们原有的道家和儒家思想接纳外来的佛教，让其本土化、民族化，这一过程经过了二三百年，甚至更长的时间。佛教的传入由于得到了历代统治者的大力支持，所以在魏晋六朝时期发展的非常迅猛。通过修建各种大规模的石窟寺，如克孜尔石窟、伯孜克里石窟、云岗石窟、龙门石窟、敦煌石窟、麦积山石窟、天龙山石窟等，创作了难以记数的佛教石刻造像，全国各地兴建了大小不一的寺院，大量的佛经翻译等对中国的传统文化产生了巨大的影响。可以说，没有佛教建筑的传承就不可能留下这麽多文化遗产，中国历史上的雕塑艺术，基本上就是佛教的雕塑艺术。壁画艺术也是如此。 从历史上看，古代中国人的哲学思想对道德的说教色彩较重，而对形而上的思考较少，逻辑性差，我们的古代哲学不但有浓郁的道德说教，也有很多的诗意，直观而且唯美，这种理解很难用西方的哲学概念加以解释。佛教进来后，特别是佛教的唯识、般若思想，对中国传统哲学的逻辑理性，对宋明理学的心性概念，对中国哲学中的思辨精神的提升都有重要的影响。又如为了方便给一般不识字的普通信众讲说佛经故事，由此产生了宝卷、讲俗等，后又发展成为通俗的小说；唐宋时期的诗人、词人和画家很少没有不受佛教文化影响的，尤其是宋朝的文人画也受到佛教思想和佛教绘画的影响；敦煌壁画采用了西域的画法；禅宗有南北之分，书法以禅宗的标准来进行区别也有南北之分，书画家董其昌就是一个典型的例子；很多大书法家都抄写过佛经《华严经》、《心经》等，王羲之就是一例。魏晋南北朝时期译经和写经

印度佛教传入中国后对中国社会的影响 摘要：佛教(Buddhism)是世界三大宗教之一。其全名为佛陀教育，是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的多元文化社会教育。由公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创。广泛流传于亚洲的许多国家。西汉末年经丝绸之路传入我国[1]。传入中国后得到广泛的传播，在两晋南北朝时期达到鼎盛时期。佛教对中国的影响，不仅是其信徒众多，更表现在其对中国文化等方面的影响。本文从中国佛教的来由与发展，佛教的特点与思想以及佛教对中国文化等方面的影响做一个简要的概述。 1.中国佛教的来由与发展 佛教，它于公元前六世纪晚期产生于古印度，自汉代传入中国，至今已2000年两汉之际。中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系，但佛教传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，然后才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌，成为中国最重要的宗教之一。也成为中国文化思想不可分割的一部分。中国佛教大体可以分为以下几个时期： 第一个时期是汉代佛教。此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，所以，这个时期可以说是佛道时期。 第二个时期是魏晋南北朝佛教。此期佛教被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所以，这个时期可以说是佛玄时期。 第三个时期是隋唐佛教。此期，是佛教的全盛时期，也是它中国化的时期。这时期翻译过来的佛教典籍已极为丰富，随着政治的统一，经济的发展，文化交流融合趋势的加强，佛教得到空前的发展，创立了不少新宗派。隋唐佛教的特点是系统性、宗派性。 第四个时期是宋元明清佛教。此期的佛教由盛转衰（主要指汉族地区），佛教与中土固有文化和民俗进一步融合，在民间信仰上树立了广泛而牢固的基础，但并无新的宗派产生，主要是禅宗还在流传，其次是净土宗。在理论方面也无创新，主要是证明佛教理论与正统的儒家思想不违背，提倡三教融为一体，表面上

浅谈中国佛教发展及其影响 姓名 学号 学院电气与自动化工程学院 专业自动化 电话

浅谈中国佛教的发展及其影响 【文摘】佛教自古印度传入中国以来，在吸收域外文化的同时，通过与中国传统文化的充分结合和发展，逐渐成为具有民族特色的中国佛教文化，同时有深刻的影响着中国的发展和人民的日常生活。中国佛教经过曲折的发展，最终成为我国文化不可或缺的一部分。 【关键词】中国佛教佛教发展佛教文化儒佛道关系 佛语曰：“一花一世界，一叶一菩提。”佛教文化对我们的生活和思想有着深刻的影响。佛教是世界三大宗教之一，它起源于古印度，但却在中国得到了发展，从而兴盛起来，影响了很多人。佛教文化听起来很高雅，但其实它渗透于我们生活的各个方面。佛教在经过了一个不断中国化的过程后，在中国社会历史条件的影响和制约下，在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中，佛教逐渐发展成为中国的民族宗教，形成了富有特色的中国佛教文化。中国佛教文化作为传统文化的重要组成部分，千百年来对中国社会的政治、经济、道德、宗教、哲学乃至科学、文学和艺术以及各族人民的思想观念和社会生活都发生了极其广泛而深刻的影响。 佛教，现如今已成为中国的一种特色宗教，在我们的身边也经常可以接触到。但是关于佛教的争议也从未停止过。例如，北大高材生出家是好是坏，是否是对人才的一种浪费。又如一些出家人频频上镜是否符合佛家原则等等，都是人们讨论的热点话题。下面我将对佛教在中国的发展变化以及对中国以及后世的影响进行一些阐述。 佛教的发展历程 中国古代佛教历史从汉代开始到清代总共经历了一千多年的时间。但是佛教在这段时间的发展是可分为不同阶段的。 一、汉代时期，佛教初传，在相当长的一个时期内，它只是被当作黄老神仙方术的一种而在皇室及贵族上层中间流传，一般百姓很少接触，少量的佛寺主要是为了满足来华的西域僧人居住和过宗教生活的需要。到东汉末年，佛教开始在社会上有进一步的流传。随着西域来华僧人的增多，译经事业日趋兴盛，大小乘佛教都于此时传到中国。东汉时的佛事活动以译经为主，而在汉代佛经的翻译中，佛教对中国思想文化的迎合特别表现在对儒、道思想观念和名词术语的借用上，儒学化和老庄化的倾向十分明显，这直接影响到了百姓对佛教的理解和接受度。汉代译出的佛经还在许多方面为适应以儒家名教为主要代表的中国传统伦理道德观念而做出了调整。汉代译经出现的迎合中国儒家伦理的倾向在以后的译经中有更进一步的发展，乃至在唐代出现了中国人编的《父母恩重经》等专讲孝道的佛经，特别迎合了中国人重视家庭伦理的生活习俗要求。 二、三国时期，佛教徒提出了儒佛道三教一致论，这在成书于汉末或三国时的牟子《理惑论》中就有清楚的记载。自此以后，这种观点一直在中国佛教的发展中占有重要的地位，为佛教在中土的发展开拓着道路，并为中国佛教的发展创造了良好的氛围。 三、由于佛教毕竟是外来宗教，在与儒、道相调和的同时，佛教与儒、道的冲突和争论也一直没有间断过。早在初传之时，佛教就遭到了儒家的批评与反对。魏晋南北朝时期，随着佛教的广泛传播和势力日盛，儒家更从社会经济、王道政治、伦理纲常等多方面来排斥佛教。在理论上，儒家则展开了对佛教神不灭论与因果报应论的批判。面对儒家的种种攻击，

浅析佛教中国化 专业：班级：：学号： 摘要：佛教自两汉之际传入中国以后，经过了一个长期的中国化过程，佛教的中国化主要表现在译经、格义、僧官制度，与农业结合及其判教开宗上。 关键词：佛教中国化格义僧官制度判教开宗 儒、佛、道是中国传统文化的三大支柱，支撑着整个中国传统文化的大厦。这其中，儒、道是由中国本土产生的，而佛教则是从国外输入的。佛教产生于古代印度，在传入中国以后，经历了长期的中国化过程，形成了富有中国特色的中国佛教文化。 一、什么是“佛教中国化” 佛教创立于公元前6—5世纪的古印度，由于它的思想学说在很多方面都与中国原有的思想有巨大差异，所以，在其传入中国后，要想求得生存和发展壮大，就必须根据中国的政治、经济、文化、社会等实际情况，在教义理论的容和形式、传播方式、修行实践等各个方面不断调整和改变自己，逐渐适应中国的国情。事实上，佛教自传人中国以后，由于其学说思想与中国传统文化的差异，佛儒之间为了争夺在文化领域的主导地位开展了长达近千年的争论。在争论中，佛教为了争取在中国发展的机会，针对当时中国的情况对佛教义理、修行方式和政治价值取向都进行了具有中国特色的改造，最终完成了佛教中国化的进程，实现了与中

国文化的融合，并推动和影响了中国传统文化的发展。换言之，佛教这样一个从两汉开始传入中国，经过晋南北朝的发展，直至隋唐时期繁荣的过程，就是人们通常所说的佛教中国化。具有中国特色的佛教宗派一一禅宗的出现，则是佛教中国化完成的标志。简言之，“佛教中国化，就是佛教要结合中国实际情况而不断调整传播方式和不断发展义理的过程。”① 二、佛教中国化的历史进程及其表现 （一）佛教初传入华与译经格义 “印度佛教传人中国的大致年代，应该是在西汉末年和汉初年之间，正是公元一世纪初叶前后。”②而关于佛教初传人中国的确切时间，学术界存在着很多种说法，到现在也没有一个准确的定论。查阅资料可以看到，学术界“比较普遍的看法是，西汉哀帝元寿元年(即公元前2年)传入说”③据《三国志·志·东夷传》注引三国时期国鱼豢《略·西戎传》记载：“或汉哀帝元寿元年(即公元前2年)，博士弟子景庐大月氏使伊存口授《浮屠经》。”就是根据这些资料，中国佛教协会和国学会共同确定1998年为佛教传人中国2000年的纪念年，并举办了纪念活动。这也说明了佛教界对此种说法的公认。 佛教在两汉传入中国之初，被看做是黄老神仙方术的一种，主要在上层贵族人士之间流传，很少有下层百姓接触。东汉至三国时期的佛事主要是译经。由于佛教在许多方面都与中国传统文化存在着较大的差异，当时的译经家为了使人们更能接受佛经，在翻泽佛经的过程中往往大量借用中国传统的儒家、道家典籍中的词语来比附和解释佛教的教义，“有时甚至不惜改变自己以迎合中国的社会与文化”④。比如，把“释迦摩尼”翻译为“能仁”，把“禅定”翻译为道家的“守一”。这种对中国传统儒家、道家典籍中的词语的借用为汉间格义佛教的流行创

浅析中国历史进程中的佛教发展及其影响 “科学发展的终点是哲学，哲学发展的终点是宗教”------著名的华裔物理学家、诺贝尔物理学奖获得者杨振宁如是说。与基督教、伊斯兰教并列为世界的三大宗教之一的佛教，毋庸置疑，在当今世界仍有着不可否认的巨大意义。佛教，作为世界三大宗教中起源最早、在中国信仰人数最多的宗教，在中国历史发展的过程中曾发挥重要的影响，与中华文化的发展形成息息相关。本文将捕捉佛教在中国各个历史时期的剪影，并从整体分析其对中国各个方面的影响。 一、中国历史中的佛教发展 佛教传入中国主要有五种说法，其中流传最广的是“汉明感梦，初传其道”的说法，即佛教于东汉明帝永平十年，公元67年由官方正式传入。丛汉明传入至魏晋南北朝之前的这段时间被称为中国佛教的初期。在这一时期主要的佛教活动被称为“弘译”，即通过对印度佛教经典的翻译来传播、弘扬佛教的理论、信仰。从汉明帝时的迦叶摩腾、竺法兰，到后来的安世高和支娄迦谶，一批来华梵僧为佛教经典的东传及翻译做出了突出贡献。综观这一时期的弘译，可分为二系：一为安世高小乘禅数阿毗昙系，二为支娄迦谶大乘方等般若系。其特色为大小乘兼备。 魏晋南北朝时期，在动乱的社环境下佛教有较大发展。但也应注意到，中国历史上被称为“三武一宗”的四次灭佛行动中，有两次均发生在这一时期。三国魏地佛教以大乘般若为主，而南方吴地则有支谦、康僧会为代表的梵僧承安世高小乘佛教译注佛经。西晋时代，佛教活动仍以译经为主，竺法护为当时的代表，其中，《正法华经》的译介，使观音信仰普及於民间，为鸠摩罗什之前最著名的翻译家。南北朝时期，佛教几经各朝君主大力扶持提倡。在北方，后赵时期，佛图澄以神通智慧感化残暴嗜杀的石勒、石虎，佛法因而大行於华北，建寺八百九十所，受业门徒万计，何等辉煌。门徒中道安大师成为前秦时代最重要的高僧，被视为当时北方学界的领袖，有众多创举。此外还有以善用老庄等外学来理解般若义著称，创格义佛教的竺法雅。到了後秦鸠摩罗什东入长安，而佛教更加昌盛。罗什在后秦姚兴的护持下大兴译经事业，罗什译业贡献之伟，为整个中国佛教史开创一个新纪元，被誉为中国四大翻译家之一。在南方，传教者有竺道潜与支道林，两者皆以擅讲般若而受到贵族士大夫的钦仰，为玄学式的贵族佛教及格义佛

1410943 化学学院赵莹 浅析汉地佛教的本土化 公历纪元前后，佛教由古印度传入中国。经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教。由于传入的时间、途径、地区和民族文化、社会历史背景的不同，中国佛教形成三大系，即汉地佛教（汉语系）、藏传佛教（藏语系）和云南地区上座部佛教（巴利语系）。本文主要探讨汉地佛教的本土化进程中文化调适的方式及这一过程带给我们的启示以及意义。 一、汉地佛教在中国传播的背景 在进一步探究汉地佛教本土化进程前，有必要了解一下佛教传入中国的背景。佛教在两汉之交传入中国，两汉之交乃至魏晋南北朝之际，社会动乱、民不聊生，为佛教的传播提供了一个合适的土壤，其本身所倡导的前世、现实、来世的轮回观、人生观、因果观等从很大程度上慰藉了处于水深火热中的民众。此外，在两汉及魏晋时期，中国封建社会的大一统制度尚处于不完全稳固的阶段。这给佛教的传播提供了一个较为宽松的文化环境。而那时的中国文化建构还没有完全成熟，这也给佛教参与中国传统主流文化建构的机会，形成“儒、释、道”三者共融的主流文化。 而地理上的便利，对于佛教的传播也有及其重要的影响。中印两国在地理位置上紧紧相靠，印度佛教在中国传播的路径上也主要分为两条：南传和北传。其中北传佛教路线又分为汉传佛教和藏传佛教。在当时交通工具落后的情况下，依靠两国位置的毗邻，输送大量的僧侣到中国传播佛教。同时，中国的知识分子以及本土僧人也可以较为方便地到达佛教发源地取经并翻译成文。而不可否认的是，佛经佛典的大量传入是佛教能够在中国广袤的大地上迅速、持久传播的重要原因。 二、汉地佛教在中国本土化的方式 与藏传佛教在与当地制度融合过程中致力于自身体制化不同，汉地佛教表现为始终吸收本土的文化因子，与中国传统文化进行融合。具体言之，即与儒家及封建统治阶级思想的融合。 1.与儒家文化的融合 作为中国封建社会的正统思想的儒家思想, 适应了封建土地所有制、专制主义的中央集权制和封建宗法伦理关系的需要, 其人文主义和道德理论成为中国传统文化的主干, 虽然其本身对外来文化有较强的包容性,但与此同时，它也是抵制和同化任何外来文化的核心力量。因此，佛教的本土化必然要与儒家思想进行融合。为此，传道僧人们付出很大的努力。 在佛教传入初期，正是汉末方士、神仙家思想流行的时候, 人们一度把佛教当做道学、谶纬之学来接受。而传教僧们并没有强行推进自己的教义，而是利用自己文化中与黄老之学相通的“清虚”之理, 用道术来作为其流通的通行证。另外,“格义”方式的运用, 也是佛教与儒家文化在碰撞中互相交流, 互相吸收的一种特有方式。表现为在翻译和研习佛教时, 译者或研习者将佛经(内典)中的名相与中国儒、道经典(外书)中的名教或概念作比较, 把内含相近的概念拟配成对并固定下来, 作为理解佛学名相的规范。例如，为了适应中国传统的儒家宗法伦理, 尤其是儒家伦理的本位——“孝亲”观, 僧人们在翻译印度佛经中采用增选、节删、注疏等手法对原著加以引申、演义, 试图说明佛教与儒家在基本伦理规范和礼俗上是一致的, 佛教的“五戒”(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)与儒家的“五常”(仁、义、礼、智、信)是一致的。再例如佛典原本《对辛加拉的教导》中列举了作为妻子的五种美德:“善于处理工作”，“好好对待眷属”，“不可走入歧途”，“保护搜集的财产”，“对应做的事要巧妙勤奋地去做”。而汉语译文却修改为:“一者夫从外来,当起迎之；二者夫出不在,当炊蒸扫除待之；三者不得有淫心于外夫,骂言不和还骂作色；四者当用夫教诫,所有什物不得藏匿；五者夫休息盖藏乃得卧”。

中国目前有四大宗教，佛教，道教，伊斯兰教，天主教，其中以佛教为首.佛教无论从历史影响力，还是于中国文化，中国国民地关系上，都远非其他教派可与之比拟地.可以说佛家文化已经早已经融入中华民族地长河之中，成为其不可或缺地一部分.本篇文章通过回顾佛教在中国地发展历程，探讨宗教发展规律，从而达到对佛教这一东方大教有一个更深跟全面认识地目地. ，佛法东传，白马西来 佛教兴起于公元前五到六世纪，起源地在今尼泊尔，创始人释迦牟尼.大约在公元前后在中国流传，所谓佛法东传，白马西来.关于中国佛教起源地说法有多种，其中比较古老而最富盛名者，当推汉明帝地感梦求法说，据晋袁宏后汉书地记录：初，明帝遇见金人，长大，项有日月光，以问群臣，或曰：西方有神，其名曰佛，笔下所梦得无是乎！于是遣使天竺，问其道术，而图其形象焉.此一说法被视为中国佛教地起源.汉明帝十年，有印度僧人用白马驮着经书到达洛阳，在明帝地首肯下，佛教文化得以在中国传播.而当时兴建地白马寺也成为中国佛寺地雏形.其实，佛教传入中国应该是一个渐进地过程，可能早在秦始皇时代，借着往来于西域地商人，直接或间接地接触了一些佛教地事物，至于中国人开始信仰佛教，应该是从后汉时代开始地.个人收集整理勿做商业用途 时间进入到三国时期，在此期间内，佛教取得了进一步地发展，尤其是北方地魏国和南方地吴国.由于曹魏建都于洛阳，所以说魏国佛教是汉代佛教地延续.在这个时期，仍有不少印度和西域地僧人来华，从事佛经地翻译工作.这些带着信仰，不远万里来华弘法地僧人大都收到了当时统治者地欢迎与支持.上层对佛教事业地肯，定必然会带动民间佛教地发展.在魏朝出现了中国佛教史上第一个本土僧人——朱士行，他也是第一个到西域取经地汉人，作为求佛地先行者，他比玄奘大师早了约四百年，只可惜后来客死西域.个人收集整理勿做商业用途 从汉末到三国这段时期，从中国佛教地发展来看，尚属启蒙阶段，佛教活动主要围绕译经展开，中国还没有形成自己地佛教体系.但是，经过这数十年地发展，佛教典籍大量涌入中国内地，佛教地主旨经意也开始逐渐扩散传播，为以后佛事活动地发展奠定了重要基础.个人收集整理勿做商业用途 一个宗教在一个地区地发展总需要一定地社会基础.佛教能在较短时期内形成一定地气候首先得益于统治者地欢迎与扶持，东汉某年，政治动荡，人民生活困苦，不满情绪加深.这使统治者有了危机意识，希望能通过某种手段巩固自己地统治.而佛教恰在此时出现了，佛家教义讲究忍受现世，强调因果轮回，一个忍字深深打动了统治者，他们希望自己地百姓都能忍现世之苦，以此减少反抗因素.于是，一场宗教与政治地合作开始了.再者，佛教能在当时打入社会内部，还要得益于中国思想地半真空，当时一度被扶为正统地儒家思想已极为没落，道德沦丧，风纪败坏莫此为甚.由于在乱世生活太痛苦，人们兴起出世地愿望，因此，佛教能“趁虚而入”.在这时，佛学起到地是思想工具，思想寄托地作用，因为当时佛学地不成熟，在民众地心目中其还没有上升到宗教信仰地高度.个人收集整理勿做商业用途 从严格意义上讲，此时地佛教仍是天竺西域地佛教，而非中国自己地佛教.佛教在中国地本土化之路，仍前路漫漫.个人收集整理勿做商业用途 ，“神通类”高僧——佛图澄 西晋时地佛教活动仍以已经为主，其中最杰出地译经师是竺法护.他长居敦煌，并随师周游西域，通晓三十六种西域语言，他共译出一百五十多部三百多部经典.对佛教地贡献极大，因此被尊称为敦煌菩萨.个人收集整理勿做商业用途 东晋时期中国分为南北两个区域，南方为东晋所统治，北方则有匈奴，鲜卑等少数民族建立地十六国统辖.这些北方地统治者，多数来自西域，同时他们也想用佛教来巩固他们地政权.并与以儒道为主流思想地汉族相抗衡.因此，他们往往大力支持佛教地发展.其中后赵地石勒