孔子中庸思想内在逻辑
孔子的“中庸”思想，其逻辑起点，是传统的“尚中”观点。从《论语》及相关典籍中不难看出，“中”是孔子品评人物、选才交友的标
准之一，也是其自我修养的行为准则。如：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：
‘过犹不及。’”2（先进）师，颛孙师，即子张。商，卜商，即子夏。二人均为孔子弟子。子贡问孔子，子张和子夏谁更强一些，孔子评价说：“子张有些过度，子夏有些赶不上。”子贡以为，子张“有些过度”，自然要比“有些赶不上”的子夏强些，孰料孔子的回答则是：“过度和赶不上同样不好”。在这里，孔子衡量弟子孰优孰劣的标准
是“中”，即“无过无不及”。
又如：“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有
所不为也。’”2（子路）“中行”，即中道之人。孔子认为，得不到
合乎中道之人和他交往，不得已而求其次，也一定要交到激进的人或
狷介的人。因为激进的人一意向前，狷介的人也不肯做坏事。可见，
孔子选才或交友的理想标准也是“中”，不得已才求其次。
“中”也是成就“君子”品格的指导思想和行为原则：“子曰：‘质
胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。’”2（雍也）“文质
彬彬”也就是前文所谓的“中行”，关于此点，《颜渊》篇的一段话
正好可作注脚：“棘子成曰：‘君子质而已矣，何以文为？’子贡曰：‘惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。’”棘子成，卫国大夫。“鞟”即皮革。子贡的意
思是说，礼仪形式和朴实的基础这两个方面，对君子来说同等重要，
假如把两张兽皮的毛全部拔去，就分不出哪张是虎豹的皮，哪张是犬
羊的皮了。所以，对一个人来说，美好的素质和合理的行为都是不可
偏废的。
以“中”为标准，孔子常常告诫人们思想行为要合乎中道，如曰：
“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”2（泰伯）朱熹解
释说：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必
致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。”4（P105）“好勇而
不安分”就是孔子所谓的“勇而无礼”；“恶不仁之人而使之无所容”，则有类于孔子所谓的“直而无礼”2（泰伯）。二者的行为方式
虽或不同，但思想根源却是一个：即“一意孤行”，而不能中道行之。有见于此，孔子十分推崇“中庸”之德：“子曰：‘中庸之为德也，
其至矣乎，民鲜久矣。’”2（雍也）。从孔子的赞扬（“其至矣乎”）和惋惜（“民鲜久矣”）中不难看出，在孔子的心目中，中庸之德是
何其完美。
其曰：“吾知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端
而竭焉。”2（子罕）“两端”，或谓指“不及和过头两个极端”；
5(p26)或谓指“事情的两个方面”。6(p160)总来说之“叩其两端”是
孔子在理解事物、获取知识、解疑释惑的过程中体会到的一种思想方法，此种方法，其核心即为“用其中”。就道德修养和行为修养的层
面说，孔子“用其中”的具体体现则是：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”2（子罕）“毋意”，不悬空揣测。“毋必”，不绝对肯定。“毋固”，不拘泥固执。“毋我”，不唯我独是。“子绝四”，
则是指孔子没有“意”、“必”、“固”、“我”四种毛病。4(p87-88)在这里，“四毋”的核心仍是“中”。这种思维观点、行为原则，
或许能够谓之“允执其中”。这说明，对于传统文化持“因、损、益”态度的理性主义大师孔子，对传统“尚中”观点是持完全赞成的态度的。
如果说“尚中”是传统观点，为孔子所继承，并成为其“中庸”思想
的逻辑起点；那么“时中”则是孔子对传统“尚中”观点的丰富和发展，是其“中庸”思想的逻辑展开。
与“中”一样，“时”也是一种起源甚古的观点。早在尧帝时，就曾“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时……”7（尧典）。
孔子一向重视“时”，其曰：“导千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”2（学而）强调“时”对于治理国家的重要。不但治国，
就连说话，孔子也是“时然后言”2（宪问），并主张“言不当其时则
闭慎而观”8（二三子）。不但说话，就连看到飞鸟，孔子也不免“时
哉时哉”之叹：“色斯举矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，时哉时哉！’……。”2（乡党）所以，孔子特别强调：“君子务时。”8
（二三子）
孔子的贡献在于，将“时”与“中”联系起来，形成了“时中”的观点：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮。’”4（中庸章句）“时中”，即“随时以处中”，用《论语》所记孔子的话说，就是“无可无不可”：“逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：
‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！’谓‘柳下惠、少连，降志
辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。’谓‘虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。’”2（微子）这段话，记载了孔子对那个时代公认的几位贤人的评论和比较。透过这种
评论和比较，孔子说明了自己与他们的不同之处。孔子说，不动摇自
己意志，不辱没自己身份，这是伯夷、叔齐的特点。柳下惠、少连降
低自己意志，屈辱自己身份了，不过言语合乎法度，行为经过思虑，
那也不过如此罢了。虞仲、夷逸逃世隐居，放肆直言。行为廉洁，被
废弃了也是他的权术。2(p197)而孔子认为自己与他们不同，乃是“无
可无不可”。
如何理解孔子的“无可无不可”，《孟子·公孙丑上》的一段评论正
好能够做其注脚：“（公孙丑）曰：‘伯夷、伊尹何如？’（孟子）曰：‘不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。能够仕则仕，能够
止则止，能够久则久，能够速则速，孔子也。’”又《孟子·万章下》载：“孟子曰：‘孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：“迟迟吾行也，去父母国之道也。”能够速而速，能够久而久，能够处而处，能够仕
而仕，孔子也。’”由孟子的评论可知，孔子的“无可无不可”就是“能够仕则仕，能够止则止，能够久则久，能够速则速”，或“能够
速而速，能够久而久，能够处而处，能够仕而仕”。不难看出，孔子
与其他诸人的区别在于，其他诸人固守一节，而孔子则“无可无不可”。所以孟子说：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。”4（万章下）“圣之时者”即“随时而处中”。
孔子的“无可无不可”或“时中”观点，还能够从下面的几则材料中
体现出来：
子谓南容，“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。2（公治长）
子曰：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚
不可及也。”2（公治长）
子曰：“……君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”2（卫灵公）
孔子在这三则材料中谈到的三位人物，其具体境况虽或不同，但却有
一个共同点，就是他们都能“识时务”：南容的识时务在于，政治清明、国家太平时总有官做，政治昏暗、国家混乱时也不致被刑罚。孔
子看中了他这个点，把自己的侄女嫁给了他。宁武子的识时务在于，
政治清明、国家太平时便显示聪明，政治昏暗、国家混乱时便装傻。
孔子很佩服他“装傻”的本领，慨叹其中有一般人学不到的奥妙。蘧
伯玉的识时务在于，政治清明、国家太平时就出来做官，政治昏暗、
国家混乱时就把自己的本领收藏起来。孔子所以誉之为“君子”。三
位人物的“识时务”，虽然主要表现在政治方面，但从某种意义上说，也能够算是“随时而处中”吧。由此不难看出，在孔子那里，因应时变，或见或隐，或贫或富，其准则在“时”；所以孔子强调“君子而
时中”。
孔子晚年，对《周易》情有独钟，在其研究《周易》的过程中，对
“时中”问题有了更深刻的体会。在相传为孔子所作的《易传》中，“时中”的观点更为突出。如《艮》之《彖传》曰：“艮，止也。时
止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。”9本则《传》文，特
别申明了“时止”、“时行”之意。强调或止或行，或动或静，都要
因其时。“时止时行”，就是“与时偕行”，“动静不失其时”，也
就是“时中”。“时中”，即“中”而因其“时”，“时”而得其“中”。得其“中”，所谓经也；因其“时”，所谓权也。有经有权，故能变通。此所谓“变通者，趣时者也”。变通趣时，即变化日新。
能趣时变通，即是“识时务”。而识时务，能日新，就能够常保通泰。此所谓“日新之谓盛德”9（系辞传）。
三、中正：中庸的规范原则
前面说，“时中”就是变通趋时，这种“变”，并非没有标准，其标
准就是“礼”，“礼”是孔子中庸思想的规范原则。孔子说：“君子
之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”2（里仁）朱熹《集注》
引谢氏曰：“适，可也。莫，不可也。”4（P71）“无适”、“无莫”正是“无可无不可”。不过，“无可无不可”必须服从一个标准，这
个标准就是礼义。这也正是孔子所说的：“礼乎礼，所以制中
也。”10（仲尼燕居）
在《论语》中，有很多材料反映了“中庸”与“礼”的关系，如孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”2（泰伯）过度恭敬，而不约之以礼，就未免劳倦；过度谨慎，
而不约之以礼，就难免流于胆怯懦弱；过度敢作敢为，而不约之以礼，就难免盲动闯祸；过度直率，而不约之以礼，就难免尖酸刻薄。恭敬、谨慎、勇敢、直率，本来都属于人的好品德，但孔子认为，如果发挥
不当，或不用礼来约束，其结果往往适得其反。很明显，在这里，“礼”是成就人之恭、慎、勇、直四德而使之适中的规范原则。又如：“君子博学于文，约之以礼，亦能够弗畔矣夫。”2（雍也）“博学”
是孔子所提倡的一种学习态度，如其曰：“君子不器。”2（为政）即
君子不理应像器皿一样只有一种用处。而如果想有多种用处，无疑需
要博学。但孔子同时又强调，“博学”不能走极端，必须“约之以礼”，认为只有这样，才能保证不离经叛道。
孔子特别重视“礼”在“中庸”中的意义和作用，要求“君子之行也，度于礼”11（哀公十一年）。“度于礼”，即是“就有道而正焉”。2（学而）从这个意义上说，合于礼就是“正”。孔子很强调“正”，
如说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”；“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”2（子路）“身正”就是行
为合于礼。由“正身”，孔子进一步提出了“正名”的主张，即：
“君君，臣臣，父父，子子”，2（颜渊）也就是要以礼为规范，衡量
人们的等级名分，以使人们的等级与其名分相当。名分相当，就合乎礼，也就是“正”。
其实，“正身”也好，“正名”也好，实质都是“以礼制中”。“以
礼制中”，就是把礼作为中的规范准则，能够说，孔子讲中，其尺度
就是礼1。而其讲礼，目的也是为了达到“中”。前引“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”，就是以礼“制中”
的很好例证。《礼记》说，“富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知
好礼，则志不慑”10（曲礼上），“故君子有礼，则外谐而内无
怨”10（礼器），也说明礼具有致中的作用。这诚如荀子所说：“先
王之道，仁之隆也。比中而行之。曷为中？曰：礼义是也。”12（儒效）
四、中和：中庸的理想目标
从“中”的层面理解“礼”，则“礼”的实质能够谓之“和”。“和”也是先民十分重视的观点之一。孔子很注意体会“和”的价值和意义。其曰：“君子和而不同，小人同而不和。”2（子路）“和而不同”，
就是求同存异，恰到好处。这个点，春秋时期齐国著名政治家晏婴的
相关论述，或可作其注脚。晏婴说，“和”，如果用烹饪形容即是：“和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅、以烹鱼肉，婵之以薪，宰夫
和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。”11（昭公二十年）用现代
术语说，“和”就是多样性的统一。“同”，如同“以水济水”，
“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。”（同上）用现代术语说，“同”就是没有差别的绝对的同一。
“济其不及，以泄其过”，实际上也就是“中”。从这个意义上说，“中”与“和”在本质上是相通的。虽然我们没有充分的材料证明孔
子已经形成了相当成熟的“中和”观点，但于相关文献中也不难发现，孔子的中庸思想是包含着“中和”观点的：孔子说：“政宽则民慢，
慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政
是以和。”11（昭公二十年）这是孔子评论郑国著名政治家子产的
“临终遗言”时所说的一段话。据《左传》记载，子产临死前，曾告
诉他的接班人子大叔说，为政的关键，在于针对不同的对象，或宽或猛，宽猛适中（同上）。孔子称这种宽猛相济所达到的适中状态为“和”，并引《诗经》“不竞不絿，不刚不柔，布政优优，百禄是遒”的诗句，称赞子产的为政之道是“和之至也”。孔子所引诗句，出自《商颂·长发》。大意是说，不相争也不急躁，不强硬也不柔软，施
政行令很宽和，百样福禄集如山。13(p681)孔子以此形容子产的“宽猛”之论，认为这是达到了“和”的极点。子产死后，孔子“出涕曰：‘古之遗爱也。’”（同上）孔子用“和”概括子产的“宽猛”之论
及《商颂·长发》中所表现出来的“适中”思想，表明孔子已经意识
到了“中”与“和”的内在关系。
关于“为政”，孔子还说道：“为政以德，譬若北辰，居其所而众星
共之。”2（为政）“北辰”，即与地球自转轴正相对应的天球北极，
在地球自转和公转所反映出来的恒星周日和周年视运动中，天球北极
是不动的，其他恒星则绕之旋转。故古人称北辰为“天枢”。孔子认为，统治者以德治国，就会使自己像北极星一样，在一定的位置上，
别的星辰都围绕着它。可见，“德政”所体现出来的和谐，犹如天体
运行之和谐，自不过然。也许正是基于这层体认，孔子曾对其弟子子
贡说：“我不想说话了。”孔子不想说话的原因是：“天何言哉，四
时行焉，百物生焉，天何言哉！”2（阳货）不难想象，当孔子说这段
话时，其对天人和谐的感受是何等的强烈。
孔子是一位音乐大师，其音乐欣赏水平之高，常人难以企及。他在齐
国听到《韶》乐，竟很长时间尝不出肉味2（述而）。这种境界的获得，恐怕与他对天人中和之美的独特体认不无关系。而孔子对音乐作品的
评价，也常常以中和之美为原则。如其评价《关雎》说：“关雎，乐
而不淫，哀而不伤。”2（八佾）而当孔子听到鲁国太师挚演奏该乐时，感觉满耳朵都是音乐。2(泰伯）
生活中的孔子，“温而厉，威而不猛，恭而安”2（述而），即温和
而严厉，有威仪而不凶猛，庄严而安详。“子之燕居，申申如也，夭
夭如也”（同上）孔子在家闲居，很整齐，很和乐而舒展。这大概就
是圣人的中和之象吧。这种气象，看似平常，却体现了“天下之大本”、“天下之达道”，所以“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽
焉在后”2（子罕），其境界深不可测。《易传》所谓“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后
天而奉天时”9（系辞传），或许就是这种“中和”境界的写照吧。
五、结语
综上所述，不难发现，孔子的中庸思想有一个内在的逻辑，传统的
“尚中”观点为其逻辑起点，以此为基础，孔子结合“时”与“中”，使传统“尚中”思想由静态单一的结构（“无过无不及”），发展成
为一动态变易的系统（“无可无不可”）。同时，孔子又发挥自己精
研礼学的优势，以礼制“中”（“礼乎礼，所以制中也”），使“无
可无不可”的动态变易系统始终遵循着“经天纬地”之礼而展开，并
由此直契天人秩序之美，使中庸上升为一种对天人和谐之美的体认与
追求。
孔子的中庸，既是一种思想方法，又是一种行为准则，更是一种理想
目标。作为一种思想方法，它能使人适其“度”；作为一种行为准则，它能使人合于“礼”；作为一种理想目标，它则协助人们体认并受用
宇宙自然的和谐之美。“中庸之为德，其至矣乎”！
内容提要：本文认为，孔子的中庸思想，有其内在的逻辑：“尚中”
是中庸的逻辑起点，“时中”是中庸的内在本质，“中正”是中庸的
规范准则，“中和”是中庸的理想目标。“尚中”的基本内涵是“无
过无不及”，“时中”的基本内涵是“无可无不可”，“中正”的基
本内涵是“礼义”，“中和”的基本内涵是天人和谐之美。其中，“尚中”观点为传统所固有，为孔子所继承。“时中”、“中正”及“中和”的观点是孔子对传统“尚中”观点的丰富和发展，也是孔子中庸思想的核心之所在。
关键词：中庸、时中、中正、中和
孔子中庸思想内在逻辑
“执两用中”与“尽善尽美” ——浅谈如何理解儒家的中庸思想 云南大学韩扬文 众所周知，“中庸”是以孔子为代表的儒家学说中的重要观点之一。《论语·雍也》：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’”孔子将“中庸”作为至高的道德，因此后代的儒家还专门写了《中庸》，来阐发这种至德。《中庸》相传为子思所作，西汉时被收入《礼记》，后来朱熹又将这篇文章抽取出来，独立为《四书》之一。可见，对于历代儒家以及儒学研究者而言，“中庸”都是一个重要的范畴。 “中庸”，郑玄训为“中用”，大概的意思是折中、用中，无过，也无不及。这种思想反对极端主义，认为凡事做得不到位或者过了头都有危险之虞。《中庸》进一步提出：“执其两端，用其中于民。”说为政要善于把握对立的两端，在两端之间找出一个可用的正确之点。（中者，正也。也有正确、适宜的意思。）这种“执两用中”的说法，更明确地提出了“用中”的前提——“执两”。“执两”是指要“把握两端”，也就是说，在“用中”之前，对于该事物的正反两极需要有一个清醒的认识，并且能够掌握它们。这样，才可以找到其中的正确之点。否则，这个“中”就是抽象的，先验的，是不可把握的。 在“执两”之前，还有一个隐藏的前提之前提，就是对事物要有反思，如果没有反思，就去盲目实践，必定无法找到正确之点。《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”儒家的这种勤于反省的精神是他们得出一切结论的根源，是他们能够审察时弊、提出治国之术的前提。那么，“执两用中”之所依靠的也就是这种内省的精神。 当然，“中庸”也好，“执两用中”也好，其最终的落脚点都是一个“中”字，儒家试图以这种方法来寻求事物的正确、平衡之点。这个“中点”不是指数学中线段的“中点”，不是绝对居中的，而是可变动的，否则，“中庸”就有形而上学之嫌。但是，这种方法论说起来似乎简单清楚，但在理解上却可能会遇到一定的问题。 这些可能的问题包括：“执两用中”的“中”的活动范围究竟是什么？虽然我们已经说，“中”不一定在两端的正中间，但是它是在两端之间的某处呢，还是也可以在两端？如果可以包括两端，那么是仅仅在某一端呢，还是既可以在这一端，又可以在那一端？如果它既可以在这里，又可以在那里，那么这个“中”的存在又依靠什么来进行判断呢？还有，是只有儒家持这种中庸观念，还是其他哲学流派也有这种思想呢？如果另外的哲学流派也有中庸的思想，那么他们所指的“中”是一样的，还是不同的？如果不同，又是什么原因导致的呢？另外，我们今天应该怎样看待中庸思想呢？ 让我们分三种情况来讨论儒家的“执两用中”。第一种，正确之点不在两极而在中间某处的；第二种，正确之点在两极而可变动的；第三种，正确之点在两极且不可变动的。 第一种情况大致符合人们对于“执两用中”的一般理解，这种情况相对后两者最容易被接受。因为按照生活经验我们知道，生活并不总是太好，也不总是太坏，因此按照自然运行的规则，在绝对P和绝对非P之间找到一个正确的行事方法，这是符合日常逻辑的。 如“仲弓问子桑伯子。子曰：‘可也简。’仲弓曰：‘居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？’子曰：‘雍之言然。”（《论语·雍也》。在“简”和“不简”中，孔子没有简单地说一切从简，而是赞同为政者存心要严肃庄重（存心不简），但行政要从简的方式；不同意存心简陋，行政也简陋的方式。可见，在简和不简中孔子所找到的正确之点是在两极中的某处，这就是“执两用中”比较容易理解的一种方式。
孔子中庸思想内在逻辑 一、尚中：中庸的逻辑起点 孔子的“中庸”思想，其逻辑起点，是传统的“尚中”观念。从《论语》及相关典籍中不难看出，“中”是孔子品评人物、选才交友的标准之一，也是其自我修养的行为准则。如：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘ 师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”[2]（先进）师，颛孙师，即子张。商，卜商，即子夏。二人均为孔子弟子。子贡问孔子，子张和子夏谁更强一些，孔子评价说：“子张有些过分 ，子夏有些赶不上。”子贡以为，子张“有些过分”，自然要比“有些赶不上”的子夏强些，孰料孔子的回答则是：“过分和赶不上同样不好”。在这里，孔子衡量弟子孰优孰劣的标准是“中”，即“无过无不及”。 又如：“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’”[2]（子路）“中行”，即中道之人。孔子认为，得不到合乎中道之人和他交往，不得已而求其次，也一定要交到激进的人或狷介的人。因为激进的人一意向前，狷介的人也不肯做坏事。可见，孔子选才或交友的理想标准也是“中”，不得已才求其次。 “中”也是成就“君子”品格的指导思想和行为原则：“子曰：‘质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。’”[2]（雍也）“文质彬彬”也就是前文所谓的“中行”，关于此点，《颜渊》篇的一段话正好可作注脚：“棘子成曰：‘君子质而已矣，何以文为？’子贡曰：‘惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之A，犹犬羊之A。’”棘子成，卫国大夫。“A”即皮革。子贡的意思是说，礼仪形式和朴实的基础这两个方面，对君子来说同等重要，假如把两张兽皮的毛全部拔去，就分不出哪张是虎豹的皮，哪张是犬羊的皮了。因此，对一个人而言，美好的素质和合理的行为都是不可偏废的。 以“中”为标准，孔子常常告诫人们思想行为要合乎中道，如曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”[2]（泰伯）朱熹解释说：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。”[4]（P105）“好勇而不安分”就是孔子所谓的“勇而无礼”；“恶不仁之人而使之无所容”，则有类于孔子所谓的“直而无礼”[2]（泰伯）。二者的行为方式虽或不同，但思想根源却是一个：即“一意孤行”，而不能中道行之。有见于此，孔子十分推崇“中庸”之德：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。’”[2]（雍也）。从孔子的赞扬（“其至矣乎”）和惋惜（“民鲜久矣”）中不难看出，在孔子的心目中，中庸之德是何其完美。 事实上，孔子本人也正是以“中”为自己的思想方法和行为准则的，其曰：“吾知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”[2]（子罕）“两端”，或谓指“不及和过头两个极端”；[5](p26)或谓指“事情的两个方面”。[6](p160)总之“叩其两端”是孔子在认识事物、获取知识、解疑释惑的过程中体会到的一种思想方法，此种方法，其核心即为“用其中”。就道德修养和行为修养的层面说，孔子“用其中”的具体体现则是：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”[2]（子罕）“毋意”，不悬空揣测。“毋必”，不绝对肯定。“毋固”，不拘泥固执。“毋我”，不唯我独是。“子绝四”，则是指孔子没有“意”、“必”、“固”、“ 我”四种毛病。[4](p87- 88)在这里，“四毋”的核心仍是“中”。这种思维观念、行为原则，或许可以谓之“允执其中”。这说明，对于传统文化持“因、损、益”态度的理性主义大师孔子，对传统“尚中”观念是持完全赞成的态度的。 二、时中：中庸的内在本质 如果说“尚中”是传统观念，为孔子所继承，并成为其“中庸”思想的逻辑起点；那么“时中”则是孔子对传统“尚中”观念的丰富和发展，是其“中庸”思想的逻辑展开。 与“中”一样，“时”也是一种起源甚古的观念。早在尧帝时，就曾“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时……”[7]（尧典）。孔子一向重视“时”，其曰：“导千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”[2]（学而）强调“时”对于治理国家的重要。不但治国，就连说话，孔子也是“时然后言”[2]（宪问），并主张“言不当其时则闭慎而观”[8]（二三子）。不但说话，就连看到飞鸟，孔子也不免“时哉时哉”之叹：“色斯举矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，时哉时哉！’……。”[2]（乡党）因此，孔子特别强调：“君子务时。”[8]（二三子） 孔子的贡献在于，将“时”与“中”联系起来，形成了“时中”的观念：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮。’”[4]（中庸章句）“时中”，即“随时以处中”，用《论语》所记孔子的话说，就是“无可无不可”：“逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！’谓‘柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。’谓‘虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。’”[2]（微子）这段话，记载了孔子对那个时代公认的几位贤人的评论和比较。透过这种评论和比较，孔子说明了自己与
《孔子的中庸之道》 一、中庸的起源 “中庸”的看法起源于上古的时代。我们看《尚书》的《周书》里面，周武王向殷代的遗臣箕子请教国事，箕子提出九条大法，“洪范九畴”，其中就有所谓的“中道”的思想。“皇极”它是讲正直为主要，有刚有柔，相互调剂的中正的思想，“无偏无颇，遵王之义，无偏无党，王道荡荡。”（《尚书·洪范》）讲这样一个中平的、中正的中庸之道，正直的政治哲学。所谓的“极”，它就是一个大房子中间的一个大梁，房屋中间的最高、最中、最重、最正的东西，它引申为一个中正平直的一个标准。春秋末期，孔老夫子对“中庸”的思想大大地加以推进。 乡下上梁的时候要举行一个非常隆重的仪式。梁就是房屋的最正、最中、最重、最大、最主要的物件，它也是一个标准，老百姓家都非常看重这一点。你如果坐在直升飞机上看北京的古城，你看从天坛到紫禁城到皇陵，它是在一条中轴线上，古城是一个中庸、平和的、是对称的，这是一个建筑美学，是城市规划的美学，实际上很多有名的城市都是这样。大家可能也看到一些考古资料，辽阳的辽河流域，有一个古代四千多年前的红山文化的遗址，那是新石器时代文化祭祀上天，他有一个遗存，他有祭坛，相当于北京的天坛。可见我们这个民族，它的审美，它对世界、宇宙的看法，它认为这个世界上最好的东西一定是非常对称、非常中正。有一条主轴，有对称性的这样一个结构，这可能是最稳定的结构，也是最美的一个结构。这就是所谓的中庸。 二、孔子对中庸的解释 孔子主张中庸，他说“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”，《论语·雍也》中庸是一个“其至矣乎”，是一个非常高的道德修养的境界，一般人很难达到，但也是可及的。中庸的第二意思，它是一个方法。其实我们都有这样的智慧和方法，处理各种事务的一个方法，或者叫方法学。中庸的“中”就是中正的“中”。 中庸的“庸”字有三个意思： 第一个意思：平凡，很平常； 第二个意思：庸者不易也，庸是一个原则，不要轻易变化的一个原则；
中庸 《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。《中庸》郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。” 《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。 “天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。 中庸之道就是忠恕之道 《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”正是孔丘“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。 《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。 《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义 中庸 所谓中庸之道就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。 这一提高人的基本道德素质达到太平和合的理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、主要原则、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容。这些内容集中反映在《中庸》的三十三章之中。简述如下。1．主题思想 中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。 这一主题思想主要体现在《中庸》第一章。 “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。 “道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎远，莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说，在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。 “喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出了自我教育目标的重大意义。“致中心，天地位焉，万物育焉。”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。 宋朝临江黎立武著《中庸分章》分析《中庸》第一章时也对中庸作了极高的评价。他说：“中庸之德至矣，而其义微矣。首章以性、命、道、教，明中庸之义；以戒惧谨独，明执中之道；以中和，明体用之一贯；
孔子的中庸思想对现代教学方法的启示 《中庸》历来被理解为中华文化的精髓，孔子的中庸思想包含着中国传统文化的精华，中庸思想作为儒家文化的核心，是中华民族的传统文化的灵魂。“中庸”这一古老的中国传统哲学范畴，不仅维系了封建社会的稳定与秩序，而且作为一种观念，曾以一种超越时代的力量，渗透于人们日常的观念、习俗、思维方式之中，并对中国人民的精神世界和社会的发展产生了深刻的影响。 一、中庸思想的起源 中庸思想萌发于中国古代时期，它来自于当时人们对大自然的推崇。在我国古代的弓箭文化中，旗帜是军队的标志，代表了军队中的指挥权；“中”是旗杆之正，人们以旗为号召，在人们的聚集之地，旗帜常常在人们集体活动的中心，所以“中”在当时人们的心中，地位是非常重要的。在先秦时期的典籍中，“中”有三重含义，“中礼、时中、适中”，“中礼、时中、适中”，中庸的“中”正是把上述几种意思抽象、提炼、升华而得来。使得“中”从一开始就具有了规则、标准的意义。 二、孔子中庸思想的基本观点 孔子是春秋时期著名的哲学家，他生活时期正经历着“礼崩乐坏”的社会剧变，人们的思维方式及观念也在发生变化，孔子对中庸做了“过犹不及”、“和而不同”的表述，这说明中庸兼
有哲学的方法论意义。孔子中庸思想的一个来源是“尚中”的观念，这个概念在氏族社会受到了高度的重视。孔子总结了前人的“中和”、“尚中”、“和同”的思想，将“中”与“庸”联系起来，提出了“中庸”的思想，中庸思想便由此产生。“中庸”最早出现于《论语?雍也》中：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜能久矣！”，孔子把中庸视为最高的道德境界。在《论语?先进》中，孔子对中庸概念做了“过犹不及”的解释。孔子认为保持平衡是事物发展的关键所在，从而提出对待事物必须坚持适度、合宜的原则和方法。“中庸”就是“执中两用”，要求人们言行符合礼节。结以上各种解释，中庸就是不偏不倚，无过无不及、始终坚持。 孔子的中庸思想是一种方法论，具有很强的实践性。孔子认为要做到中庸，就要遵循因时、因事而变通的原则，即做到“时中”。意思是处理事情要审时度势，随事情的变化而改变方法，做到适中、适宜。中庸思想的最终目的就是“致中和”，“中”是天下最大的根本，“和”是天下通达，即达到了和谐的状态。中庸思想极力推崇“至诚之道”，也就是我们今天所说的实事求是。孔子的中庸思想就是哲学意义上的“度”，要求人们要坚持适度的原则，做事把握分寸，恰到好处，无过无不及，这也是中庸思想所追求的意义。 三、孔子的中庸思想对现代教学方法的启示 教学方法是教师和学生为了实现共同的教学目标，完成共同
论《中庸》的夫妇之道 苏明 人道之本，始于夫妇；夫妇之隅，乃家庭之基，乃见人类之源和人伦之始。常言道，家道立则人道全，人道全则国家兴，国家兴则天下治，这便是人们常说的“家和万事兴”。是故，自古以来，人们对夫妇和谐相处、构建和谐家庭提出了许多有益的思想。儒家把夫妇关系列为三纲之一，对夫妇之道予以高度的重视，认为夫妇之道不仅是人伦之始，而且与天地同德，具有某种神圣的特征。为此《中庸》说“君子之道造端于夫妇，及其至也，察乎天地”。中国传统文化讲究的是天地人为一体，这也是中国古文明最为伟大之处，所以在夫妇之道方面，赋予了天理、天道的责任与义务。 一、夫妇之道是“一阴一阳之谓道”最直接的体现 道是中国古代本体论的一个哲学范畴，其定义是对“形而下”有形之器物相状描述抽象概况之后而形成的“形而上”的理性概念。是宇宙的本源和规律。“道”的内涵由阴阳构成，阴阳既是宇宙的本源，又是宇宙的规律，故而有“一阴一阳之谓道”的哲学命题。中国古代哲学观把阴阳看成道，是因为宇宙间万事万物都存在着阴与阳既相互吸引又排斥，既对立又统一，既矛盾又和谐的关系。也就是说，宇宙间一切事物的复杂性和变动性均受阴阳规律的制约，所以阴阳又是古代哲学的内核。“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”就是从“道以阴阳”生成论角度对道本源演绎出来的一套概念体系的描述。当这个概念体系的描述以阴阳这对“形而上”理性思维对象转化为“形而下者”象征对应万事万物情状的时候，阴与阳的基本元素便具有规律性的变化而形成了宇宙创生的大原则和大规范，并且贯注于宇宙间万事万物之中，成为广大无边、无所不包的“恒道”和“大道”。这个“大道”统贯天、地、人三者，构成三才之道，即天道、地道和人道。天体运动变化和规律为天道，地上万物生长变化规律为地道，人类社会活动的规则和伦常为人道，天、地、人三者在具体内容所指向虽有区别，但本质上是一致的。《周易》对此有所诠释：“立天之道曰阴曰阳；立地之道曰柔曰刚；立人之道曰仁曰义；”阴与阳、柔与刚、仁与义三者都是对立统一体，从气的角度叫阴阳，从属性的角度叫刚柔，从德性叫仁义。其实，仁与义、柔与刚乃是受阴阳形成的，均受阴阳规律的约束，阴阳作为从万事万物的普遍对象概括出来的二基本元素，其本身就涵盖了表示事物属性、功能、品德的抽象意义和表达事物本质规律的道理。就天而言，日为阳、月为阴，就地而言，山为阳、水为阴，就人而言，男为阳、女为阴。由此看来，与社会现象的人类同样赋予了阴阳二基本元素的实质含义。夫妇是顺应人欲之道的自然选择的男女关系的缔结，是自然秩序的结果，人类的这种“有自然法而产生的男与女的结合”，我们把它叫做婚姻。夫妇关系的形成，即是“丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家”。这两句话都有一个“愿”字，“愿”是愿望、憧憬、含有喜悦之情。《周易》有一卦叫“咸卦”，给我们描述了男女感应的动态过程，该卦上艮下泽，大象为山上有泽，山在下承载泽，泽在上滋润山，上下感应，阴阳交合，表达了一种和平融洽的动态关系。从属性取象而言，艮为少男，兑为少女，少男谦恭有礼追求少女，
孔子“中庸”之提出 张荣荣 （安徽师范大学政治学院 安徽合肥 230091） 【摘要】“中庸”已成为人们行为处事的重要思想和准则。本文概述了孔子“中庸”思想提出的历史背景，阐释了孔子“中庸”思想理论渊源及逻辑起点：首先，原始巫术图腾时代向人本位转变的观念为孔子“中庸”提供了思想基础；其次，深远的历史文化及优秀的思想成果为孔子“中庸”提供了理论渊源；再次，社会动荡致使思想纷繁杂乱，基于历史现状，人们渴望能拥有统一理论来指导生产生活；第四，“尚中”观念成为孔子思想的逻辑起点。 【关键词】孔子；中庸 马克思认为社会意识产生于社会存在，并由社会存在决定。[1]社会历史产生相应社会反映，人们对所处时代做出哲学思考，同时提出解决问题的办法。同然，“中庸”思想于先秦动荡时期孕育而生。自给自足的小农经济、血缘关系的宗法制度及中央集权的政权结构是孕育“中庸”思想理论的社会土壤。任何一种思想的诞生、确立都有其特定的时代背景，其思想的衍生、发展也定有其轨迹可循。孔子面对当时变动的社会环境勿忘勿助其长(《孟子?公孙丑上》)，冷静观察，总结规律，借鉴前人的思想和智慧，提出“中庸”的适时思想。“中庸”思想在其后来思想学说不断地演进和发展中逐渐确立了其核心地位。 一、孔子提出“中庸”的历史背景 春秋末年，周室式微，诸侯纷争，礼崩乐坏，奴隶社会开始向封建社会过渡，旧体制、文化观念渐趋瓦解，新格局尚未成形，社会变动在政治、经济等方面皆有体现。如此社会，生于其中的孔子喟然叹曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”（《论语?雍也》）。“中庸”一词首次提出。 政治上，当时诸侯争霸、天下失去了应有秩序。诸侯各国发展失衡，突出表现便是周王室衰落、诸侯国崛起与纷争。东周天子大权旁落，徒有虚名，驾驭不了旗下诸侯，他们彼此争霸，连卿大夫及其家臣也效法诸侯出现凭借占据自己采邑领地闹独立的局面。孔子深谙社会动荡危险，警示各等级：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍？”（《论语?八佾》）目睹这些，孔子寻找根源，加以反思，意欲恢复具有中庸意蕴的周礼。 其次，经济上私田代替公田，初税亩代替井田制，生产发展促进个人意识及家庭意识的觉醒与维护。西周末战国初，铁器、牛耕的广泛采用使生产力较大提高，新兴地主阶级采用“与之分货”（《管子?乘马》）的分租制，奴隶“公作则迟，分地则速”（《吕氏春秋?审分览》），使得阻碍生产力发展的井田制遭破坏，代之土地的私有。随着生产力的改变，古代奴隶制中人们的关系发生了重大变化，原始巫术图腾时代渐被维护血缘关系为纽带的宗法秩序、宗族模式代替，同时义、利矛盾随之突显。孔子看到当时统治阶级为利益置民众于不顾，无度剥削百姓便感叹，“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语?里仁》）。孔子认为，只知追求功利置伦常之理于不顾之人缺乏教养，势必成为社会不稳定因素。为调和“君子”与“小人”间的冲突与矛盾，孔子提出“仁”的学说。 “仁”学体系作为“礼”的理论基础,使内“仁”与外“礼”、内圣与外王渐而合一。孔子思想核心之“仁”，认为要达到克己复礼、天下归仁的理想状态必由之路是行“中庸”。 二、孔子“中庸”的理论渊源 孔子批判并保留周制“天人合一”的信仰，“祖述尧舜，宪章文武”、“上律天时，下袭水土”（《礼记?中庸》）。他充分吸收先人优秀思想，建立适应社会发展的理论体系，提出“中庸”的学说。就理论渊源言，孔子是承继了夏、商、周三代文化精神基础的“中庸”观念。当然，主要是为解决实践性伦常之教及与天道的关系问题，这在社会习俗、文化传承等方面有所体现。 首先，原始巫术图腾时代向人本位转变的观念为孔子“中庸” 提供了思想基础。周王室认为“商无德而国亡”（《尚书?康浩》），孔子极推崇周公之典，把道德标准当作贵族君子所志、所据的至极理想人格，把努力提高心性作为达到与天地为一、宇宙同体至极境地的必修门径。“礼”原本作为祭祀祖先神的仪式渐使社会愈加富有秩序，氏族成员聚在一起载歌载舞，“致其敬于鬼神”（《礼记?礼运》），也使人民更加归顺。在孔子“中庸”体系之中，“礼”是核心观念“仁”得以实现的保障：“克己复礼为仁”（《论语?颜渊》）。若说“礼”是“仁”的形式，“仁”是“礼”的内核，那“中庸”便是使内容（仁）同外在形式（礼）统一的方法论原则。 其次，深远的历史文化及优秀的思想成果为孔子“中庸”提供了理论渊源。孔子极好地表现并发展了夏、商、周的思维方式及理论成果，特别是同时代老子“道”的思想。尧的“允执其中”，周公的“中正”、“中德”，《周易》的“中行”及晏婴的“中和”等，这些无不成为孔子“中庸”思想的重要源泉。 商末周初，社会矛盾突出，思考、解决矛盾的过程中，文王及先哲们“仰观天文，俯察地理，中审人情”，完成中哲史上奠基性著作《周易》。《周易》对前夏《连山易》及商《归藏易》中人们“群”形态的矛盾作用的认识予以承继和发展，开启了中国哲学宇宙生成论的理路，也成为三道（即天、地、人）统一的系统论思维模式。 与此同时，因强调敬德广业、崇德修业，确立了性善论的道德哲学和创造生命的价值系统。当时人们虽受夏商周以来祖宗崇拜影响，并在一定程度上沉溺于其偶像式的崇拜，然恰恰是这种土壤孕育了“中庸”文化。 文明初期，氏族发展不平衡性尚不明显，氏族间相互作用中主、次矛盾不突出，这从箕子“五行”理论中可得。西周末年，社会矛盾再次尖锐，太史伯在肯定箕子五行思想前提下看到金、木、水、火、土间相互关系的主次之分，这时期伯阳父又总结出阴阳二气，并用其间相互作用认识和分析对象，强调统一体两方面的协调对统一发展的重要。此后，《易经》与五行并用，但思想体系仍各有侧重。儒家思想体系较重《易经》认知模式，道家思想体系则重五行。儒家与道家各有不同又相互补充，然正是二者皆崇尙中和的特征使其共同构成中国传统文化主干，支撑中华文明绵延不绝。把握《易经》和五行两种认知模式，将二者有机统一，对理解中国文化尤其是“中庸”思想发展有重要的意义。 《易经》及“五行”，加之老子“道”与“德”学说，与孔子“中庸”内在相通，与战乱纷争中人民社会安定统一愿望整体相合，从总体上反映了上古生活，保留了丰富史料。天道与人事、自然与社会，自然变化律则与社会人事条理相互联系，强调两者的同一及相互感应，强调从大的空间与长的时间考虑问题，以及自然与社会人事相互平衡与和谐。老子的自然之道虚其心，孔子人伦之用诚其心，正是二者与孔子人伦之用的相合才成为不悖的人“道”、宇“道”，世界观、宇宙观由以鬼神为中心的巫术图腾时代向自然、人道的转变才终得以完成。可以说，是“中庸”思想的助推，一切才得以完成。无论哪家学说，其讨论对象无不以“人”作为主体谈及，“人”为学说间相通提供依据。取“中”成为中华民族历来择取的理想状态，也成为各家学说联系的纽带。 101 《新西部》2013．20期
试析孔子的“中庸”思想 本文从《论语》文本“雍也”篇章出发，论述“中庸”思想在《论语》中的体现。文章引用历史上的儒家名人对“中庸”的解读，认为“中庸”思想是孔子学说中最基本的范畴之一,是贯穿孔子思想体系以一贯之的大道,也是孔子思想精华之所在。其充分反映了孔子的人生智慧以“执两用中”的思想方法、权变时中的理性精神,适度把握和处理社会生活各种关系,致力于培养理想人格、提高心性修养，努力达到与天地为一、宇宙同体的止于至善之境界。 标签：中庸；论语；执两用中；中道；仁 “中庸”是孔子学说中最基本的范畴之一,是贯穿孔子思想体系以一贯之的大道,也是孔子思想精华之所在。儒家经典著作《论语》，整部书都集中体现了孔子的中庸思想及其运用。《论语》字里行间无不渗透了孔子的人生智慧以“执两用中”的思想方法,以权变时中的理性精神,适度把握和处理社会生活的各种关系,致力于培养理想人格、提高心性修养，努力达到与天地为一、宇宙同体的止于至善之境界。“中庸”的思想方法本应是至高无尚的思想方法，只是时处今日，时代变迁，已久不为人们所理解，甚或曲解。本文从《论语》文本的“雍也”篇首章出发，论述中庸思想在《论语》中的体现。 一 中庸思想是儒家学说的核心思想。中庸之道是儒家中庸思想以一贯之的方法论，是中国传统优秀文化的重要组成部分。从中庸思想的形成以后，在后来的中国社会发展中，一直为民族精神构建、民族智慧繁衍、民族文化发展，发挥着不可估量的作用。 “中庸”一词最早见于《论语?雍也》：“子曰，中庸之为德也。其至矣乎！民鲜久矣。”《论语》中明确提到“中庸”一词的仅有此一处。即便是直接论述“中庸”之道的也只有两次，一次是上面《论语?雍也》中所提到的，另外一处就是《论语?子路》中的：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。” 那么，“中庸”一词究竟有着怎样的内涵？这唯一一次在《论语》中的体现，能否表现出孔子精神精华之所在呢？ 孔颖达注：叹中庸之美，人寡能久行，其中庸之德至极美乎！ 郑玄注：中庸之道为之美，故人罕能久行。 程颐注最为简要：“不偏之谓中，不易之为庸。中者，天下之正道，庸者天下之定理。” 朱熹注：过则失中，不及则未至，故惟中庸之德为至。然亦人所同得，初无难事，但世教衰，民不兴行，故鲜能之，今已久矣。 张居正注：至，是极致。鲜，是少。子思引孔子之言说：“天下之事，但做的过了些，便为失中，不及些，亦为未至，皆非尽善之道。惟中庸之道，既无太过，亦无不及，只是日用常性，而其理自不可易，乃天理人情之极致，尽善尽美而无以复加也。然这道理，人人都有，本无难事，但世教衰微，人各拘于气禀，囿于习俗，而所知所行，不流于太过，则失之不及，少有能此中庸者，今已久矣。” 钱穆对“中庸”作了这样的解释：“中庸之人，平人常人也。中庸之道，为中庸之人所易行。中庸之德，为中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德。其所以为
浅谈孔子的主要思想及核心 10级汉英1班李婷学号:101301054089 Abstract: Confucianism is the mainstream of the Chinese traditional culture , including a lot of great thoughts , “benevolence” is the core of Confucianism among them , occupying the center position . “ The ritual”and “the doctrine of the mean “are also very important part in Confucius’s thought. “benevolence”and them constitute the great thought system of Confucius’s . Key words: Confucianism benevolence the ritual the doctrine of the mean 摘要: 孔子的思想是中国传统文化的主流思想,其中包含了许多伟大的精神，其中“仁”的思想是孔子思想的核心,占据着中心的统治地位,而“礼”；“中庸”等思想则是孔子思想的重要组成部分，它们与“仁”共同构成了伟大的孔子的思想体系。 关键词：孔子思想礼中庸仁 孔子是中国乃至世界上最伟大的思想家、教育家之一，是中国思想文化的创立者和奠基人。孔子的思想包罗万象，博大精深，是中国文化的瑰宝。孔子的思想影响数千年的中华文明，是历史的产物，是中国文化的重要组成部分。 一、孔子思想中的“礼”与“乐” 孔子思想形成的具体来源相当复杂，主要是从历史文献和当时社会中逐渐形成的。从他所处的战争频繁和礼崩乐坏的春秋时代，可以
故事新编-----孔子建立“中庸”思想的来历（本故事纯属虚构）邛崃古代美 大家都知道，孔子是我国古代伟大的哲学家、思想家、教育家，儒家学派创始人。孔子的思想及学说对后世产生了极其深远的影响。可你知道他建立“中庸”思想的来历吗 传说年轻的时候孔子是一个思想激进、血气方刚的人，可是后来却发生了变化，是什么原因使他的思想发生了变化呢 原来孔子的远祖是宋国贵族，殷王室的后裔。据考证，孔子的六代祖叫孔父嘉，是宋国的一位大夫，做过大司马。后来宋太宰华父督作乱，弑宋殇公，杀孔父嘉。其子木金父为避灭顶之灾，逃到鲁国的陬邑，也就是今天的山东曲阜。从此，孔氏在陬邑定居，变成了鲁国人，卿位也失去了，下降为士。也就是说，从此孔氏便失去了奴隶主贵族的世袭地位。孔子的曾祖父叫防叔，曾任鲁防邑宰。孔子的父亲叫叔梁纥，是一名武士，以勇力著称，建立过两次战功，曾任陬邑大夫，做了陬邑宰，职位相当于今日的乡镇长之类。 叔梁纥先娶妻施氏，生9女，无子。又娶妾，生一子，取名伯尼，又称孟皮。孟皮脚有毛病，叔梁纥很不满意，于是又娶颜征在。当时叔梁纥已经66岁，颜征在还不到20岁。公元前551年（鲁襄公二十二年），孔子生于鲁国陬邑昌平乡（今山东曲阜城东南）。（孔子的出生年份有几种说法）因为父母曾为生子而祷于尼丘山，故名丘，字仲尼。因为上面还有个哥哥，所以也称孔老二。
孔子三岁时，叔梁纥去世，孔家成为施氏的天下，施氏为人心术不正，孟皮生母已在叔梁纥去世前一年被施氏虐待而死，孔子母子也不为施氏所容，孔母颜征在只好携孔子与孟皮移居曲阜阙里，从此他跟随母亲过上了贫穷的生活难。孔子17岁时，孔母颜征在去 世。 孔母颜征在出身于贫家，但她却是一个十分坚强有傲骨的女性。她直到死也没有把关于孔子生父是孔纥这一身世背景告知孔子。而实际上，当孔子三岁时，孔纥即已去世。当孔子十七岁后，其母颜征在也去世。直到孔母死时，一个与颜氏为邻的輓车夫的妻子才向孔子透露了其生父及家世的背景，并告诉他孔父的葬地名“防”。 孔子到防城找到了父亲的墓地，他掘开了父亲的坟墓，而将自己那位身世微贱的母亲与贵族父亲的遗骨合葬在一起。孔子虽有显赫的贵族家世的血缘背景，但作为一个被遗弃于外的孤儿和弃子，实际上在少年时期却从未曾与这一家族发生过任何关系。孔子少孤，又为外庶子，不仅不能继承其父亲的贵族身份，而且很早就出外打工，作过多种贱业（如当过在丧礼中吹吹打打的童乐手），甚至曾沦为贱隶。各种记载均表明，孔子幼年、少年、青年时期的生活极其贫困且备受歧视。 但是，孔子是一个有远大宏伟志向的人，小小年纪就提出了“正心、修身、齐家、治国、平天下”的宏大理想。为了实现自己的理想，孔子自少年时代即好学求知。通过刻苦自学和谦虚求教，他竟奇迹式地成长为当世最为博学多知的人，从而显名于当世。
《论语》中庸思想之解读 摘要：中庸思想在我国源远流长，作为衡量君子的最高道德标准，对中国 社会具有深远的影响。作为孔子思想体现的重要组成部分，中庸思想时时刻刻 体现在其伦理观、宇宙观、教育观等各个方面。《论语》一书集中体现了孔子 对中庸观念的总结和具体运用，反映出了中庸观念丰富的文化内涵和精神意义，这是早期儒家对中庸思想的理解和发展。 关键词：《论语》；中庸；时中 中庸是中国古代儒家衡量君子的最高道德标准，无数文人士大夫将其作为 一生的追求，所以中庸观念普遍受到重视。后代儒家不断地对“中庸”观念做 出自己的阐释和发挥。郑玄注《礼记?中庸》“君子中庸”句说：“庸，常也，用中为常道也”。程颐释“中庸”说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中苦，天 下之正道，庸者，灭下之定理”。朱熹理解为：“中者，不偏不倚，无过、不 及之名。庸，平常也”。虽然后儒对“中庸”的理解大相径庭，基本一致。但 是这和原始儒家的初衷是否一致，还需要我们认真思考。《论语》一书是记载 孔子及其弟子言行举止的一书，对我们理解原始儒家的“中庸”观念有很大参 考价值。 追本溯源，中庸的观念在我国上古三代时期就已经有了萌芽。在《尚书》 中就有相关“中道、执中、行中”的记载，这时的中庸观念主要体现在了政治 方面。直到孔子正式提出了中庸这一概念，其更多的功用体现在了伦理方面， 成为衡量君子的最高道德标准。这一点在《论语》中有较为直观的体现，将中 庸观念融合在了各个方面。随后，孔子的孙子子思做出专著《中庸》一书，将 中庸思想上升到了宇宙观的高度。又经过汉宋的儒生千百年来的不断发挥和引申，中庸观念在人们心中根深蒂固，成为中国国民性的一部分，最终对中国传 统文化形成了深远的影响。纵观中庸的发展历程可以简单概括为，起源于《尚书》，提出于《论语》，成熟于《中庸》，发扬于后儒。对于“中庸”概念的 首先出现者，我们可以发现《论语》一书对中庸思想的发展有着举足轻重的作用，对研究原始儒家的中庸思想十分重要。根据学者统计，《论语》中出现“仁”109次，出现“礼”75次，我们不能否认“仁”和“礼”在孔子思想体 系中的重要作用。但“礼”是周代就固有的，“仁”是孔子思想的最终目的。 即孔子想以“克己复礼”为“天下归仁”。那么，通过什么样的手段才能将“礼”和“仁”联系起来呢？善于温故知新的孔子，在对历史文献的钻研中， 归纳出了新的观点，即从“礼”到“仁”的方法论武器――“中庸”。孔子赋 予了“中庸”在伦理观中极高的地位。所以发出了这样的感慨：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”[1]“中庸”在孔子的思想体系中成为了衡量君子道德的最高标准。 文质彬彬，取之中道 “女为君子儒，无为小人儒”[2]是孔子对其弟子的告诫。“君子儒”便成为了后代儒生追求的目标。那怎么样才算是一个合格的君子呢？孔子给出的答 案是“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”就是说“质朴多于 文采，就未免粗野，文采多于质朴就未免虚浮，文采和质朴配合恰当，才能称 为君子”。作为君子，既不能“野”，又不能“史”，所以“质”“文”要配 合恰当，找到一个平衡点，这个平衡点要恰到好处，才能称之为君子。要想做
题目：孔子关于中庸之道思想专业：工商管理 学号：2134034483 姓名：董思禹
摘要 本文以孔子思想中的中庸思想为理论基础。结合孔子的生平事迹和他的主张以及一些著作作为理论 依据。探究中庸思想的起源与发展。运用孔子的中庸理论结合当代社会，阐述中庸对大学生的大学生活的指导作用。中庸作为中国传统文化中的重要组成部分都是我们当代大学生需要认真学习和践行 的行为准则。 关键字:孔子中庸大学生
一、孔子生平 孔子（前551～前479），名丘，字仲尼，春秋末期鲁国陬邑(今山东曲阜市东南)人。我国古代著名的思想家、教育家、儒家学派创始人。相传有弟子三千，贤弟子七十二人，。更有佼佼者分德行：颜回、闵子骞、冉伯牛、仲弓。语言：宰我、子贡。政事：冉求、子路。文学：子游、子夏四科共十人史称四科十哲。孔子曾带领弟子周游列国十四年。晚年潜心致力于古文献整理，修《诗》《书》，定《礼》《乐》，序《周易》，作《春秋》。其思想以“仁”为核心，“仁”即“爱人”，倡导推行“仁政”，且应以“礼”为规范，“克己复礼为仁”；提出“正名”主张，以为“君君、臣臣、父父、子子”，都应实副其“名”；注重“学”与“思”的结合，所谓“学而不思则罔，思而不学则殆”；首创私人讲学风气，主张因材施教，“有教无类”，“学而不厌，诲人不倦”，强调“君子学道则爱人，小人学道则易使也”。自西汉以后，孔子学说成为两千余年封建社会的文化正统，影响极其深远。现存《论语》一书，记载有孔子与门人的问答，是研究孔子学说的主要资料。 二、中庸的起源 “中庸”的看法起源于上古的时代。我们看《尚书》的《周书》里面，周武王向殷代的遗臣箕子请教国事，箕子提出九条大法，“洪范九畴”，其中就有所谓的“中道”的思想。“皇极”它是讲正直为
【课外阅读】孔子中庸之道思想解释 中庸是孔子思想范畴中一个极其重要的概念，自始至终贯穿于孔子的整个思想体系中。抽去了中庸精神，孔子的仁、礼等思想、学说，都将陷入僵死和片面。尽管它如此重要，孔子还是感到“人皆曰‘予知’，择乎中庸而不能期月守也。” “天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”因而很少提及中庸。本文试对孔子的中庸思想进行初步探讨。 一 孔子的中庸思想来源于他的天道宇宙观，是将其宇宙观应用于人类社会中所衍生出的“不偏不倚”、“时中”、“合宜”的方法和准则。换句话说，中庸思想是孔子天道观在人道中的应用。 “子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？！’” “子曰：‘大哉，尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之’” “尧曰：‘咨，尔舜。天之历数在尔躬，允执厥中。’” “子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！’” “尧曰”的一段话明确地将“天”与“中”联系起来，也可以说是将天道观与中庸观联系起来。尧所法则、所遵循的就是“天道尚中”的特质。一方面，孔子看到了天道是不以人的意志为转移的，“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”并注意到它有其内在规律，这个规律就是“时中”。孔子认为自然界中万事万物包括日月运行、四时更迭、百物化生等都是“时中”的，即“不勉而中，不思而得，从容中道。”正是神化了“天道尚中”的自然规律，深谙“应乎天而时行”的道理，孔子才特别强调“畏天命，把天命推崇到无以复加的地步。另一方面，孔子作为一位伟大的思想巨匠深刻地认识到“明于天之道而察于民之故” ，敏锐地提出要把天道应用于人类社会生活中，将“天道尚中”作为为社会定典的标准和范式。由此可知，孔子之所以推崇尧舜，就在于尧舜能比较成功地将天道应用于人道中，“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”，达到天人合一。尤为可贵的是，孔子在把天道应用于人道的过程中，自觉地扬弃了天道中的神秘和超验的一面，把“执两用中”，“多闻多见”作为达到“时中”、“中正”的手段。孔子非常认同子产的“天道远，人道迩” [8]思想，表现为重人道、轻天道，天道的实质是指导人道的。“子不语怪、力、乱、神。”“子罕言利与命
!"#! 孔子中庸思想的诠释及其现代意义 谢金林江萍菊 摘要：“中庸”思想在中国哲学史上有着举足轻重的地位，孔子称“中”为“无过无不及”，这并不仅仅是方法上的适中。“无过无不及”是在长期教化过程中，主体逐渐泯息个性之中的偏颇，摆脱物欲的蒙弊，提升生命的本质，使个性情感上升为普遍的道德情感之后而获得的一种情感和行为的合适感。“中庸”不是方法上的折中，而是生命的品质、智慧的圆通。“中庸”思想昭示了德行与德性的一致， 对现代道德建设有着极其重大的启示和教育意义。 关键词：中庸诠释现代意义 中图法分类号：’$$$($文献标识码：’文章编号："%%)!*+*,-$%%%.%&!%%"#!%& 中庸在中国传统哲学史上有着举足轻重的地位，学术界长期以来对这个问题阐述极多，不足之处是大多从“无过无不及”这一层面，也即中庸辩证法方面去理解。这种理解缺乏对生命的关怀，价值的追问，没有从更深层次的意蕴上去发掘中庸之真正涵义，无法解释孔子何以称“中庸”为“至德”。我们认为，只有从品质出发，站在人生境界的高度，才可以更好地剖析中庸这一思想的真正内涵，汲取其思想内在精华，阐发其现代意义。中庸：生存智慧的圆通、德性与德行的致一 一、中 中庸思想早在商周时期就已经出现，《左传》、《国语》，有多条记载。殷商时期，《尚书·盘庚》载“各设中于乃心”。“中”指的是一种状态。以后，“中”逐渐与道德联系在一起，取得了伦理学的意义。《书》中此类用法主要有这么几条：“咸庶中正”（《吕刑》）、“作稽中德”（《酒诰》）、“王懋昭大德，建中于民，以义制事，以礼制心”（《仲虺之诰》）。《易经》载：“中行独复”，“得尚于中行”。“中”被引伸为情感和行为的合适状态。孔子继承并发展了这一思想，称“中”为“无过无不及”。对这种“中”，孔子倍加赞赏，并身体力行。在待人方面，孔子“温而厉，威而不猛”；在待物方面，“钓而不纲，弋不射宿”；在处理生死问题方面，孔子“见危授命”，“危邦不入”；在审美方面，孔子赞同“乐而不淫，哀而不伤”。这些方面体现了孔子的智慧及其对人生的洞彻。“中”不是折中主义，不是处世圆滑，孔子对“乡愿”有着刻骨的仇恨。“乡愿者，德之贼也”。“中”是一种生命的品质，是一种高风亮节的情操之体现。朱熹在解《中庸》之题时说：“中者，不偏不倚，无过无不及之名”。“中”并非纯粹方法上的“不偏不倚”，在某一事上，“不偏不倚”的做法，不可称之为中，也就无法称得上“德之至”。“中”是从更深层次意蕴而言的生命的智慧和道德的品质。《中庸》有言，“喜怒哀乐之未发，谓之中”。这句话是理解中庸的关键之处。但是，对这句的话理解，仁者见仁，智者见智，莫衷一是。有人理解“未发”即是“未喜，未怒，未哀，未乐”，这就是中。这理解不合儒家思想。人生风云变幻，哪会既无可喜之事，又无可怒之事。儒家理解的人，绝非同于老、佛之见，形如槁木，心如死灰。当怒则怒，该喜则喜，当哀则哀，该乐则乐，不过其度，何谓失中？人情非人欲，情本由性生，人性既无善恶，情又何尝必抑？这种理解错误的根源就在没有区分心理学的情感与伦理学上的道德情感和道德品质。古希腊哲学家亚里士多德对这个问题理解可为透彻，激情和感受不是德性，唯独品质才是德性。有人认为，“未发之中”，是价值未判的浑沌状态，既非善，也非恶，固不偏不倚，可谓之“中”。这种理解也不妥当。譬如一间大厅，中无一物，因其大，无论何处，也就无所偏倚，一定要在中间设一柱子，才可判别是否有偏倚。无善当然无恶，这种价值的浑沌未判，当然不可谓之“中”。程子称“中”为“在中”，林择之称之为“里面底道理”。这种说法过于玄远，说“在中”，则为对外而言；说“里面底道理”，则为对表而言，“中”是体，是人生之静，“一念不起”。“未发之中”，其中就有喜怒哀乐，只是未发，一旦发用出来，又无不体现为喜怒