许地山作品的道家文化意蕴——以《暗途》为例
黄林非
许地山的文学创作受到了多种宗教文化的影响，他的作品中留下了较为清晰的
佛、道、耶、乃至伊斯兰教文化的印痕。而在这众多的宗教文化之中，道家文
化对许地山的影响可谓沦肌浃髓，已不止于表面意义上的语汇或意象的借用。
在《道教史》一书中，许地山对道家思想十分推崇。他指出，"道家思想可以
看为中国民族伟大的产物"，在中国，"道家思想是国民思想底中心，大有'仁者
见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知'的气概"。①作为一个深受中
国古老传统浸染且对道家有深入思考和系统研究的作家，许地山的创作与老庄
学说有斩不断的内在关联。《暗途》这篇作品，就是一个比较典型的例证。
《暗途》篇幅不长，全文共六百余字。作品写的是吾威要在夜间走山路回家，
他的朋友考虑到路途崎岖，"难保没有危险"，便执意要他带上一盏灯。吾威却
坚辞不受，他说："满山都没有光，若是我提着灯走，也不过是照得三两步远；
且要累得满山底昆虫都不安。""这一点的光可以把那照不着的地方越显得危险，
越能使我害怕。"因此，"不如我空着手走"。吾威于是在密林的暗夜里前行，不
仅没有一点恐慌，反而有一种说不出的喜悦。蔓草中飞出来点点萤火，那是他
的朋友不能为他点的小小灯笼。那天晚上，他既没有跌到，也没有遇到毒虫野
兽。吾威安然地回到了家里。
要把握这篇作品的思想意蕴，不妨从分析作品中的"灯"这一意象入手。有些论
者仅凭作品中出现了"灯"这一意象，即推知作者受佛教思想影响很深，其实不
然。佛家对于师徒之间传授衣钵，确实有所谓的"传灯"之说。佛家智慧的"灯"
可以让人从"无明"中解脱，从而自拔于烦恼与昏朦之境。而在《暗途》中，均
哥执意要替吾威点上一盏灯，吾威却以灯为累赘，他宁肯在暗途中无所羁绊地
行走，最终却得以"安然地到他家里"。可见，用佛家的"传灯"之说，是难以确切地阐释《暗途》所包含的思想的。茅盾曾经评论过这篇作品，对其中的"灯"的意象也较为重视："人生是暗途，隔着几重山，而我们的落华生不要'灯'。他以为有了'灯'，反多危险。自然这一段话也可以从另一方面解释。就是他把'灯'象征着'认识''理解'等等，他在这里是指明了少些的'认识'或'理解'是危险的。这话自然不错。但他的结论是不要'灯'！"②这种评论虽拘囿于就事论事，未能联系许地山文学创作的整体特征而作适度的引申发挥，但基本符合作品的实际，有助于引发更进一步的考察与分析。
这篇作品中的"灯"应当理解为知识、理性或是清醒的自我意识。在道家看来，这种导致人与自然分离乃至对立的自我意识、人为的知识和理性，是天人合一境界的无情杀手。道家把自然当成自由的隐喻，其用意乃在于超越人在社会层面所受到的钳制和压抑。这种哲学强调"无为"，它是以人未受文明污染的初始状态为理想的。老子说："大道废，有仁义；智慧出，有大伪。""失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。"庄子也描述了鸿蒙未辟的"物之初"阶段："古之人在混芒之中，与世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，才物不伤，群生不夭；人虽有知，无所用之；此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。"在庄子看来，鸿蒙未辟的"物之初"阶段就是人类生活最美好的境域，而人类获得清醒的自我意识、产生了知识和理性之后，心物相融的混沌状态就被打破了：" 浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心；心与心识。知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博；文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。"③因此，只有在"莫之为而常自然"的阶段，在物我同一、心物相融的混沌状态之下，人才能诗意地拥抱世界，生命本身才会成为一种自由的、诗性的存在。要而言之，道家对人类进入文明时代之后产生的原本没有的知识、智巧、机心，都是持批判态度的。
《暗途》写的是吾威拒不接受"灯"，却顺利、适意地走过暗途的故事。其寓意在于告诉我们，人生就如同林中路上的行走，知识、理性的灯会破坏人与宇宙的相融契合，只有弃绝了僵化的知识、抛开那盏人为的理性之灯、放逐了清醒的自我意识以后，人与自然全方位、全身心的接触才得以恢复，生命的本真逍遥才得以彰显。吾威拒绝了这盏灯，是因为它的作用十分有限，阻隔了人与自然的相融相和。它"不过是照得三两步远"，且会累及满山的昆虫；"这一点的光可以把那照不着底地方越显得危险"。在幽暗中"空着手走"，吾威与自然才能成
为一个整体，他与那"几重山"才能构成一种自然的、从容的关系。对于一路上飞虫野兽的声音，吾威"一点害怕也没有"；蔓草中飞出来的萤火，更是是均哥所意想不到的美丽和惊喜。吾威在超越的灵视中，免去了提灯之累，恐慌和忧虑烟消云散，而诗意和愉悦开始了自然而然的流溢。在这里，理性牢笼的破解，就是自由、适意的出场；理性的"黑暗"，恰恰就是是自然、本真的"光明"。
许地山在《道家思想与道教》一文中有过这样的论述："知愈多，性命愈疲......人生底最大困难是在生活底机械化。用知愈多，则是非、取舍、去就等等愈明，而机械愈繁。......但社会一有了这些机械的法则，人们便不能自由，必要时常受它的辖制。机械的生活，总一句话，都是知底毛病。所以我们要由自然得着解放。自然是不立何等法则，不有何等知识底。"④这种见解诚然是确当的。在一个知识、理性日益膨胀的世界里，诗情和浪漫在逻辑和科学的穷追猛打之下已经奄奄一息。人们越来越依赖于知识和法则，人与自然之间那种融合游乐的本然状态则遭到漠视和遗忘。一味地用知识、理性去"分析"人们身在其中的世界，世界便在无休止的人为的拆解中越来越支离破碎、枯燥乏味。在这种情况之下，看到那盏"不过是照得三两步远"的理性之灯的局限性，以天人合一取代主客二分，以此来匡正理性片面发展之弊，无疑是具有其合理性的。从反思人类思维对整一世界的人为分割这一点来说，在许地山那里，"吾威"也许可以直接读作"无为"了。
《暗途》一篇寓意深隐，不容易为读者所领会。而《空山灵雨》中的另一些篇章，反对理性、知识的倾向十分明显。前述被吾威"坚辞不受" 的"灯"所包蕴的意义，可以在《空山灵雨》的"上下文"中获得进一步的印证和更清晰的理解。在《无法投递之邮件·覆诵幼》中，许地山道出了对人为的划分、论辩等所谓把握世界的科学方法的怀疑："我不懂哲学，我劝你也不要希望你脑中有百'论'、千'说'、亿万'主义'，那由他'派别'，辩来论去，逃不出鸡子方圆的争执，纵使你能证出鸡子是方的，又将如何？"《暾将出兮东方》更是直接的提倡一种糊涂主义，也就是否认苦与乐、好与坏的区别，认为对人生的种种状况作出清晰的辨识，反不如混沌无知，愉快地面对无差别的世界。文中有这么一段话："本来，黑暗是不足诅咒，光明是毋须赞美的。光明不能增益你什么，黑暗不能妨害你什么，你以何因缘而生出差别心来？若说要赞美的话，在早晨就该赞美早晨；在日中就该赞美日中；在黄昏就该赞美黄昏；在长夜就该赞美长夜；在过去、现在、将来一切时间，就该赞美过去、现在、将来一切时间；说到诅咒，
亦复如是。" 《补破衣的老妇人》把知识学问比作绸头布尾："东搜西罗，无非是些绸头、布尾，只配用来补补破衲袄罢了。"《乡曲的狂言》中说："我常想着到村里听庄稼人说两句愚拙的话语，胜过在都邑里领受那些智者底高谈大论。"在《公理战胜》一文里，作者认为那个"带着乡下土腔"的人说的"愚拙的话，倒很入理。" 由此可见，在《空山灵雨》中，包含了对知识、理性的怀疑的作品，并非只有《暗途》一篇。
许地山在《暗途》中从正面肯定了吾威之对灯的拒斥，因而表现出对"灯"的有限性的深刻认识。作者这种对知识、理性怀疑甚至否定的倾向是有其思想根据的。在《道教史》中，许地山分析了庄子的思想，其中对人的知见、心识等问题多有涉及。"天地万物与我本属一体，故万象都包罗在里头，无所谓是非真伪。如果依人间底知识去争辩，那就把道丢失了。"⑤"物我之见乃庸俗人所有......所谓真人，便是不用心识去辨别一切底人。"⑥"真人是自然人，他底知也是自天而生，成败、利害、生死、爱恶等等对立的心识都不存在。看万物与我为一，是'与天为徒'，是真人。"⑦若从时间的先后来看，先有《空山灵雨》，后有《道教史》，《暗途》诸篇当然不是对上述思想所做的形象化注脚。不过，《暗途》所涵的道家文化意蕴，与许地山对道家思想的理解，倒是十分契合的。
《暗途》中的吾威（"无为"）对现实人生所采取的，乃是一种审美的情感态度。其意义在于强调内心心理混沌状的整体性感受，启示人们从无限之境把握对象，从而实现对具体和有限的超越。所以，他之放弃理性之灯，并不意味着在现实层面上，人应当回到无知无识的原始状态。吾威的行为在日常眼光的打量下，确实有些"不可理喻"。作品中的均哥正是用日常眼光和现实性的生活经验来看待吾威的，因此他只能视吾威为"怪人"。这里需要进一步指出的是，如果看不到许地山作品中常有的吾威式的超越性关怀，许地山的"人生观"是容易被读者误解的。而事实上，试图在许地山的作品中找到直接解决现实人生问题的实用方案，如同水中捞月，是一件费力却不能如愿的事情。宋益乔曾在一篇研究许地山的论文里论述道："当他的眼光紧盯着社会现实时，他的批判是深刻的，头脑也是清醒的。但是，......当他一旦回到思辨领域中，回到理解生活和回答怎样改变社会现状的问题上来时，他就立刻显得糊涂和愚蠢了。"⑧这里当然体现了论者对作家的某种先在要求，这种评价也有其道理。但如果换一个更切合许地山创作实际的角度去理解其作品，我们恰恰可以说，许地山的作品里确实存在着一种赞赏"糊涂"和"愚蠢"的明显倾向。包括《暗途》在内，许地
山的许多作品钟情于对事物进行"糊涂"的、浑整的理解和把握，而对代表着知识、理性的分析判断总是保持着高度的警惕和怀疑。
与《暗途》的旨意相似，《空山灵雨》中的《信仰的哀伤》一篇，体现了对人为的归纳、分析等逻辑手段的否定，认为用知识、理性的方式去把握事物并不可取。《花香雾气中底梦》里，"妻子"梦中的女郎说了一段颇为玄妙的话，讲的也就是这个道理。人的判断总是因为"心思前后不同"而改变，用已有的知见去看待事物，得出的结论却往往是靠不住的。"你认为珠子，是在我撒手之前，因为你想我这篮子决不能盛得露水。你认为露珠时，在我撒手之后，因为你想那些花叶不能留住珠子。"更进一步说，浑整的、不加分析的方式才能诗意地把握住事物。同是一个月亮，在科学家眼中只不过是太阳系中的一个不起眼的"悬在空中已经老死的暗球"，在诗人眼里，它却可以引发无穷无尽的美丽遐想；皑皑白雪，自然可爱，但如果用理性分析的眼光去看待，它的诗意立刻被剥离殆尽，因为说到底它只不过是一种"砭人肌骨的凛冽"罢了。在科学的解析之下，在理性之"灯"的照耀下，人与自然融合的境界不复存在，自然界的蓝天、白云、彩虹，也只能成为人的冰冷的认识对象，不再具有诗性的、神性的光辉。这恐怕是《光底死》中光对"几位聪明的天文家"的推断和议论忧心忡忡、备感孤独的原因。
许地山看重道家思想，他对庄子更是赞赏有加。他说："假若没有庄子，道家思想也不能成其伟大"。⑨在庄子那里，当人还没有从自然中分离出来，还没有产生自我意识时，一切人为和巧智，华丽和事功，都不存在。没有机心的人朴素、简单、快乐，人与自然共同构成一幅和谐美丽的画面。在《马蹄》篇中，庄子描绘了一个自然适性的"至德之世"："当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同于禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！"⑩也就是说，在"至德之世"，人还没有完成主体化过程，自然还没有成为与人对立的对象。由于人与自然还是一个没有分裂的整体，人对自然不抱敌意，自然也向人回报以同样的善意。所以，禽兽可以成群结队地在旷野里自由嬉戏，人可以在禽兽的脖子上系上小绳与它们一起漫游，巢穴中的鸟鹊可以心境坦然地接受人的探视和拜访。这种原始性的生态景观同样蕴含在《暗途》中。吾威拒绝那盏象征理性、象征自我意识的灯，乃是担心它会"累得满山的昆虫都不安"，他空着手进山，与自然融为一体，倒与长蛇猛兽相安无事。庄子关于人类远古
时代的诗性畅想，无疑是融进了这篇意味深长的作品。
总之，《暗途》表现了对一种理想的生活模式的探求，映照出作者对道家思想的沉思和体验。这一作品所蕴含的人与自然谐和、万物融通的美好场景，以及作品所暗示的那种审美地、诗意地把握人生的态度，都与道家文化有着密切的精神联系，含蓄蕴藉而又立意高远、耐人寻味。
注释：
①许地山：《绪说》，《道教史》，上海古籍出版社1999年版。
②茅盾：《落华生论》，《文学》第3卷第4号，1934年10月。
③⑩陈鼓应：《庄子今注今译》，中华书局1983年版，第404-405页，第246页。
④许地山：《道家思想与道教》，《道教史》，上海古籍出版社1999年版，第151页。
⑤⑥⑦⑨许地山：《道教史》，上海古籍出版社1999年版，第63页，第64页，第65页，第61页。
⑧宋益乔：《佛教思想之于许地山》，《聊城师范学院学报》1984年第1期。
原载：《名作欣赏》2011年第9期
浅析道家“无为”思想 摘要“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”思想对现代人如何对待自然、社会和人，如何处置现代化过程中表现出来的非文明非理性的方面及缓解社会矛盾等方面都有一定的价值和指导意义。 关键词道家无为有为 一、道家“无为”思想的涵义 道家“无为”思想最基本的含义就是“道法自然”。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”在道、天、地、人四个最大中，人只不过是其中一个。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“道”就是自成法则的自然规律。 “无为”从道家的本意和要求来说，绝对不是讲不做事情、没有行动。“无为”在最初道家思想中，是指要避免反自然的行为，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失，’。这里就是指要“避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必失败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之”。可见，“无为”的内在要求就是要遵循客观规律，“自然”就是客观世界的运动规律，“无为”就是要让自然或事物按白己的规律去运动，而不要人为地去妄加干涉。《老子》讲:“不知常，妄作，凶”。由此进一步看出，“无为”的深层要求和目的还在于是为了无不为。 二、道家“无为”的表现及运用 在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，老子认为无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故无忧”，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足常足”，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。 在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。 我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”（《庄子·大宗师》），是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，
道家文化对我们的借鉴意义 中国是一个多民族国家,自古以来,就注重和谐,中国传统文化就很明显地体现了这一思想。从研究传统文化的季羡林和南怀瑾等大师的观点来看,中国文化上下五千年其文化精髓就是一个“道”字,用现在的话说就是“和谐”。而体现和谐文化价值和精神的非道家思想莫属。 一、道家文化的当代意义和价值 道家思想丰富而深刻,对于我们今天正确处理人与自然、人与人、人与社会的关系,构建和谐社会具有重要的参考价值和现代意义。1. 道家的生态伦理观有助于我们维护生态平衡,建设生态文明。 由于人类欲望的无限膨胀,工业和科技的飞速发展,自然资源开发的盲目性,随之带来的生态危机日益严重起来,当前亟需解决现代发展与生态环境的关系问题。早在2500多年前,老子就具有超前意识,提倡关注人的生存状态,与自然和谐相处。道家文化为我们提供了最深刻最完美的生态智慧。老子认为人的生命不仅源于自然,也存在于自然,以自然为条件,归宿于自然。自然是人类的生命家园,离开了自然,人就无法生存。善待自然,就是善待我们自己。道家的“天人合一”的和谐观,维持人与自然的整体主义的生态系统观,有利于指导人们顺应自然,按照规律同自然相处,有助于我们坚持可持续发展观。道家的生态伦理思想与西方后现代主义的生态伦理观不谋而合,与当代非人类中心主义的伦理理念相类似。老子的先知先觉让西方学者惊诧不已,老子成了预测人类未来的世界哲学之父。老子道法自然的辩证思
想为我们正确处理人与自然的关系提供了科学指导,也为当今世界树立以自然为主的生态伦理观和推进生态文明建设提供了理论指导。 2. 道家的生命伦理观有助于人的全面而自由的发展。 早在几千年前,道家就致力于人类灵魂的拯救。道家注重修心养性的养生观,尊重生命,有利于人类对万物生命的保护和严肃对待生命这一问题。道家提醒人们,当基本的物质生活满足之后,应该懂得去过一种简单生活的重要价值和意义,更应该懂得去追求更高层次的精神生活。因为精神追求无止境,它可以给人以更高层次的满足,它对于丰富人的生命内涵、提升人的生命价值具有独特的作用。当今世界,生产力飞速发展,物质财富丰富,人们越来越多地关注外在东西,已变成身外之物的奴隶,忽视了生命本身。人们思想浮躁,弄不明白究竟为什么活着,人活着的价值和意义是什么。老子提倡节俭、爱物、谦让、不争,主张艰苦朴素、不为物欲所累的逍遥观。老子反对贪得无厌、毫不节制的消费,反对虚荣的攀比心理和世俗的价值观。老子的身心超越的生命境界观给我们带来了启迪,有利于人们合理地开发利用 资源,有利于人们坚持物质文明,有利于人的身心达到和谐,有利于人们健康幸福的生活。 道家也认识到人不能完全无欲,也不能完全无私,但应该做到“少私寡欲”。道家主张节制欲望,返朴归真。道家尊重生命的权利,热爱生命的价值,追求精神自由和个性解放的人道主义精神,有助于我们坚持精神文明。道家的生命伦理观的生活态度和价值取向对于今天的人们来说具有借鉴意义。对坚持以人
道家与中国文化（上） 楼宇烈 北京大学哲学系教授 一、道家名称的来源与老子其人 （一）道教的名称 今天我做的讲演就是道家思想与中国传统文化，这个题目我第一次到读书人俱乐部来做的，就是跟这个题目相类似的题目，就是讲道家思想的问题了。今天我讲到的就是整个中国传统文化的总论里面，分别来讲道家思想跟中国传统文化的关系的问题。所以想比较从历史上，从道家的历史和主要思想方面来贯穿起来，有一个比较完整的印象，因为那次主要是就一个方面来讲的。 道家的思想，我觉得在中国整个传统文化中间应该是有很深的影响的一个文化的组成部分，但是从以往来讲确实我们对这个问题注意的不是很够。虽然我们经常讲儒释道，那么常常我们脑子里面，特别在现代人的脑子里面大概更多是儒、佛，这个道看得相对来讲比较轻一些。这个原因很多了，道家思想本身也确实是比较复杂，道家是谁创立的，主要代表是谁啊，我们当然一讲就是老庄了，老子、庄子。可老子究竟是指哪一个人呢，这就有问题了，因为司马迁的时代，他作《史记》里面就已经有点模糊了，所以他提出三个人物来讲，都可以称之为老子，当然他有他的倾向性，我们下面来讲。 庄子这个人物的历史也是很不清楚，我们也只能够说大概，至于他的著作，我们留下来看到的《庄子》这部书，这部书究竟是不是庄子作的。这部书里面我们现在看到是有《内篇》、《外篇》、《杂篇》三个部分，这三个部分里面哪一个部分是庄子的，这个也是在汉代其实也已经有各种不同的说法了。有的说《内篇》是庄子的，可是司马迁《老庄申韩列传》里面提出来的，庄子所写的篇目恰恰不在《内篇》里面，所以也是很复杂。 再一个，我们讲老庄、老庄、老子的思想和庄子的思想是一样的吗？还是两样的？所以由于很多复杂的原因，所以道家研究起来我感觉到比儒家，比佛教还要困难得多。从学术这个角度来讲，我们一般谈的，当然了道家就是自然无为。这个好说，自然无为是一个概念？还是自然是一个含义，无为又是一个含义？或者从不同的角度去理解它会产生出不同的结果来等等都是很复杂的问题。所以我今天讲的其实也可以说并不能够解决这些问题，只能够就一些主流的方面来谈一谈。
许地山（1894 年 2 月 3 日-1941 年 8 月 4 日），名赞堃，字地山，笔名落华生、落花 生 （古时“华”同“花”， 所以也叫落花生） ， 中国现代著名小说家、 散文家、 “五四”时期新文学 运 动先驱者之一。许地山籍贯广东揭阳，生于台湾一个爱国志士家庭，1917 年考入燕京大学 文学院，1920 年毕业并留校任教。期间与瞿秋白、郑振铎等人联合主办《新社会》旬刊， 积极宣传革命。 “五· 四”前后他从事文学活动， 后转入英国牛津大学曼斯菲尔学院研究宗教学、 印度哲学、梵文等。1935 年，许地山应聘为香港大学文学院主任教授，遂举家迁往香港， 在港期间曾兼任香港中英文化协会主席。许地山一生著作颇多，有《空山灵雨》、《缀网劳 蛛》、《危巢坠筒》等。
中文名 国 籍
许地山 中国 台湾台南 1941 年 8 月 4 日 燕京大学 《空山灵雨》《缀网劳蛛》《危巢坠筒》 《道学史》《印度文学》《落花生》
别 民
名 族
名赞堃，字地山，笔名落华生 汉 1894 年 2 月 3 日 作家、文学家、教授 基督教 徐闻县 作家、文学家、教授
出生地 逝世日期 毕业院校 代表作品
出生日期 职 信 故 职业 业 仰 居
故居
徐闻县
1 人物经历
许地山 （1893～1941 年） 名赞堃， 号地山,是中国现代著名小说家、 散文家、 “五四”时期新文学运动先驱者之一。在梵文、宗教方面亦有研究硕果。 许地山，其父许南英是个富有爱国思想的知识分子，祖籍广东揭阳，出生于 台湾台南。1895 年中日甲午战争爆发，许南英临危受命，担任台湾筹防局统领。 他激于民族大义，率众奋起反抗日军的入侵，日寇占领台湾后，遂将全家迁回大 陆。当时因清政府不准内渡官员保持台湾籍贯，许南英便在福建龙溪落籍。
1913 年受聘到缅甸仰光华侨创办的中华学校任职。两年的海外生活，他的 思想受到一定影响，后来，他创作的不少作品都取材于此。1915 年 12 月，许 地山回国，住在漳州大岸顶（今苍园街一带），后在漳州华英中学任教，1917 年，他重回省立二师，并兼任附小主事（校长）。 1917 年暑假，许地山以优异成绩考入燕京大学文学院，学会多种外文和方 言。并经常和瞿秋白、郑振铎、耿济之等人在一起谈论时政，寻求真理，探索改 造社会、振兴中华的道路。他们在北京青年会图书馆编辑《新社会旬刊》，宣传
道家文化与企业管理的关系 --明阳天下拓展培训与佛家文化相比，道家文化具有更加明显的本土气息，而后期衍生的道教也是我国土生土长的宗教。道家思想和文化对于我国文化的影响极大，在我国人心中也刻下无法磨灭的痕迹。而中国企业的管理文化中可以借鉴道家文化的有很多。本文主要是对于道家文化（非道教）简要谈一下个人见解： 一、道家辩证法思想与现代企业管理的关系 道家思想具有中国最淳朴的辩证思想，如阴阳、八卦等，道家思想认为世间万事万物相生相克，有对立之处，又有融合之处。这在道家阴阳鱼图案中表现十分明显，还有老子曾说的“福兮祸所依，祸兮福所伏”等。中国人始终对于辩证法的认识和运用都是比较深的，因此中国人看问题通常会比较全面。而为了防止人们受到情绪的控制丧失理性的判断，所以道家教导人们要“致虚极，守静笃”，这样人们才能保持好的心态。而在现代企业管理中，辩证法的运用是非常重要的。一方面企业管理者需要看明白事物背后的本质，要看人与事的两面性，还要看到这两面性的变化与融合。比如企业危机管理，假如发生危机，企业管理既要看到危，也要看到机，要能看到事物表象之后的深层次影响与变化，做到化危为机。同时管理者无论在做战略管理还是事务管理时，都需要有辩证的思想，要分清利弊，看清主次，在管
理下属时也要全面的认识下属，避免偏颇。 二、道家“和”文化与现代企业管理的关系 道家追求和谐，追求“天人合一”。避免争斗，老子也曾说“夫之不争，则天下莫与之争”。这看似与现代企业管理大相径庭。在市场经济环境中，企业就是要竞争，争品牌，争利润，争市场。但是一个企业过于强调争，可能会发展的很快，但是也蕴含着极大的危险。因为过于强调争，就容易走极端，牛奶企业为了争，压低成本，使用三聚腈胺，最后走上绝路，如三鹿。巨人集团为了争，建造巨人大厦，结果只盖了两层就撑不下去了。秦池古酒为了争，把央视广告标王拿下来的时候也就决定了它的结局。过于强调争会容易让企业管理者丧失理性的判断，容易形成铤而走险的习惯，反而不如一些中小型企业活的长久。同时在公司内部过于强调争则容易造成不好氛围，同事之间，上下级之间都是争的关系占主流，那么势必影响配合。一个团队乃至一个企业最重要的是协调配合，过于在内部强调“争”，则很有可能引发有损公司整体利益的行为。而且过于强调争，会使员工乃至领导都精神紧张，压力加大，出现各种各样的心理问题。这也是美国为什么心理医生这个职业这么走红的原因。所以企业在市场经济参与竞争的过程中，一定不能忘记“和”。企业内部要和谐，才能协调运作，保持团结。尤其是企业领导，更需要有“和”的精神，要把功劳让给员工，员工才会忠诚于自己，才能更努力工作。企业还要学会与自然
中国道教文化对中国传统文化的影响 中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响 道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。 道教的生态伦理思想是以生命为中心的。 一、“有形皆含道性”的生命平等观 道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然 界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间
道家医学的精髓：从养生长寿到“元神用事”---袁筱芬 胡海牙先生 生于1914年，浙江绍兴人。著名中医师，中国道家仙学学术的继承、研究者，北京大学第一附属医院主任医师、教授，兼中国道教协会理事和中国道教文化研究所丹道、医药、武术顾问。 胡先生精通中医真要学理，善治疑难杂症。在行医中根据 "先治未病，兼治已病" 的治疗原则，每以治命为主，而使病痊愈。并将仙学养生方法有机地融于中医治疗的临床实践中，效果极为显著。曾深入研究针灸学中经络穴位与针刺手法的奥妙，得出从治疗局部的症状而协调全身机能，最终根治疾病的治疗方法。先生深谙内家拳，尤精道家仙学学术，认为仙学是人类缩短进化论，为我中华民族所独有，我们应该以科学的思想来研究。曾数次赴香港、美国、澳大利亚等地讲授中医针药及道家仙学方面的知识，颇受欢迎。今已九十四高龄，每星期尚要做多次专家门诊，为患者祛除疾苦，并利用闲暇之时，着手中医与仙学文章的整理事宜。 源于道家的神仙之学在中国相传已有数千年的历史，其基本内容包括三元丹法、中医针药及内家拳三大部分。然而，由于历史的局限，这门学术未能得到相宜的发展。一直到 20世纪20年代，著名道家学者陈撄宁先生首次倡导将仙学独立出来，作为专门的学术来研究。 道家仙学和中医之间自古以来就有着不可分割、彼此渗透的关系。两者之间到底有着怎样的内在具体联系呢？为了近距离地接触和了解道家医学的精髓，日前立品编辑袁筱芬采访了一代仙学大师陈撄宁先生的嫡传弟子，著名中医师，九十四岁高龄的胡海牙先生。 学仙要先懂得医 筱芬：作为道家仙学学术的继承者，同时又是著名的中医师，您能不能简单地给我们介绍一下道家仙学和中医之间的关系？ 胡海牙：仙学是道家文化的核心。学仙呢，第一要健康长寿，这是道家里的精华。要健康长寿就要有健康长寿的方法，这个方法是唯物的，不是唯心的。所以学仙要先懂得医。反过来，如何养生，如何达到健康长寿，也是中医里很重要的一方面。 筱芬：仙学大概是一门什么样的学问？ 胡海牙：仙学主要是一门研究养生长寿、获得健康的学问，仙家成就的最后目标是飞升，是将重浊有生命的肉体化为轻清有生命的气体，离开短命的世界而升迁到长命的世界，永不寂灭。仙学里有炼丹的方法。一种是用来吃的，叫外丹，一种是在自己身体里面修炼的，叫内丹。仙学认为整个宇宙是由天元、地元、人元组成，所以有三元丹法。 筱芬：主要有哪些具体的养生方法呢？ 胡海牙：除了三元丹法以外，医卜星象、天文地理、三教九流，这些讲起来都要懂。医是最主要的，一定要懂得如何让身体好，吃什么东西，这些和医有直接关系。如果医不懂，东西乱吃就不行。东方人很早就认识到，不同的人要按照不同的体质来辨证用药、饮食。
许地山作品宗教色彩的显与隐 摘要：宗教色彩是许地山小说创作中独有的风格。独特的生活经历使许地山从小就与宗教结下了不解之缘。给小说创作带来了深刻的影响，使其作品带有宗教色彩。在前期小说创作中，其宗教思想表现的非常明显，韵味深刻的语言，主人公恬淡的心境，让人有超脱的感觉。在后期的小说创作中，现实主义的创作风格对其影响颇深，其宗教色彩表现的相当隐秘。 关键词：许地山；宗教色彩；显；隐 Religious overtones of the works of Xu Dishan explicit and implicit Abstract ：religious overtones is a unique style of novel writing in the Promised Land Hill. Unique life experience to the Promised Land Hill forged a bond from an early age and religion. To novel writing had a profound impact, so that it works with religious themes. Early Literary Works, the performance of their religious thought is very obvious the profound charm of the language, the hero tranquil state of mind, people have a feeling of detachment. In the latter part of the novel creation, creative style of realism, the effect of deep, very secretive of their religious performance. Key words：Promised Land Mountain；religious；explicit-implicit
浅谈学习道家思想的感悟 201211012910 李趁教育技术 【摘要】道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一，其思想随着历史的发展，以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。本文就中国哲学史课所学到的道家思想浅谈自己的感悟。 【关键字】道家思想，老子，庄子，人生 因为对中国哲学史感兴趣，于是选择了这门公选课，而并非是所谓的盲目追求国学热。学习了各个时期各个学派的思潮，对于道家思想，映像格外深，对其有一种别样的喜爱。道家思想中蕴含的一些人生哲理深深的把我折服。 道家思想的创始人是老子。一般认为，老子本姓李，名耳字聃，楚国苦县人。与孔子同时，生活在春秋时代。曾当管理书籍的小官，相当于今天的图书馆馆长之类。按照《庄子》中的记载，孔子曾“问礼于聃”。结果是孔子被老子教育了一顿，但孔子不但未生气，反而猛拍老子的马屁，称老子是“乘风云而上天”的龙，还很激动地感叹道：“朝闻道，夕死可矣”，这大概就有了“老子天下第一”之语。司马迁《史记》中记载，老子活了二百多年后，骑着青牛“西出函谷关，莫知其所终”。究竟老子后来仙归何处，至今仍然是个未解之谜。 老子对中华文化乃至世界文化的最大贡献就是他的著作《老子》（也称《道德经》）。《老子》是道家思想的开山之作，代表之作。《老子》流传至今，版本甚多。传世本《老子》有81章，分为道经和德经两部分，共5000余字。虽然篇幅不长，文字简短，但却蕴含哲理，闪烁智慧。它用高度抽象概括的语言揭示了自然界和社会的一些永恒法则。其中心就是要说清一个“道”字。但“道”到底是什么呢？或许正如老子在《道德经》一开篇便坦言：“道可道，非常道；名可名，非常名”，道是不可名，不可言，不可谈的。道是不用耳朵听来的，听来的道便不是道。道也不是用眼睛看出来的，看来的道不足以称为道。道更不是可以说得出来的，说得出来的道，又怎么称得上是其道呢？道是无形无体的，这种潜移默化的道，或许确实要把自己升华到一个超脱凡俗的圣人才能真正体会其精髓所在。虽然如此，老子还是认为“道”确确实实存在。“道”是万物之母、宇宙本原，“道”又是自然运动的规律（人法地，地法天，天法道，道法自然）。这种宇宙天地之大“道”，或许就是我们人生需要领悟与追求的最高境界。 而庄子作为道家学派的另一代表，庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃
第一律道法自然律 新一章（老子原著第二十五章） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大、天大、地大、王亦大，域中有四大，而王居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。 注释：「有物混成」道，它在混沌时已存在了。「寂」静、悄。「寥」空、无。「不殆」永恒。「独立而不改，周行而不殆」指道的永恒的、往复的运动。这一运动独立于宇宙一切事物和意识之外而不改其本性，它似日、月一样周行不止。「道」客观总规律。 新译：有那样一种存在，它混沌时已成。它先天地而生；它空荡荡地，然而独立永恒，它静悄悄地，然而周行不已，它是天下万物之母。 我不知用什么名字称呼才合适，姑且勉强取名为“道”；由于“道”有普遍性，我又勉强称之为“大”；可是“大”又是要变的，它要流逝，它要远离，于是就为小了，然后又重新返回。所以说，我称“道”为“大”，用词是很勉强的，因为“道”要通过这种变来保持它的“大”。 道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，作为万物之灵之王的人也是伟大的。它们构成了一座四层高台，台顶那一层就是人。人遵从地，地遵从天，天遵从道，而道遵从自然。 简评：老子在本章中，描述了“道”这一客观总规律，指出它是天下万物之母，是自然界最为本质的东西。
老子指出，“人法地、地法天、天法道”，表明人、地、天(实际上是指整个自然界的一切事物)都服从“道”这一客观总规律，然而老子又指出“道法自然”，说明这一规律是对自然界一切现象的总结，从而为老子的整个哲学体系奠定了朴素唯物论的基石。老子的“人法地、地法天、天法道”和“道法自然”两者亦组成新一轮的往复运动。是对立统一运动在新形式下的再现。 本章是老子哲学的核心理论部分，这里既有朴素唯物论又有朴素辩证法，因此是极其重要的。我们把老子的朴素唯物论按老子原话取名为“道法自然”律。“道法自然”律是老子哲学体系中的第一律，是老子的“道”这一客观总规律中的第一律。 [[学习笔记： 关键词是“法”。人法地、地法天、天法道、道法自然。先明确“人、地、天、道”概念。老子在开篇提出“道”之后，紧接着就是“有、无”二态，然后就提到了“天、地、人”三才。一个法字，“法”是师法，效法，依据于。“法”使“人、地、天”与“道”及“自然”之间的关系表明了不是并列关系，而是层次从属关系。人（物质）从属于地（空间），而（局部）空间必须由天（时间）来定位，天（时间）不受任何因素影响，只由道决定其定位尺度。道则法于自然，整个没有上帝与天神的事情。这使人们相信，老子是唯物主义。其实，老子只唯“自然”。既不唯物也不唯心。唯物主义与唯心主义是近百年才有的哲学分支。中国古人是反对“唯”的。凡“唯”皆偏，“不如守中”。老子是守中的。
道家对中国文化的影响 道家是诞生在古老神州大地上的重要的本土思想。道家的起源可以一直追溯到泰古二皇。春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了无为无不为的道德理论。道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出了道生法、知雌守雄、刚柔并济等政治、军事策略，是“诸子百家”中极为重要的哲学流派，影响中华文化各个领域，对中华哲学、文学、宗教、科技、艺术等等影响深远。 一、道家对中华哲学的影响 英国学者李约瑟也曾说过：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”由此可见，道家哲学对中华文化的形成和发展，对中华民族的思维特征、民族心理、民族性格都产生了极其重大的影响。 道家哲学的核心，体现在其对自然的崇尚、主张自然无为的天道观，强调“道”是世界的本原，因而从人类到自然界都要以“道”为其法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家哲学是一种以自然哲学为构架的、以“自然之道”一贯之的思想体系，它的本体论、社会政治哲学等都无不主张“道法自然”，体现了鲜明的自然主义色彩。道家哲学这种崇尚自然、返朴归真的思想，与我们今天所强调的可持续发展思想可谓一脉相承，倡导人们更加热爱自然、回归自然，祈求人与自然在和谐相处的环境中共同发展。老子道家哲学以“道法自然”的自然哲学为构架，培育中华民族的智者气象，发展博大精深的智慧之思，探讨宇宙之本源、生命之奥秘、人生之真谛。老子的人生哲学是“自然无为”。照着这句话去做，人们自可与道合一，与自然和谐。可惜许多人受物质生活的压迫，无法发展自己的精神生活，无法创造自己的伟大人格。他的教训，真是我们现代唯物主义和享乐主义的苦口良言。 二、道家对中华文学的影响 在道家观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，道家主张轻功名，重生命，道家的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，道家的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。另外道家对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派。明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。
许地山的资料 （一）： 许地山（1894年2月3日-1941年8月4日），名赞堃，字地山，笔名落华生、落花生（古时“华”同“花”，所以也叫落花生），中国现代著名小说家、散文家、“五四”时期新文学运动先驱者之一。许地山籍贯广东揭阳，生于台湾一个爱国志士家庭，1917年考入燕京大学文学院，1920年毕业并留校任教。期间与瞿秋白、郑振铎等人联合主办《新社会》旬刊，用心宣传革命。“五·四”前后他从事文学活动，后转入英国牛津大学曼斯菲尔学院研究宗教学、印度哲学、梵文等。1935年，许地山应聘为香港大学文学院主任教授，遂举家迁往香港，在港期间曾兼任香港中英文化协会主席。许地山一生著作颇多，有《空山灵雨》、《缀网劳蛛》、《危巢坠筒》等。 （二）： 许地山（1893～1941年）名赞堃，号地山，是中国现代著名小说家、散文家、“五四”时期新文学运动先驱者之一。在梵文、宗教方面亦有研究硕果。 许地山，其父许南英是个富有爱国思想的知识分子，祖籍广东揭阳，出生于台湾台南。1895年中日甲午战争爆发，许南英临危受命，担任台湾筹防局统领。他激于民族大义，率众奋起反抗日军的入侵，日寇占领台湾后，遂将全家迁回大陆。当时因清政府不准内渡官员持续台湾籍贯，许南英便在福建龙溪落籍。 1913年受聘到缅甸仰光华侨创办的中华学校任职。两年的海外生活，他的思想受到必须影响，之后，他创作的不少作品都取材于此。1915年12月，许地山回国，住在漳州大岸顶（今苍园街一带），后在漳州华英中学任教，1917年，他重回省立二师，并兼任附小主事（校长）。 1917年暑假，许地山以优异成绩考入燕京大学文学院，学会多种外文和方言。并经常和瞿秋白、郑振铎、耿济之等人在一齐谈论时政，寻求真理，
第四章：道家的管理思想 道家的代表人物：老聃、老莱子、关尹、环渊。 时代及其代表社会基础。道家的大本营——楚国 第一节：〈老子〉的管理哲学 〈老子〉哲学的最高范畴是”道”，道”是宇宙的本体，是宇宙间一切事物由以形成的最终根源。 ‘有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆可以为天下母、吾不知其名。字之曰道’。 “无生一，一生二，二生三，三生万物”。 “无为”是在遵循自然的前提下，有所作为和无所作为的总和。 按照自然的规律行事，一切工作就能够通过道的运行自然而然地“功成事遂”，这就叫做‘无为而无不为’。反之，如果人们行事不顺应自然而是凭自已的主观意愿违背自然而强为那就只会干扰、妨碍道的自然运行而招致失败。 “无为”是老派道家管理哲学的最高原则，它具有以下几个明显的特点； 第一，无为’是一个普遍适用于任何管理过程的原则，不论是政治管理、经济管理、军事管理或社会文化管理，都概莫能外。 〈老子〉反对法令滋彰。认为国家政权为管理人民而制颁的法令规章越多，人们为现避、利用这些法令、规章而采取的手段越多，国家为禁制人民 而使用的刑罚越繁苛，人们的反抗越强烈，社会也就越乱，越不安宁。“其 政察察，其民缺缺”，“法令滋彰，盗贼多有”，“民不畏威”，“民不畏死，奈何以死惧之”。 〈老子〉也反对以礼教作为治国手段。他们认为，以德、礼治国，和以政、刑治国，同样是有为。他们激烈地攻击‘礼者，忠信之薄而乱之首”，“大道废，有仁义”。他们认为要想使国家安定，民风淳厚，最好是‘绝圣弃知”，“绝仁弃义”。 第二“无为”的原则是适用于一切人的，但首先却是对上层统治者尤其是对君主的要求。 〈老子〉非常强调统治者、领导者自身的倡率作用，这和儒家的风行草偃论是一致的，很可能是受儒家这种观点影响的结果。但是，儒家所讲的倡率作用，是以德率民，即以领导者自身的良好道德修养影响被领导者以化民从善。这在〈老子〉看来，是导民有为、〈老子〉也同样重视领导者的倡率作用、但却是要导民无为。 第三，‘无为”作为一个宏观的管理原则，意味着国家对私人的活动（尤其是经济活动）采取不干预、少干预的态度，也即是采取放任的态度。但老
题目：剖析许地山及其作品风格文学院 对外汉语6班 杨馨玉 20081150010029
剖析许地山及其作品风格 摘要：在现代作家中许地山是非常独特的一个，他以注重“人生问题”而走上文坛，由于他对宗教，印度哲学方面造诣很高并且身兼学者，作家的双重身份，使他的笔端充满了宗教的智慧和哲学的趣味，这一点在后面其散文集《空山灵雨》分析中将更详细的介绍。他的早期创作虽离现实主义较远，但其小说取材独特，想像力奇特，情节曲折力气，感情真挚，充满浪漫气息及浓郁的南国风味异域情调，后期虽保持清新格调，但已转向对群众切实的描写和对黑暗现实的批判，具有写实倾向，如《危巢坠间》 关键词：宗教、哲学、浪漫主义、《空山灵雨》 前言：本篇论文主要从许地山对于宗教及哲学的感悟以及他的生平，从而分析他的作品艺术风格——浪漫色彩与写实骨骼的独到之处。 一、许地山的生平铸就其独特艺术魅力 初识许地山这位作家是大学文学课上王老师为我们介绍他的作品《空山灵雨》，初听这个四个字一种诗情画意朦胧美的感觉涌上心头，读过这部作品之后很欣赏他，查了一下他的资料才发现，这样一位意蕴深刻的作家果然很不简单。 许地山出生于台湾台南的一个爱国家庭，现代作家，学者，名赞堃，字地山，笔名落花生。1917年考入燕山大学，1922年留学美国的哥伦比亚大学和英国牛津大学，留学期间他便呀扭宗教与哲学，我认为正是由于他对宗教（佛教、基督）的内在感情的体验使他成为区别于其他乡土回忆者的浪漫主义传奇风格的小说家。 许地山对哲学和文字改革也有深入研究。许地山被喻为现代文坛上的“奇才”，他独具特色的艺术创作成为“思想史、宗教史，文学史上不可复得的化石”，浪漫主义风度下写实，写实主义色彩下浪漫的风格一直贯穿着他写作的始终。 许地山是五四新文学运动中涌现的著名作家，在新文学上具有一定好评，1921年1月他与周作人、郑振铎、沈雁冰等人在北平发起成立了文学研究会，创办了《小说月报》，从他20年代末以后写的小说，以《在费总理底客厅里》为标志，虽格调仍旧清新，但已转向
浅谈道家思想 摘要：道家是以老子、庄子为代表的中国春秋战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。核心思想为“顺其自然”，主要主张有“天人合一”、“致虚守静”、“无为而治”等，强调“整体论”、“机体论”的世界观，重视人的自由。道家思想已经深刻的融入到了中国社会的各个方面。 关键词：道家思想；道；无为；老子；庄子；黄老学派 道家在先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家这么多的门徒，地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独特的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。 1.道家思想的发展与构成 1.1道家思想的发展 道家思想起始于春秋末期的老子，但先秦时期并没有道家这一名称。用“道家”一词来概括由老子开创的这个学派是由汉初开始的。这时，道家也被称为“道德家”。司马迁父亲司马谈曾写过名为《论六家要旨》一文，把先秦学派概括为道德、儒、墨、名、法、阴阳六家，并阐述了六家要旨和得失。他说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易采，事少而功多。”汉初道家思想普遍流行，加之司马谈也是道家思想信徒，所以他给予了道家最高评价。他指出道家兼有其他五家之长，同时避免其短处。用来治国修身，有事半功倍效果。汉代淮南王因谋反而自杀，谋反者使用的理论武器是黄老之学，黄老之学的“无为而治”受到了严重挑战，使道家思想逐渐走向没落。汉武帝独尊儒术后，从此不再成为中国主流思想。之后道家思想渗透在中国文化各个方面，魏晋玄学是最明显的复兴思潮。 1.2道家思想的构成 先秦各家内部，一般都可以区分出众多派别，道家也不例外。东汉班固所作《汉书?艺文志》共列有道家著作37种、933篇，大多作于先秦时期。道家思
道家文化的精髓 每当说起中华文化,有人总喜欢抬出儒家思想,仿佛只有儒家思想孔孟之道才是中华文化的典范。经常有人说儒家思想如何如何正确、孔子是如何如何伟大……却不知，道家哲学才是在中华文化中最有生命力的部分。 道家哲学是一门最朴素的社会和自然科学。 道家的许多经典著作都精辟地道出了社会和自然的发展规律。如:《道德经》这部道家经典作品中的观点博大精深，其理论包罗万象，能跨越时空应用世间万物。《庄子》这部文学成就很高的哲学经典所阐述的人生观、世界观是如此之精辟，以至于可以治疗现代人的精神空虚。《庄子》一书中早就具备了“自由平等”的观念，其思想之先进可见一斑。《孙子兵法》是一部以道家哲学为理论的兵法，堪称众兵法之纲，其军事理论沿用至今，其正确性仍被证明是无懈可击的，倍受各国军事家推崇。此外许多国璀如武术、中医等皆与道家理论有着密切的关系。相比之下，儒家只有一套说教色彩很浓的礼教，除了三纲五常之类的教条外，几乎没有什么科学性的思想。而这种思想体系竟然统治中国数千年，正是儒家思想束缚了中华民族创造力。 道家思想促进中华文明的发展，促进中华文明的发展的是道。 道家核心思想：“人法地，地法天，天法道，道法自然“ 1. 道家第一原则：“道法自然“。顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰“。人要以自然的态度（三个层面）对待自然，对待他人，对待自我。所以会有“自然——释然——当然——怡然“。 2. 道家第二原则：“为而不争“。“天之道，利而不害；人之道，为而不争“；“夫唯不争，故天下莫能与之争“；“厚德载物，上善若水“。四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。 3. 道家第三原则：“清静为天下正“。清静之道，自然之道。“处无为之事，行无言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教“，有时无声胜有声。“治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂“。严子陵：“宠辱不惊，去留无意“。 4. 道家第四原则：虚其心。道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。虚心：可以学习新知识（更新知识）；可以更加包容一切（无成见）。只有虚其心，才能有容人之量。虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才（容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到）。经营智慧：忘却屡屡经验（使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西）才能有更适合发展的东西。 5. 道家第五原则：“正言若反“。自然是阴阳对立统一的。“反动“-事物的发展一定是朝相反的方向运动。“祸兮福之所依，福兮祸之所伏“，“大勇若怯，大智若愚“（智者一定有所不智的地方，该智则智，不该智则不智——有所智有所不智）。“相辅相成“——太极管理（阴中有阳，阳中有阴，对立面的统一）。美国的张绪道（新道家）主张：从相反的角度考虑同一个问题；考虑正反的转化。学会：放弃掉（防止盛极而衰）；继续挖潜。 翻开中国历史，可以看到中华文明皆因道学之兴而盛，道学之衰而亡。中国
许地山小说创作的独特性 在众多新文学作家中，鲁迅是一座不可逾越的高峰，郁达夫的小说也在现代文学史上占据一席之地。然而，新文学中最独特的小说却是出自许地山之手。 秉承“为人生而艺术”的文学研究会继承了俄国现实主义的深沉、冷峻风格，旗下作家创作出大量揭露社会，探讨人生的问题小说和写实小说。作为文学研究会的一员，许地山却是一枝独秀，在1921年在《小说月报》上发表了处女作《命命鸟》后，一举轰动文坛。 我认为许地山小说的独特性表现在三个方面，以下以小说《命命鸟》为例进行分析。 首先，许地山小说的独特性体现在作品中的异域情调和宗教色彩。 从许地山的生活经历中我们不难发现，许地山与宗教有着不解之缘。从小接受佛教的熏陶，曾经在佛教圣地仰光任教（这与小说《命命鸟》发生地在仰光不无关系），系统地研究道教，一度加入基督教成为一名基督徒。与宗教的密不可分的联系为许地山的小说蒙上了一层神秘的宗教外衣，再加上小说总是发生在神秘传奇的异域，使看惯了描写黑暗的现实社会的读者不由自主地想探求小说中所讲的故事。 在《命命鸟》的开篇作者便写到故事发生的地点和氛围，“那所屋子是佛教青年会的法轮学校。……壁上挂的都是释迦应化的事迹，当中悬着一个卍字徽章和一个时计。一进门就知那是佛教的经堂。”①这样的独特的环境描写使人不得不怀着好奇的心情读下去。 许地山的作品总是带有浓重的宗教色彩不仅是为了在内容上显得独特，他“将宗教伦理化，以为人生多恶，借助宗教弃恶扬善。”②。利用宗教的教化意义平静心灵，造化社会。 第二，许地山小说所阐释的人生观与当时多数人格格不入。 虽说是独特性，这一点也是许地山作品备受争议的焦点。“五四”新文学强调“文学应反映社会的现象，并且讨论一些有关人生的问题。”③。提倡以积极进步的态度进行文学创作。然而许地山的作品中直接成为了他抒发主观感情的渠道，他提出“智慧宝、人生宝、美丽宝”，认为文学是表现人生观的。④ 很多学者认为许地山的人生观过于消极，与“五四”新文学的时代精神不符。 诚然，佛教“一切皆苦”的观点对许地山影响颇深，使他总是在不经意间流露出一些消极情绪。但另一方面，许地山的作品中还有着浓厚的人道主义和基督教的博爱精神。这种思想使他像其他作家一样关注现实，同情弱者，痛恨黑暗。很多人认为在《命命鸟》的结尾写到敏明和加陵投水殉情是消极厌世的表现，“那时月光更是明亮。树林里萤火无千无万地闪来闪去，好像那世界的人物来赴他们的喜筵一样。……他们走入水里，好像新婚的男女携手入洞房般自在，毫无一点畏缩。在月光水影中，还听见加陵说：‘咱们是生命的旅客，现在要到那个新世界，是在叫我快乐得很。’”⑤从这段唯美动人的描写中，我不能感到一点消极的情绪，甚至感觉到的是一种寻求新生的喜悦之情。或许作者是用反语的方式表达他对封建礼教的批判吧。后期许地山的创作确实更加正视现实，更加直接地进行批判。激进的爱国主义代替了平和的人道主义。这里不加赘述。 第三，许地山的作品是浪漫主义与现实主义的结合，这是他的作品独特的重要原因。 众所周知，许地山是文学研究会的一员，本着“为人生而艺术”。而他的作品总是被归入浪漫主义的抒情小说中。同是浪漫主义，许地山的浪漫与郁达夫的浪漫还有着很大差别。 不消说，许地山的作品中在异域情调中发生的蒙着宗教面纱的恋爱故事是浪漫的。同时，他在作品中阐释人生时的主观抒情更是浪漫主义的特征。如果借此就定论许地山的作品属于浪漫主义，这是片面的。许地山作品的字里行间还流露着现实主义的痕记，这表现在作者以温婉的笔调书写对封建礼教的严苛批判上。《命命鸟》中，敏明的父亲为了拆散女儿与加陵，甚至找到了蛊师，这也成为敏明精神异常，两人走向自杀的直接原因。⑥许地山这种浪漫主义与现实主义结合的特点与其自身的生活经历不无关系，同时还深受印度诗人泰戈尔的影响。泰戈尔淡泊名利、主张大公、卑谦，同情下层的“平民主义”、