揭阳职业技术学院
西方文化风情
题目：浅谈中西方宗教文化的差异
学生姓名巫杨燕指导教师梁丹
系（部）师范教育系专业语文教育
班级 112班学号11114245 提交日期2013年 6 月7日答辩日期 2013 年月日
2013 年 6 月 7 日
论文提纲
前言
一、中西方宗教产生的历史背景
1、佛教传入中国的历史背景。
2、基督教在西方社会产生的历史背景。
二、中西方宗教与节日的关系及异同比较
1、佛教与春节。
2、基督教与圣诞节。
三、中西宗教充在政治上地位的表现及区别。
1、佛教在中国古代皇室统治中所占地位。
2、基督教在西方世俗王权统治下所占的地位。
四、中西方宗教建筑特点、差异比较
1、中国佛教建筑的特点。
2、西方基督教建筑的特点。
结束语
中西方宗教文化的差异表现及比较
巫杨燕
（揭阳职业技术学院语文教育112班）
摘要：宗教自古以来对我们中西方的文明有着重大的影响，对我们的社会和文化的进步与发展都起着重要的作用。它在人类历史文明发展过程中扮演着重要的角色。
关键词：中西方宗教；建筑文化；节日差异；政治地位
前言
佛教与基督教由于所处地域环境与历史背景差异，形成了两种截然不同的宗教文化。当今世界是逐步走向全球一体化的世界，无论经济、政治、还是文化领域都是如此。宗教在文化领域中扮演着重要的角色，因此，探讨中西方宗教的起源、发展就更加重要。
本文取最具代表性的中西方两大宗教——佛教与基督教进行对比，旨在探寻中西方宗教文化差异，具体剖析它们两者之间在产生的历史背景上的差异，以及与节日关系的异同，和各自在政治地位上的表现、区别，以及两者在建筑风格上的区别。通过比较宗教建筑、宗教地位等，来探讨中西文化差异的具体表现。
一、中西方宗教产生的历史背景
1、佛教传入中国的历史背景。
中国文化是人道与神道互补的，但总体上以人文理性为主导。在夏、商、周三代的国家宗教中，夏代远鬼神而近人事，商代重神道而轻人道，周代“礼乐文化”则综合创新，使人道与神道高度结合。此后，孔子儒学用道德理性改造了周代的宗教性礼乐文化，容纳周代宗教的丧祭之礼等内容，并使之为人道服务，具有划时代的意义。汉王朝一方面重建古代国家宗教并使之完备化，为王权提供神圣依据，另一方面，从汉武帝时代起，儒学被确立为官方哲学，在中国思想文化领域占据了支配地位，此后主导中国人的精神世界达2000年之久。当儒学取得支配地位后，国家宗教不再独尊，乃至把主要的思想空间让给了儒学，但它仍与儒学并立和配合，共同维系社会的精神生活。两汉之际，佛教自印度传入，汉末，道教在本土产生，二教经过成长，与儒学形成鼎立局面。以儒为主干、以佛道为辅翼，成为到清代前
期为止的中国近1600年中古时期最基本而稳定的文化格局，儒、佛、道是中国社会的三大精神支柱，全面扩散到社会文化的各个领域。
2、基督教在西方社会产生的历史背景。
西方文化是指源自希伯来的宗教文化和古希腊理性主义的人本文化相结合而发展起来的欧洲文化，它后来又传播到美国和加拿大以及澳洲。就基督教的产生来说，其本身就是“两希文明”的结晶。犹太希腊哲学、新斯多葛派、新柏拉图主义最早把犹太教信仰与古希腊哲学相结合，奠定了基督教的思想基础。“两希文明”的融合到罗马帝国晚期基本完成，奥古斯丁集教父哲学之大成，把古希腊哲学与基督教信仰综合为一体，为整个基督教哲学的确立提供了体系和模式，影响了此后整个西方思想文化的发展。从中世纪到近现代，信仰与理性的对立冲突、内在交融，构成了西方文化发展的主线。在欧洲中世纪上千年的历史中，基督教信仰借助于基督教会的政治权力而垄断了一切思想文化，社会生活也以教会权力为主导。文艺复兴、宗教改革、启蒙运动，冲破了基督教对社会和思想的全面操控，重新发扬了人文理性精神。近代以来，西方的理性主义哲学迅猛发展，科学理性占据了主导地位，基督教在西方社会中失去了统治地位，但它的精神却融入了近现代的西方文化，作为一种文化的底色和基本力量，始终维系着西方人的精神世界，保持着对社会生活广泛而深刻的影响。
二、中西方宗教与节日的关系及异同比较
1、佛教与春节。
中国佛教寺庙春节期间活动丰富。我国的佛教寺庙通常都会在春节期间举行祈福、点灯、放生等各种形式的活动，与信教群众和佛教徒共庆新春。
中国佛教协会副会长学诚法师介绍说，大年初一是弥勒菩萨的诞辰，弥勒菩萨是未来佛，其笑口常开的形象也让人们一见就心生欢喜，所以，结合弥勒菩萨诞辰日，全国寺庙都举行诵经、祈福活动，为整个国家和每个普通人的美好未来祈祷。
此外，春节期间，全国的寺庙还迎来大批信众到寺内团聚、朝拜、进香，寺内举行点灯活动，还举行放生活动，向信众倡导保护动物、保护环境、维持人与自然和谐共存的理念。
学诚法师说，春节期间，北京的龙泉寺、广济寺、灵光寺等都举行上述活动，而全国数以万计的佛教寺庙内也都举行了类似活动。
2、基督教与圣诞节。
圣诞节(Christmas )，译名为“基督弥撒”。弥撒是教会的一种礼拜仪式。圣诞节是一个宗教节。因为把它当作耶稣的诞辰来庆祝，因而又名耶诞节。这一天，世界所有的基督教会都举行特别的礼拜仪式。每年12月25日，是基督徒庆祝耶稣基督诞生的庆祝日，在圣诞节，大部分的天主教教堂都会先在12月24日的耶诞夜，亦即12月25日凌晨举行子夜弥撒，而一些基督教会则会举行报佳音，然后在12月25日庆祝圣诞节；而基督教的另一大分支——东正教的圣诞节庆祝则在每年的1月7日。
圣诞习俗数量众多，包括世俗，宗教，国家，圣诞相关，国与国之间差别很大。大部分人熟悉的圣诞符号及活动，如圣诞树，圣诞火腿，圣诞柴，冬青，槲寄生以及互赠礼物，都是基督教传教士从早期Astra异教的冬至假日Yule里吸收而来。对冬至的庆祝早在基督教到达北欧之前就在那里广为进行了，今天圣诞节一词在斯堪的纳维亚语里依然是异教的Jull （或Yule）。圣诞树被认为最早出现在德国。
圣诞树
圣诞树（Christmas tree）是圣诞节庆祝中最有名的传统之一。通常人们在圣诞前后把一棵常绿植物如松树弄进屋里或者在户外，并用圣诞灯和彩色的装饰物装饰。并把一个天使或星星放在树的顶上。
用灯烛和装饰品把枞树或洋松装点起来的常青树，作为圣诞节庆祝活动的一部分。近代圣诞树起源于德国。德国人于每年12月24日，即亚当和夏娃节，在家里布置一株枞树(伊
甸园之树)，将薄饼乾挂在上面，象徵圣饼(基督徒赎罪的标记)。近代改用各式小甜饼代替圣饼，还常加上象徵基督的蜡烛。此外，室内还设有圣诞塔，是一木质的三角形结构，上有许多小架格放置基督雕像，塔身饰以常青树枝叶、蜡烛和一颗星。到16世纪，圣诞塔和伊甸园树合并为圣诞树
圣诞PARTY：
圣诞节必不可少的节目，有家庭式的，朋友式的，情人式的各种歌样PARTY。一种友情，亲情，爱情聚会的好时光。戴着圣诞帽，唱着圣诞歌，说说大家的圣诞愿望。圣诞大餐：圣诞节作为一个隆重庆祝节日，不能少了好吃美味食品。圣诞节火鸡大餐就是例牌主菜了，以前的人们或许会用微波炉自己做，现在的人们过节好多就是在外面餐馆里用餐了，商家们也会利用机会赚顾客们的钱，当然还有许多圣诞节食品，姜饼、糖果等等了。
圣诞帽：
那是一顶红色帽子，据说晚上戴上睡觉除了睡得安稳和有点暖外，第二天你还会发现在帽子里多了点心爱的人送的礼物。在狂欢夜它更是全场的主角，无论你去到那个角落，都会看到各式各样的红帽子，有的还有帽尖发亮的，有的是金光闪闪的。
圣诞贺卡：是祝贺圣诞及新年的贺卡，上面印着关于耶稣降生故事的图画，以及“庆祝圣诞、新年快乐之类的祝愿的话。
报佳音：
圣诞夜指12月24日晚至25日晨。教会组织一些圣诗班(或由信徒自发地组成)挨门挨户地在门口或窗下唱圣诞颂歌，叫作“报佳音”，意思是再现当年天使向伯利恒郊外的牧羊人报告耶稣降生的喜讯。“报佳音”的人称为Christmas Waits，这项活动往往要进行到天亮，人数越来越多，歌声越来越大，大街小巷满城尽是歌声。
圣诞节颂歌：
圣诞节时唱的赞美诗称为“圣诞颂歌”。圣诞颂歌很多，曲谱多取自著名音乐家的名作。经常唱的有《普世欢腾，救主下降》、(Joy to the World!)、《天使歌唱在高天》(Angels We Have Heard on High)、《缅想当年时方夜半》(It Comate Midnight Clear)、《美哉小城，小伯利恒》(Hark! the Herald Angels Sing)、《圣诞钟声》(I Heard the Bells on Christmas Day)、等等其中以《平安夜》(Silent Night)最为有名。
三、中西宗教充在政治上地位的表现及区别。
1、佛教在中国古代皇室统治中所占地位。
由于“敬鬼神而远之”的儒家思想在中国传统文化中居于主导地位，宗教文化在社会政治生活中一直悲边缘化，始终臣服与世俗的政治权利。
在中国古代，王权在社会生活当中处于一种绝对之上的地位，而宗教则受到世俗王权的操纵和支配，一直处于附庸的地位。一种宗教要想获得社会的认可和扩大影响，就必须为世俗王权服务。在中过传统文化价值体系里，专制帝王是世俗得罪高统治者，同时也是天上神权的最高代表。在王权长期的统治下，决不允许宗教权利超出与王权之上，教权只能是王权的附庸。中国历史上的两大宗教，都逃不出被世俗王权又拉又打的命运。
以传自印度的佛教为例。佛教中国化的历史，也是它与中国文化和中国王权政治“磨合”的一个过程。佛教在进入中国以后，佛教徒削发、不事家去生养的出家生活方式受到了儒家一致批评。这种批评的产生主要是这种异质宗教所倡导的有违孝道：
问曰：孝经言：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，曾子临没，启予手，启予足。今沙门剃头，何其违圣人之语，不和孝子之道也？
同时，一些信徒不守清规的现象也遭到了批评。针对这些批评，佛教也采取了会通和改革的态度，这是佛教道德化和世俗化的开始。
佛教从东晋到唐初，在内部发生了“沙门不敬王者”、“沙门不应拜俗”的观点和以慧远
“内乘天属之重而不违其孝，外阙奉主只之恭二不失其敬”为代表的调和主义观点之间的争辩，僧侣们也曾多次谋求独立于王权，不受世俗政治权势的干涉。然而出家人的这些要求到最后却以“实助王化”的妥协主义态度占上风而宣告失败。
在译经方面，佛经原著凡是与中国宗法伦理相冲突的，或删略不译，或少译，或增加内容以迎合宗法制度的需要。对于佛教徒来讲，“圣言量”是最高准则，倘若故意违犯，将受到坠地狱、遭恶报的惩罚。中国的佛教徒们甘愿冒坠地狱、遭恶报的后果也不敢触犯王权的独尊地位，这种状况是极其无奈的。
2、基督教在西方世俗王权统治下所占的地位。
在西方，由于在基督教绝对的超越性尺度的比照之下，世俗的王权势力在历史上不仅不可能在社会价值体系中取得绝对的统治地位，反而在世俗的统治中一再受到教会的制约和挑战。
基督教产生于公元1世纪中叶古罗马帝国统治下的西亚和小亚细亚地区，最初是犹太教的一个异端。这支异端宗教摒弃了古犹太教认为以色列人是上帝选民的观点，认为基督的降临、牺牲和复活事件是上帝对天下所有人的救恩，基督借此与人类（而不仅仅是犹太人）立约，所以被称为“新约”。《旧约》的上帝是犹太人的上帝，而《新约》的上帝是普世的。基于这种普世的原则，基督教自成立之初就不认同民族国家的世俗王权。
随着基督教的发展，其信徒逐渐从下层发展到社会的各阶层，而且遍布帝国全境，成为一支很强的力量。同时，基督教所宣扬的谦卑恭顺也逐渐地得到帝国统治者的重视，于是在公元313年发布《米兰敕令》，从法律上第一次认可了基督教的存在。在罗马皇帝的支持下，罗马主教在基督教内部的权威不断提高，势力范围不断扩大，逐渐成为在基督教会的最高首脑。公元800年，丕平之子查理曼称帝，教皇利奥三世为其加冕，由此发端的帝王由教皇加冕的仪式，成为“君权神授”的具体体现。而后，教会又根据《伪伊西多尔教令集》，宣称教皇权力高于帝王，反对世俗王权控制教会。
11世纪初到13世纪末是欧洲基督教会的全盛时期。在这一时期教权与王权的争斗中，往往是教权居于上风。其中，在11世纪教皇格利高里七世与德意志皇帝亨利四世关于授权的斗争使教权与世俗王权的争斗到达了白热化的阶段，是非常具有代表性的。1076年，亨利四世在窝姆斯召集宗教会议，宣布废除格利高里七世。格利高里七世则下令开除亨利四世的教籍。由于得不到德意志大封建主们的支持，亨利四世陷于孤立的处境，不得不于1077年1月冒着风雪翻越阿尔卑斯山，来到意大利教皇城堡卡诺沙(Canossa)向教皇忏悔。据说亨利四世赤足披毡立在门外苦苦等候了三天才获得教皇的赦罪，恢复了教籍。从此，“卡诺沙之行”就成为投降和屈辱的代名词。
到13世纪教皇英诺森二三世时，教皇的权势达到了顶峰。英诺森三世有一句名言：“教皇是太阳，皇帝是月亮，像月亮要从太阳那里得到光辉一样，皇帝也要从教皇那里得到政权。”
四、中西方宗教建筑特点、差异比较
1、中国佛教建筑的特点。
中国佛教建筑包括佛寺、佛塔和石窟。佛教建筑在初期受到印度影响的同时，很快就开始了中国化的过程。
佛寺北京现存的佛寺有几百座之多，这些都是明、清两代修建的（只有个别的佛塔是较早期的作品），因此在建筑的总体布局以及个体的做法上，都表现着明、清时期佛教建筑的特征。
明、清佛寺的布局，一般都是主房、配房等组成的严格对称的多进院落形式。在主轴的最前方是山门——整个寺院的入口。山门内左右两侧分设钟、鼓楼。中央正对山门的是天王殿，常做成三间穿堂形式的殿堂。穿过天王殿，进入第二个院落，座落在正中主轴上的是正殿，常名为“大雄宝殿”。正殿对于整个佛寺建筑群体是中心建筑物，它不论在建筑体积和
质量，都在其他单体建筑之上。正殿左右配殿或作二层楼阁形式。正殿后一进院落，常建筑二层“藏经楼”。另外，多在主轴院落两侧布置僧房、禅堂、斋堂等僧人居住的房屋。北京的大型佛寺，如西四牌楼的广济寺等都属于这种类型。
小型的寺庙，一般只有一进院落——进山门迎面就是大殿，两厢为僧房。
其实，中国古代寺庙的布局大多是以正面中路为山门，山门内左右分别为钟楼、鼓楼，正面是天王殿，殿内有四大金刚塑像，后面依次为大雄宝殿和藏经楼，僧房、斋堂则分列正中路左右两侧。大雄宝殿是佛寺中最重要、最庞大的建筑，“大雄”即为佛祖释加牟尼。隋唐以前的佛寺，一般在寺前或宅院中心造塔，隋唐以后，佛殿普遍代替了佛塔，寺庙内大都另辟其他塔院。
在中国佛教古建筑中的佛殿，是以供奉巨大的佛菩萨圣像为主，殿内不是用来集会共修及演讲的场所。平常僧众共修生活起居，别有各院的禅堂、法堂、斋堂、僧舍等附属建筑物。若举行大型法会，则集众人于佛殿之前的大丹墀中，所以每一座寺院的佛殿之前，除了极少数的因为限于地形而有例外，否则均有宽广的大庭院，庭院中多是石铺或砖砌的地面，种上三、四棵大树，没有其他花草树木，简单空旷，以便于公共活动。
寺院的用地大小，与其建筑物的配置疏密，关系也很重要。若有广大的建地，便可见其开朗雄伟之势，让人有进入灵山胜境的感受，殿堂高大，三门巍峨。不论是寺院包山如镇江的金山；或者四面皆环山抱寺院，如坐于莲台的九华山及五台山；也有三面皆山，如太师椅，都让人兴起遗世独立、绝尘超俗之思。唐高宗时代建于长安城南平原的大慈恩寺，共有十余个院一千八百九十七间殿宇房舍，也是壮大雄伟，气象万千，有类于净土变相呈现于人间。但是也有限于山区及市区的地形地幅，就得运用巧思，以影壁、照壁、墙垣、曲径等作陪衬，使人不至于一眼看透全寺景观，虽然纵身很浅，横面不宽，依旧让人有幽静、深邃、隐密、安定的感受，例如我所见的五台山镇海寺，那是章嘉活佛的道场，给我印象非常深刻。其实，在大寺院中，也宜有若干局部的小院，在大统一的原则下，可让它们各别自成一格，各具特色。
2、西方基督教建筑的特点。
西方建筑艺术的美是通过宗教建筑来展现的，西方建筑史已被涂上很深的宗教主义色彩。宗教建筑中最具代表性的就是教堂建筑，君士坦丁堡大主教卡尔马斯曾说过“教堂是尘世之天国,神们在这里生息活动”。在这个历史时期教堂建筑和美术融为一体,成为基督教美术的最高代表。
教堂常耸立于闹市中心，几乎随处即可望见，教堂建筑细节喻示天国与人间两个世界的对立。参观的教堂，最令人赞叹、无法忘怀的就是它们的建筑之美。梵蒂冈圣彼得大教堂、威尼斯圣马可大教堂、维也纳斯特凡大教堂、巴黎圣母院和科隆大教堂等著名的教堂在世界建筑史上享有崇高的地位。它们气度恢弘，身姿伟岸，是欧洲各国历史、文化和艺术的缩影，是各国兴衰变迁的见证。
欧洲的教堂大致分为四种建筑风格：罗马风格、哥特风格、巴洛克风格和现代主义教堂。
十一世纪后建造的教堂深受意大利影响，大部分为罗马风格。自公元1096年开始的十字军东侵，使欧洲兴起宗教的热潮，封建主对宗教的狂热达到如醉如痴境地，他们全力为自己领地兴建规模壮观的教堂和修道院，大量教堂被建造，其特征为圆形拱顶，从教堂的门或者窗户可以大致区别出来。圆形的拱顶表现了当时人们对宇宙的认识：宇宙是圆形的。教堂的一侧或中间往往建有钟塔。屋顶上设一采光的高楼，从室内看，这是唯一能够射进光线的地方。教堂内光线幽暗，给人一种神秘宗教气氛和肃穆感及压迫感。
哥特风格最初出现在法国现今世界最大的哥特教堂是米兰大教堂。12世纪后逐渐流传于欧洲并风靡一时。其特征为瘦高型，外表有许多像竹笋一样瘦长型的装饰物，象征着摆脱了束缚，奔向天国。拱顶也随之有了橄榄型的小尖。随着玻璃的应用，窗户被装饰得色彩斑斓。
往往一个窗户就画了一个圣经故事。从审美的层面看，罗马式建筑较宽大雄浑，但显得闭关自守，而哥特式建筑表现出一种人的意念的冲动，它不再是纯粹的宗教建筑物，也不再是军事堡垒，而是城市的文化标志，标明在最黑暗的中世纪获得一点有限的自由，人们会发现一丝现实世界的阳光透进了黑暗的中世纪。
17、18世纪后的教堂多为巴洛克风格的建筑。其特点是不注重外表，但内部华丽，有的用了大理石砖和大理石柱，配有彩画和雕塑。室内一改老式教堂的黑暗、凝重和神秘，采用浅色涂料，加上彩色装饰，让人感到轻松，似有一种清香味。巴洛克风格打破了对古罗马建筑理论家维特鲁威的盲目崇拜，也冲破了文艺复兴晚期古典主义者制定的种种清规戒律，反映了向往自由的世俗思想。另一方面，巴洛克风格的教堂富丽堂皇，而且能造成相当强烈的神秘气氛，也符合天主教会炫耀财富和追求神秘感的要求。教堂象征着基督徒对基督宗教的信仰，更是他们精神的归宿，透视西方教堂的建筑风格，我们可以深刻体会到基督宗教精神的影响力与魅力。
结束语
宗教是人类社会发展进程中的特殊的文化现象，是人类传统文化的重要组成部分，它影响到人们的思想意识、生活习俗等方面。
参考文献
[1]中国民族宗教网《宗教在民族文化形成和发展中的作用》
[1]蔡小华《佛教传入中国的历史背景》
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[1]高旭东编著《中西文学与哲学宗教》北京：北京大学出版社 2004
[1]刘天华编著.《凝固的旋律：中西建筑艺术比较》.上海：上海古籍出版社，2005
宗教与文化的关系 宗教不仅是一种复杂的社会历史现象, 而且也是一种普通而持久的文化现象。它随着社会和历史的发 展而发展, 其思想体系与社会各种思想相互交织, 成为社会文化的重要组成部分。作为传统的文化模式, 宗教不仅在文化、思想等诸多领域对社会的发展会产生重大影响, 而且对一定历史时期、一个民族文化的 发展也会注入特定的内容。人类宗教的发展与人类文化的发展相互影响、相互包容、相互渗透。在不同的 社会历史条件下, 宗教与文化的关系及其相互间的作用会以不同的形式表现出来。 一、宗教与文化的关系 宗教和文化都是人类社会发展到一定阶段的产物, 也是历史发展的标志。据考古学发现, 最初人类的宗教是与人类的文化同时形成的。在原始社会和古代神权制社会中, 整个社会的政治机构和文化形式是与 宗教融为一体的。那时, 宗教和文化构成了有机的统一, 人们几乎可以把宗教与文化等同看待。在原始社会, 人类对社会的认识被超自然、超人间的神秘境界和力量所主宰, 因此, 当时的文化实际上是一种“宗 教文化”。随着人类社会的发展,这种“宗教文化”逐渐演化出多种文化形式, 从而导致了宗教与文化的表面分离, 形成“宗教”与“世俗”两大领域。但宗教与文化最原始的联系至今仍然直接或间接地保留下来。宗教与文化的关系主要表现在两个方面: 第一, 宗教是一种文化现象, 是人类文化的一种表现形式。从表 面看, 宗教观念往往是通过文化形式来表达的, 如宗教本身有其独特的哲学观点、道德规范、律例守则文 艺形式等, 与社会的其他文化领域形成某种区别。但从整体看, 宗教从本质上讲却是一定人类文化的表现。不同的宗教只是不同文化的表现形式, 反映出不同的文化背景, 体现了迥异的文化传统。宗教在本质上讲 是不同民族精神文化象征性、神话性和寓意性的表达, 它不可能脱离文化的内容。可见, 文化是本质性的, 宗教只是文化的一种表现形式, 宗教依赖于文化, 有其具体的文化前提。由于人类文化的丰富性才决定了 世界宗教的多样性, 同样也是由于文化间的相互交流才形成了各种宗教的接触和融合。因此, 我们应该通 过宗教现象看其文化本质, 而不是相反。第二, 人类宗教的发展是与人类文化的发展交织、连接在一起的。宗教不可能离开人类的文化和历史, 因为宗教本来就是人类思想文化的一种表现形式, 它保留着丰富的人 类思想文化内容。宗教又广泛而深刻地影响着其他形态的文化, 与哲学、道德、法律、科学、文学、艺术、民俗等有着密切的关系, 互相包容, 互相渗透。 宗教之所以会对其他文化形态产生影响和作用, 是由于: 1.宗教和文化的产生存在着相互联系的内 在机制。人与其他动物不同, 人的需要不单纯是生理需要, 而且包括心理需要。现实生活中, 人在追求满 足生存需要、心理需要的过程中, 由于客观条件的限制, 难免会产生种种不如意, 由此导致恐怖情绪、依 赖情绪、崇拜情绪、祈求情绪, 从而形成宗教情绪、宗教心理、宗教意识。这就是宗教与文化的必然联系。 2.宗教结构的包容性决定了宗教对文化渗透、影响的广泛性。宗教包括教主、教义、教徒及教会组织、教规、教法等复杂内容。由宗教各种要素的内在规定性和外向辐射性, 必将情况不同地涉及到哲学、道德、 艺术、文学、语言、法律、教育、科技、民俗等, 进而影响到政治和经济。3.宗教的内容决定了对文化影 响的双重性。宗教不但可以与世俗文化形成互补关系, 而且对文化史的发展同样具有一定影响。 二、宗教文化与世俗文化 宗教作为历史较为久远、分布较为普遍、影响较为深广的人类精神文化现象之一与人类世界是紧密相 联的。人类活动的各个方面, 从哲学思想到文学艺术, 从政治经济到文化教育, 从伦理道德到律例习俗, 从科学理论到音乐美术, 无论是社会的价值取向和道德规范, 还是个人的心理状态和行为模式, 都同宗教 有着起初是浑然一体, 尔后又相互渗透、相互影响的关系。为了便于探讨宗教文化与世俗文化, 我们先剖 析一下宗教的文化结构。 首先, 从作为宗教世界观的有神论来分析。人类处于人与社会、人与自然的矛盾交合点中。社会会给 人类带来幸福, 大自然会为人类提供丰富的生活物资, 与此同时, 大自然也会给人类造成意想不到的灾 难。如生老病死、天灾人祸, 社会还会使人受压抑, 人际关系出现摩擦、冲突。如何调节人与自然、人与 社会的矛盾, 探索完美的人生, 在人类社会发展的原始阶段, 由于生产力水平低下和社会生产关系的狭隘, 人类只能借助于想像力或一种超自然、超现实的思维解释人生、解释世界。这种有神论的观念构成了宗教
中西方宗教文化之映射 从爱情观的角度揭开鬼文化的神秘面纱，通过中国鬼的典型形象女鬼和西方鬼的代表吸血鬼在爱情观上“舍”与“得”两种不同恋爱态度的比较，分析了鬼恋观所体现的不同的宗教文化。 标签：鬼恋观；女鬼；吸血鬼；基督教；佛教；儒学 doi：10.19311/https://www.doczj.com/doc/d22270451.html,ki.16723198.2016.21.090 鬼之有无，是千百年来神学界和科学界争论的一个焦点，尽管人们对鬼在现实生活中的存在抱以模糊的态度，文学作品中鬼的存在则是毋庸置疑的事实。说起中国的鬼，女鬼给人印象最为深刻，而一提及西方的鬼，最深入人心的形象当属吸血鬼。中西方的鬼从本质上而言并无不同，他们都是人类对于未知的恐惧产生的一种想象，文学作品中的鬼形象更是添加了许多“人味”与艺术加工，带着人的影子，烙有时代的特征和地域文化的印记。死亡和爱情总是文学作品中最具表现力和震撼力的两大主题，所以，鬼的爱情在许多文学作品中都有着墨。 1吸血鬼的鬼恋观 吸血鬼（vampire）是嗜血、吸取血液的怪物的意思，为传说中背负上帝诅咒的超自然生物，通过饮用人类或其它生物的血液，能够令自身长久生存下去。 最初在14世纪由于瘟疫在西方肆虐，吸血鬼作为一个血淋淋的恐怖形象被人们交口相传；随着启蒙运动的兴起和科学的发展，吸血鬼传说渐渐成为人们对于疾病、宗教背叛和死亡的恐惧的代名词；浪漫主义运动则让吸血鬼不再是单纯的恐怖而是被增加了更多浪漫的元素。吸血鬼的爱情成为许多文学作品的主题，1819年4月，随着波里杜利的小说《吸血鬼》的发表，吸血鬼由单纯的吸血恶魔形象转变为一个诱惑女性的贵族吸血鬼形象，一股鬼恋热潮从此被引发。涉及鬼恋，两部小说极具代表性，一部是雪利登·勒法努的《卡米拉》，同性恋元素第一次在该部小说中涉及。另一部就是被称作吸血鬼经典之作，布莱姆·斯托克于1897年创作的《德拉库拉》。而后者自1897年成书以来，大概历史上再没有哪一个吸血鬼角色如德拉库拉伯爵一样深入人心，从史蒂芬·金到安妮·赖斯，受到这部小说影响的作品无数，迄今为止，大约160部电影以德库拉作为主角，超过600部片子涉及到了德库拉伯爵。德库拉堪称西方吸血鬼之典型代表。小说中的故事发生在东欧吸血鬼之乡——特兰西瓦尼亚，一位名叫乔纳森的英国年轻律师，他因房地产业务前往与德拉库拉伯爵会面。不久，乔纳森便发现，这个外貌苍白英俊的伯爵是个吸血鬼，而自己被他幽禁了起来。与此同时，在英国，德拉库拉开始引诱露西——乔纳森的未婚妻米娜的朋友，米娜也身处危险当中。露西死后成为德拉库拉的同类，到处嗜食儿童鲜血。米娜也面临沦为吸血鬼的命运，危急关头，在范·赫尔辛博士的帮助下，邪恶的吸血鬼德拉库拉最终被钉上十字架，化为乌有。
题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，
却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学
浅议中西方宗教文化差异 摘要: 宗教自古以来对我们中西方的文明有着重大的影响，对社会和文化的进步与发展都起着重要的作用，它在人类历史文明发展过程中扮演着重要的角色。中西方的宗教差异，说到底是中西文化的差异，本文就佛教和基督教进行对比，主要分析两者发展过程和文化上的差异，旨在更好地了解西方和西方宗教文化。 关键词:中西方、宗教、文化差异、佛教、基督教 中西方的宗教均经历了较长时间的发展，在其各自的发展过程中，由于人类生产方式和水平的限制，相互之间几乎没有什么交流，由此发展出了拥有许多不同之处的中国宗教和西方宗教。这些差异主要表现在： 一．中西方宗教产生的历史背景差异 1、佛教传入中国 早在秦汉初期，中印文化交流便已出现，佛教盛行印度，国王派遣佛教徒云游四方，传播佛教，佛教开始传入中国。 2．基督教在西方社会产生 《圣经》上记载：犹太人耶稣在30岁开始在犹太省的犹太人群中传道，并在罗马取得成功。从2世纪末起，罗马帝国内忧外患，人们从动荡不安的现时中逃离，投身宗教以求得心灵上的安慰；与此同时，统治阶级也急需为即将破灭的罗马王朝寻求思想支柱，这为基督教的生长提供了优良的环境，从此，基督教进一步一步迈上了西方社会统治的最高峰。 由此可见，无论是佛教还是基督教都是以救世主的形象出现于民众的情感空虚之时，盛极于统治阶级的推崇与利用之下。 二．佛教、基督教传入中国及西方的发展方式差异 1、佛教传入中国后的主要发展时期及特点 佛教自汉代传入中国之后，至今已有2000多年的历史，它的存在深刻影响着中国的传统思想和文化，佛教在中国不问社会历史时期，具有不同的特点，大体可以分为以下几个时期： （1）汉化佛教：此时佛教刚传入中国，主要传播活动仍是佛典翻译，这个阶段的译经工作为以后佛教在中国的发展打下了初步基础。 （2）南北朝佛教：有了佛典翻译作基础，此期佛典更足被大量翻译，并且中国僧侣开始自创佛学论著，佛教在中国盛极一时。 （3）隋唐佛教：唐朝是中国佛教发展的鼎盛时期，这个时期翻译过来的佛教典籍已极为丰富。随着政治，经济的发展，文化交流趋势加强，佛教发展空前繁荣，创立了不少新宗派。 （4）宋元明清佛教：此阶段佛教由盛转衰。北宋统治者虽对佛教采取保护政策，但是并无新宗派产生。明朝开国皇帝朱元璋也只是利用佛教帮他巩固初建立的明朝政权。清朝末期中国也出现了一批著名的佛学研究者，但在佛教理论方面，并无创新。 2、基督教在西方社会的主要发展时期及特点 （1）早期基督教：罗马帝国时期为基督教创立早期阶段。此阶段基督教强调的是耶稣救赎的恩典。教会虽在第二、第三世纪遭遇大逼迫，但教会依然茁壮发展。 （2）中世纪的基督教：中世纪基督教文化是在日耳曼、基督教和希腊罗马三重文化因素的整合运动中逐渐形成的西方共有文化。它为中世纪的文化奠定了最主要的根基，构成了中世纪文化的核心理念。
浅谈中国和西方宗教的对比 宗教是一种独特的文化现象，是东西方在历史发展进程中都存在的文化现象。宗教最初的产生是人们对于自己无法理解的现象的精神寄托，简单来说即是对神灵的崇拜，而神则是人的外化。引用费尔巴哈的话来说,人是按照自己的形象来创造了神。而对于不同的文化地域，其所产生的宗教文化也是截然不同的。中国和西方的文化也不例外。本文结合了部分书籍和我自己的了解，简单谈谈中国与西方宗教的对比。 一、天生之神与人身成神——神的形成 在西方的宗教体系里，上帝是唯一的神，而这个神是天生的，由他创造了世界，而耶稣则只是他在人间的使者，代理他在人间传道，而耶稣也只不过是肉体凡胎，只因为他是耶和华之子，“耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。”上帝是永恒的，他居住在天国，是一个超脱于整个世俗的净土之地，远离人世，高高在上。 相比之下，中国虽然在早期也曾有过“天帝”、“上帝”的传说，但那不是一种宗教意义上的人格神,而只是指某种外在于自己的神秘的自然的或社会的力量。中国的大多数神显得“亲民”得多，他们大多是有名望、有过巨大功绩的或是有大智慧的人，经过一代代中国百姓的传说，逐渐被捧上了神坛。例如，道教所尊奉的太上老君的原型就是老子，他是春秋是一位有名的智者；佛教中所传的大肚子弥勒佛的原型就是五代时一位布袋和尚。此外中国历史上的很多杰出的人物在后来也由于各种原因成了神，享受百姓的祭祀和侍奉，例如三国时期的名将关羽、商代的名臣比干都被尊奉为神，而且受到历代从皇家到黎民百姓的虔诚祭祀。在中国还有个有趣的现象：每一个行业都有自己的所尊奉的“祖师爷”，在老一辈的从事这一行业的人的眼中，如果不尊重自己的祖师爷，那就是欺师灭祖的行为，是很严重的罪行。这种“祖师爷”从某种意义上讲也是一种神，比如工匠行业的鼻祖鲁班，戏曲行业的鼻祖唐玄宗等，都可以被奉为他们所在行业的神灵。 二、一家独大和三教并存——一元的西方宗教和多元的中国宗教 西方的基督教从罗马帝国灭亡起就已经成为西方世界唯一的宗教，因此基督教认为自己世界上唯一合法的宗教。基督教是一个具有绝对性和排他性的宗教，可以说一元论始终贯彻于基督教的教义中。耶和华就曾通过摩西向以色列人说:“除了我以外,你不可有别的神。”对于基督教的信徒来说，他们被要求只可以信奉一个宗教，侍奉一个神。如果有教徒信奉了其他的神，或是其他的宗教，那么就会被判为异端，受到极其残酷的惩罚。帕斯卡尔说:“凡
浅谈我对宗教的认知和理解 摘要：在科技发达的现代社会，大多数人们都认为鬼神之说是无稽之谈，有强烈宗教信仰的人多半是因为愚昧，被宗教的假相所蒙蔽，殊不知人在社会中不可避免的要受到宗教影响。宗教文化作为一种社会意识形态，它借助宗教道德的信仰来诉求理想愿景，具有使人减少对黑暗社会的仇视，憧憬理想社会的功能。但是事物皆具有两面性，宗教有事亦会被某些人或势力所利用进行危害社会的非法活动。因此对待宗教我们需要辩证地去看待，取其精华，避其糟粕。 关键词：宗教、信仰、意识形态、功能 宗教的概念 宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会意识形态。主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘力量统摄着万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该神秘力量产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。 宗教的产生与发展 宗教作为一种普遍存在的社会意识现象，它的内容只能是现实存在状况的反映，它产生和发展的根源最终也只能存在于各种客观因素总和构成的社会历史条件之中。宗教是人为的产物，它随着人类社会的产生、发展而产生和发展，随着时代的变迁而发生形态上的变化。 宗教的利 宗教寄托着人们对命运的期望和对人生的关注。想让世界更美好，是信教者的心愿，他们希望把神的恩泽撒播到地球的每个角落，祈求人类共同进步，最终实现天下大同。宗教的存在并不是因为愚昧、落后和无知。一方面，当今的社会，信教的人中受过良好教育、素质高、修养好的人不少。另一方面，实际上宗教的教义、经典著作中也有许多积极有益的哲学思想、文化因素和高深学问。虽然我们知道天国遥不可及，但是每个人，特别是信教的人们，心里都有个神，可以求得精神上的慰藉与宁静。从一定角度上说，宗教满足了人的情感需求，通过其超越性帮助了别人。
北京语言大学网络教育学院 《宗教与文化》模拟试卷一 注意： 1.试卷保密，考生不得将试卷带出考场或撕页，否则成绩作废。请监考老师负责监督。 2.请各位考生注意考试纪律，考试作弊全部成绩以零分计算。 3.本试卷满分100分，答题时间为90分钟。 4.本试卷试题为客观题，请按要求填涂答题卡，所有答案必须填涂在答题卡上，答在试题卷上不给分。 一、【单项选择题】(本大题共20小题，每小题2分，共40分)在每小题列出的四个选项中只有一个选项是符合题目要求的，请将正确选项前的字母填在答题卡相应题号处。 A1. 记载弥勒菩萨故事的佛典，主要有《弥勒上生经》和（）。 A. 弥勒下生经 B. 法华经 C. 金刚经 D. 地藏经 B2. 据佛教史料记载，佛典共有（）结集。 A. 三次 B. 四次 C. 五次 D. 六次 C3. 在中国影响最大的四大菩萨中，（）代表大悲。 A. 文殊 B. 普贤 C. 观音 D. 地藏 A4. 佛教经典中讲观音最著名的是（）中的“观世音菩萨普门品”。 A. 法华经 B. 金刚经 C. 禅经 D. 地藏经 D5. 佛教的基本要素不包括（）。 A. 佛 B. 法 C. 僧 D. 律 D6. 所谓“三藏”不包括（）。 A. 经 B. 律 C. 论 D. 法 A7. 竖三世佛不包括（）。 A. 药师佛 B. 迦业诸佛 C. 释迦牟尼佛 D. 弥勒佛
B8. 在中国影响最大的四大菩萨中，（）代表大行。 A. 文殊 B. 普贤 C. 观音 D. 地藏 D9. 在中国影响最大的四大菩萨中，（）代表大愿。 A. 文殊 B. 普贤 C. 观音 D. 地藏 C10. （）菩萨在中国世俗中的影响几乎超过了一切神祗。 A. 文殊 B. 普贤 C. 观音 D. 地藏 A11. 罗汉是（）的简称。 A. 阿罗汉 B. 十八罗汉 C. 五百罗汉 D. 十六罗汉 D12. 以下不属于“天龙八部”的是（）。 A. 天众 B. 龙众 C. 夜叉 D. 罗汉 B13. 佛教史上的“第一结集”是由（）主持的。 A. 释迦牟尼 B. 迦叶 C. 阿难 D. 优波离 C14. 侍从释迦牟尼时间最长，号称“多闻第一”的大弟子是（）。 A. 观世音 B. 迦叶 C. 阿难 D. 优波离 A15. 小乘佛教所说的佛，一般专指（）。 A. 释迦牟尼 B. 三世佛 C. 七佛 D. 五方佛 D16. 横三世佛不包括（）。 A. 药师佛 B. 释迦牟尼佛 C. 阿弥陀佛 D. 弥勒佛 D17. 在民间，释迦牟尼的名号中“如来”和（）最常用。 A. 无上士 B. 世间解 C. 天人士 D. 世尊 A18. 在中国影响最大的四大菩萨中，（）代表大智。 A. 文殊 B. 普贤 C. 观音 D. 地藏 C19. 最早传入中国的佛经是（）。
摘要：本文从宗教的来源、形成的心理基础、宗教的教义、对异教的态度、其社会地位、对人的影响、人对神的态度等不同的角度，比较了中西宗教的文化差异，以便更好的促进中西方文化交融与沟通。 关键词：宗教文化神 一、宗教中神的来源： 代表西方人的基督教是以神的儿子--耶稣，来拯救人类而出现于世的。上帝是超脱、处于人类世俗之外的神，是永恒，绝对的，它创造了自然万物；并通过某个人向人类宣布自己的告示。例如摩西，摩西之成为神，不是由于他的个人的思想、学问或者德行超出常人，而仅仅是由于他转达了神的谕示； 而在中国宗教中，几乎所有的神都是由非常平常的、现实的、世俗的人经过修炼而成就的。如儒教的孔子，道教的老子，包括从印度传播到中国的佛教创始人--释迦牟尼等，他们都是现实社会中的人。他们之所以能够成为神，纯粹是因为他们或想探索人生的真理，或想解救无数处于痛苦之中的人民，努力修行，体验，最终以他们深邃的思想、广博的学识和伟大的人格力量征服了天下的民众，赢得人们的信仰，乃至成为人们崇拜并追随的偶像，而变成神的。 二、宗教的心理基础： 西方宗教的心里基础是他们的罪恶感。《圣经》中告诉我们，伊甸园里的始祖亚当和夏娃，违背了上帝的意旨，偷吃禁果，犯了人类第一个罪--称之为“原罪”。之后被逐出伊甸园，到世间去经受生活的磨难。所以我们要赎其罪，其次，要为自己违背上帝意愿所做的事情悔过，求得原谅，以期获得上帝的拯救。 而中国宗教的心理基础则是“畏惧感”。人们认为个人的意志薄弱，面向社会和外来的威胁，人往往会产生一种恐惧感，因此需要一个外在的，超强的力量来保佑自己，以避难获福。所以儒家认为，作为一个有修养的人，必须时时保有一种畏惧心理，事事小心谨慎，深刻理解并体会自己力量的微弱，从而去尊重现实，尊重一切未知的、神秘的力量。 三、宗教的教义 西方的基督教以神为中心而建立的，上帝他创造自然万物，为自然立法，上帝无所不在，无所不能，并为人类赎罪；因此人都相信他们的前世是有罪的，是应该受到惩罚的；所以他们应该服从上帝，犯罪感与忏悔成为圣经的永恒主题。人类要靠上帝的恩典，基督的救赎，主张善行，以期获得最终的拯救。 与基督教不同，中国道教关注的中心是人，主张“天人合一”。传统文化强调用省察克制、修德养心来体悟自身存在的价值和意义，佛家注重因果，深信轮回。儒道则具有很强的忧患意识和仁道精神。人通过自省与教化去希望人们与自然、社会达到和谐，并涵养一种博大的人格修养。 四、对异教的态度： 在基督教中具有强烈的排他性，他们认为，一个人只能信奉一个神，一个宗教。除基督教之外的一切宗教都是非法的，信奉这些非法宗教的人被称之为异教徒，是要受到惩罚的。耶和华就曾通过摩西向以色列人说：“除了我以外，你不可有别的神。” 在中国，各宗教之间大多时候，是互相平等、互相尊重、互相交流。三教并存是一个最常见的局面。尽管各宗教之间也有教义上的论争，比如佛教与儒教之间在学理上的论争，但谁也不去消灭谁。而且，从唐代起，儒、道、禅三教逐渐走向融合。中国各教教徒对其他宗教的领袖大都抱有相当的尊敬。在他们看来，这些宗教思想都代表了人类中的最高智慧和最高人格，一样都能够得到人们的礼拜和尊敬。 五、宗教的社会地位： 在西方文化中，宗教往往是超越于政治、文化等。教权高于一切。例如中世纪罗马教皇的权利就高于国王。并置于其它一切政治、法律等文化权力之上，乃至于对国王的任命，宗教成为衡量一切价值的最高准绳。在当时，如果你是一个异教徒或一个无神论者，那你不仅毫无价值，甚至还可能是被打击和消灭的对象。 而在中国，由于各宗教的领袖都是世俗的杰出人物修炼而成，其宗教也是伟人对人生的憬悟和理解及对人生思考的结晶。所以它就只是一种社会的文化现象，具有强烈的世俗性。所以宗教永远也不能够与皇权相抗衡。并且，在中国许多大寺庙的兴废也往往是直接受皇帝的喜好影响。 六、宗教对人生的影响
中西宗教观之比较 Abstract There are over 80 % of people are religious in the west , while in China , there are about 90 % are non-religious .What makes so big a contrast ? We can only get the answer when we take a look at the following aspects and then make an analysis to them :mode of thinking , point of vault , viewto god and human , view to the eternity , the role of religion in a society , regality and divineauthority as well as the relation between philosophy and religion .From the analysis we can see that there are vast diversity between China and the west world among those aspects listed above .It is the difference that makes different view and different attitude to the religion between Chinese people and the people in the west . Key words:view to the religion comparison study diversity
宗教与中国传统文化 作为一种古老而又普遍的社会文化现象,宗教不仅体现在寺庙教堂与神像宝塔上,而且渗透于伦理准则与社会习俗中;不仅制约着帝王将相与文人骚客的动机与行为,而且引导着善男信女与芸芸众生的日常生活。在中国的漫长历史时期与广袤地城内,宗教历尽沧桑而依然。 古往今来,大概没有任何一种世界历史文化现象能像宗教那样,给人一种神秘莫测、扑朔迷离而又耐人寻味的感觉、它像一根魔棒,搅得人们心潮汹涌激荡;它似一个幽灵,在冥冥中主宰或制约着凡间追求来世幸福人们的精神世界。 对中国的历史与文化的宗教性,今天到底应该怎么去认识,还就是再深入一点加以反思？这需要我们认真思考。 那么究竟什么才就是宗教呢？中国文化认为:有一个创始人、有崇拜对象为“宗”;有一群追随者,有一定的祭祀仪式为“教”。宗教作为一种社会现象萌芽于旧石器时代的中期。在原始社会里,它以自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、神灵崇拜等形式表现出来。在人类走向文明的过程中,它逐渐形成包括教义与神学,经典、教义、戒律规矩、组织机构等一整套宗教体系。总之,宗教反映了人类以自然与人类自身问题的模糊认识,也说明了人类具有了丰富的想象力它就是人类文化的最初精髓之一,也就是后来宗教发展的基础,对人们的精神文化生活影响极度大。人类不能没有信仰。
实际上,中国人讲的信仰,不完全就是对宗教的信仰,还有文化的 信仰,甚至还有其她的信仰。不同于制度宗教那种制度化的信仰形式,就是一种尚未构为组织制度的宗教信仰形式,就是对宗教的信仰,但不就是宗教信仰,就是一种没有完全进入宗教制度的信仰形式。 中国宗教文化与中国传统文化的关系就是相辅相成,互相包容的,具体有:节日,中国传统文化的元宵节其实就就是中国道教的上元节 上元就是天官圣诞;中国传统的鬼节“七月半”其实也就是道教的中元节还有二十四节气的春分也就是与社神的祭司有密切的关系。建筑,中国传统建筑一般都依据周易来修建,道教又奉周易为经典。丧葬文化,中国传统的丧葬文化黑白无常,地狱之类的。文艺,有很多宗教题材的书法,书画,陶艺,还有小说都取材于宗教《聊斋志异》《西游记》《封神榜》等。中医,自古医道不分家中医的原始形态就就是道教。化学,道教炼丹就就是化学反应的开始,古典哲学的传统的学派,家与道教有莫大联系。 中国现代历史上,在若干特定历史时期,由于具体的社会原因,学术界 对传统文化一棍子打倒,全盘否定。而自改革开放以来,学术界这种态度已经发生了根本的改变。最终目的则就是宏扬中国传统文化的精华。对儒家文化也好,对中华文化也好,还就是要认真区分里面的精华与糟粕,不能走到另外一个极端上去。深化了对宗教的认识,为提高整个中国社会各个阶层对宗教的认知起了积极的引导作用。
收稿日期：２００８－０１－１４作者简介：李佑明（１９６９－），男，湖北监利人，讲师，主要研究方向：英语语言文学。 宗教是文化的一部分，并在人们的日常生活 中发挥至关重要的作用。通过宗教我们可以很清楚地窥见人类社会以及某一个特定的文化区域的文化状况。随着中国的日益开放以及同各国联系和交流的增加，宗教交流是不可避免的。因此，正确地认识宗教的积极作用有助于我们更好地理解西方人的思维、世界观、价值观和行为行动等等，也有利于我们在进行跨文化交际的过程中避免产生文化误读，从而更有效地进行交流和增进了解。 西方人大多数都信仰基督教，因为正是基督教文化构成了西方文化的大背景，使得中世纪以来的西方文化的任何一部分都或多或少地具有基督教的气息。而中国人长久以来深受儒教的影响，汉民族的宗教信仰是在儒家思想占主导地位的前提下，融合佛教、道教及其它民间宗教的混合形式。从文化策略上看，宗教文化可以团结人群、增强思想凝聚力和行为的一致性；从政治作用上看，宗教文化有助于统治阶级顺利实行统治、维护既有秩序；从宗教意义上看，宗教文化为人们的精神提供幻想性的安慰。可以说，在宗教的目的论上，中西宗教是完全一致的。但是，通过比较分析中西方宗教精神之异同及其对各自的文化生活所产生的影响，我们又会发现它们有极大的不同。 一、中西宗教精神之比较 宗教文化体现着一个时期内人的情感、思想和信仰，同时也体现了那个时期内其所在地区的政治和文化理念。在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重 新成为一种思想和文化的体现，在人类社会中仍起着不可忽视的作用。但是，中西宗教文化在对人类命运的终极关怀以及个体自觉承担俗人救世之责任方面，颇有相近之处，但也稍有差别。所以，也从某种程度上导致了中西文化之差异。 １、中西宗教精神中神人观之比较 神与人的关系是任何宗教都必须回答的基本问题。西方的基督教文化认为，基督教的一切理论都是以神为中心而建立的，它的核心是对神的本质的论述和对神人关系的思考。上帝是宇宙的创造者，他创造自然万物、时间空间，他存在于自然之外而不是自然之中，为自然立法，制定自然界发展与变化的规律；上帝也是人类的创造者，上帝不仅创造了人类的灵魂和肉体，而且还创造了人类的历史，进入到人类的历史之中，为人生和人类历史确定目的。因为上帝无所不在，无所不能，并且关怀着人类，用自己亲生子的血为人类赎罪，因此人应该服从上帝。在这样一种神人关系模式之下，犯罪感与忏悔成为圣经的永恒主题。人类的最大幸福就是修复与上帝的父子般的关系，重新回到上帝的身边。人类修复与上帝的关系，靠他自己单方面的力量是万万不能的，要靠上帝的恩典，基督的救赎，还要全心全意地爱上帝、爱他人，并落实到具体的行动上。 与基督教不同，中国宗教关注的中心是人，主张“神人合一”。中国的神人观摈弃了基督教神人之间的“启示”中介，直接切入天命的内涵，把生养宇宙的主宰和宇宙万物的价值源泉皆内在 中西方宗教文化之比较 李佑明 （三峡大学外国语学院 湖北 宜昌 ４４３００２） 摘要：宗教经过长期的历史演变和发展，创造了丰富多彩的文化。正确地认识宗教的积极作用有助于我们更好地理解西方人的思维、世界观、价值观和行为行动等。文章分析了中西方宗教在目的论上的一致性和在宗教精神上的主要区别，阐述了中西宗教文化差异对各自文化生活的影响，重新审视了中西方宗教文化的现代价值，以期能使宗教文化的积极作用得到良好的发挥，促进跨文化交际的顺利实现。 关键词：中西方宗教文化；跨文化交际；宗教精神中图分类号： Ｇ０４文献标识码：Ａ 文章编号：１００８－７３５４（２００８）０２－００７８－０３ 南昌高专学报２００８年第２期（总第７５期）２００８年４月出版ＪｏｕｒｎａｌｏｆＮａｎｃｈａｎｇＣｏｌｌｅｇｅＮｏ．２（Ｓｕｍ７５）Ａｐｒ２００８ ７８
宗教文化 宗教是人类社会发展进程中的特殊的文化现象，是人类传统文化的重要组成部分，它影响到人们的思想意识、生活习俗等方面。广义上讲，宗教本身是一种以信仰为核心的文化，同时又是整个社会文化的组成部分。 千百年来，宗教文化作为我国传统文化的重要组成部分，不仅在教徒的精神生活中发挥着作用，而且对社会的精神文化生活也产生了影响。 浩如烟海的宗教典籍，丰富了传统历史文化宝库。宗教在漫长的发展历程中，形成了浩繁的书籍、绘画、建筑等宝贵财产。它们跨越历史的时空，传承着深厚的宗教文化传统。如道教经典之集大成者《道藏》，内容宏富，包罗万象，既有道教经典论著、科仪方术、仙传道史，又有医药养生、天文史地、诸子百家；既是研修道教的经书宝典，也是探讨传统文化的珍贵资料，对于研究中国古代哲学、历史、文艺思想以及医药、化学、天文、地理等具有重要的文献价值。佛教经典丛书《大藏经》，最先翻译的印度佛教著作，已是鸿篇巨制，再加上我国古代佛教学者的阐释和著述，形成了经、律、论三藏，更加蔚为大观，成为研究我国古代哲学、伦理、逻辑、文学、艺术、历史的宝藏。至于伊斯兰教经典《古兰经》、基督教经典《圣经》，都是世界文化和知识宝库中的财富。 形成 宗教是一种群体社会行为，它包括指导思想（宗教信仰），组织结构（宗教组织，如教会，宗侣），行为规范（宗教组织内的活动，如祭祀，礼仪），文化内容（宗教建筑，宗教绘画，宗教音乐）等等方面的内容。它是人类在具有社会组织结构后，有意识地发展的一种社会行为，其根本的目的是培养和维护人的社会性，从而维护人类社会组织的正常运行。宗教的其他作用，如宗教的对世界的解释、司法审判、道德培养和心理安慰等等作用，包括宗教在历史上阻碍社会发展的负作用也是存在的，但这些都不是宗教的主要社会作用。 在人类历史上宗教的产生和发展的确是与很多因素有关，如社会因素、心理因素、精神因素等。但是宗教作为一种在历史上影响时间如此长、影响范围如此广泛、影响人数如此众多的社会行为的产生和发展，最基本的、最主要的因素在于：自从人类成为一种群体活动的生物，成为具有社会性的群体以来，宗教就是作为具有培养和加强人的社会性作用的一种重要的社会行为而成为社会的必需。虽然，世界上不同的历史时期、不同的地区、
跨文化交际论文
论中西宗教文化的差异 摘要：通过中西方文明在长期的发展过程中形成的不同的宗教形态宗教观念和宗教经验，对人的影响及人对神的态度等不同的态度，运用描述、对比的方法，研究了中西宗教文化的发展、信仰等，以促进中西文化的沟通和交流。 关键词：宗教精神；中西文化；比较； 1：前言 1.1研究的原因及意义：原始宗教是文化的根系，是人类超越情结的异化，营造着独特的民族精神，因此，宗教是第一文化。宗教是人类历史上一种古老而又普遍的文化现象，不同的民族创造出来的宗教也必然有其不同区域的文化印记。同时在宗教的发展演变过程中，由于历史、民族、文化传播与影响等诸多因素，每个文化内部都形成了其不同的宗教体系。1.2研究方法：本文从天人之际与灵肉分离的宗教态度、多元与一元的宗教信仰以及逍遥与拯救的两种不同的宗教体验等方面进行比较，探究此岸与彼岸的宗教差异对两种宗教文化发展的影响。 2：文献综述：梁晓鹏、苏国勋、徐行言 3：正文 3.1宗教的起源：宗教是客观存在的社会历史现象，与社会物质生活与人类精神文明有着千丝万缕的联系。在中国宗教中，几乎所有的神都是由平凡的、世俗的人经过修炼而成就的。如儒家的孔子，道家的老子，他们都是现实社会中的人，他们之所以被传播，是因为他们探索人生的真理，用他们深邃的思想，广博的和伟大的人格力量征服了民众。而在西方，人们则信仰上帝，它是永恒的，绝对的，是它创造了自然万物。对于传统宗教进行理智性的研究，提出种种关于宗教的理论和学说，早在几千年前的古代思想家那里就开始了。然而，把这种研究从依附于哲学和神学的从属地位下解脱出来，使之变成一门独立的、自成体系的人文学科——宗教学，宗教作为一种历史现象，一种意识形态，在人类发展史上产生过重大的影响，至今世界上还有很多人相信各种各样的宗教。宗教的主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘统摄万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。 在人类早期一些社会中，宗教承担了对世界的解释、司法审判、道德培养和心理安慰等功能。现代社会中，科学和司法已经从有些宗教分离出来，但是道德培养和心理安慰的功能还继续存在。宗教所构成的信仰体系和社会群组是人类思想文化和社会形态的一个重要组成部分。宗教是一种特殊的文化形式。过去，人们往往只看到了它的反认识逻辑性、危害性和主观性，很少认识到它的价值逻辑性、有益性和客观性。 宗教是理论化和系统化的伦理道德，它以“上帝”“真主”“天公”“诸神”等神秘偶像的意志为一条逻辑主线，把各种零碎的、具体的道德规范以及各种自然规律和社会法则联系起来、统一起来，这些神秘偶像实际上就是社会利益（特别是统治阶级利益）的化身[5]。总之，宗教的本质就是用主观的、虚假的形式来反映客观的、真实的自然规律和社会法则，用唯心的外壳来包装唯物的内核。例如，“生死轮回”理论反映了社会发展连续性的客观要求；“因果报应”理论反映了人际交往的等价性规律。 3.2：中西宗教的发展 一：天人之际与灵肉分离的宗教态度 人类宗教的发展都经过了一个从非理性的巫术与迷信向成熟的不排斥的理性宗教文明演
简析中西方宗教观差异的原因 摘要 从古到今宗教似乎都是隔离中西方的一道无形的屏障，中西方的宗教最突出的差异便是西方人对待宗教有一种无比的虔诚和狂热，而大多数中国人始终处于一种“信而不仰，仰而不信”的模糊状态。宗教文化发展的差异自然与不同地区的诸多因素有关，本文试从政治，文化传统以及中西价值观三个方面展开分析中西方宗教观差异的原因。 关键词 政治文化传统价值观念 自从了解到宗教一词，我就在想宗教是个什么东西，可以让那些信仰的人为之而禁欲或是丧命。罗素就说“中国简直没有宗教不只是上层阶级如此而是全民皆然”冯友兰说现在许多西方人都知道与别国人相比中国人一向是最不关心宗教的。德克?布德教授说‘中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分’中国文化的精神基础是伦理，特别是儒家伦理不是宗教，至少不是正规的有组织的那一类宗教，梁漱溟则断言中国人是“世界上惟一淡于宗教远于宗教可谓‘非宗教的民族。为什么西方人都会对宗教有一种无比的虔诚和狂热，而大多数的中国人却是无教派。我们现在大都认为，没有信仰是不行的，没有信仰的人，类似于行尸走肉，在红尘世界蝇营狗苟，找不到灵魂的归属。但是信仰这个东西，听起来很玄幻，对于信仰的概念，三言两语难窥究竟。 在古代中国，一切的文化都是为政治服务的，一切的政治都是为皇帝服务的。在中国古代专制主义皇权下，宗教首先作为文化的一部分常常为政治所服务，或者被政治所利用，只是工具，一种被政治玩弄于股掌的傀儡，例如董仲舒的“天人三策，天人合一”知识为了一个‘君权神授，天子受命于天”以达到控制百姓思想，巩固国家政权的目的。在西方，情形为之大变，宗教在很长一段时期都是世人的主宰。在中世纪，皇帝的世俗权与罗马教廷宗教权的明争暗斗空前激烈，在教廷势力达到巅峰时，皇帝冒着大雪，要在教皇门口跪门以求宽恕，就是在现在，宗教和政治都是密不可分的，美国总统宣誓仍然手按圣经，虽然只是一种约定俗成的仪式，但是宗教的影响仍然可见一斑。所以，从宗教与政治关系这个角度看，中西方再次分道扬镳。 文化传统中中国人强调空灵，恼恨执着。庄周晓梦迷蝴蝶，已经超然物外，不知有神。到了禅宗的云门禅师，甚至出现了“喝祖骂佛”的壮举。中国人强调破“我执”，其实归根到底，中国人的宗教观念是不可知论者，进一步说，我们的神不存在。而西方人的宗教大德们，都是强烈的执着于上帝，这种对上帝完全的忘我的忠诚，必然导致了与以随遇而安为主旨的中国人，在通往天国的道路上渐行渐远。 从中西方价值观来看，我们的功利主义太重，就比如人际交往，我们在工作中首先想到的是建立关系，然后保持关系，接着优化关系，最终确立关系。而这些关系网的搭建就是为了我们在以后的工作路上更加舒坦，更能为自己所用，我们强调的就是一种关系利己主义。西方人呢，他们也会追求利益，只是手段不同而已，他们的手段更加简单。他们所注重的不是人际关系而是规则和利益。举一个简单的例子，中国人的名片上印的一般是自己的私人电话，而美国人印的一般是公司的电话。这说明在工作时间之外，你可以很容易联系一个中国人办事，但要找一个美国人办私事却是很困难的。当目标一致时，中西方人获取手段的不同就折射出人们价值观的差异。在中国人看来美国人一根筋，木讷，不够圆滑，不懂变通：在
美国的宗教与法律 当我们提及美国时，很多人经常想到是什么呢？想到的是美国很富有，美元很重要，汇率降一分牵动多少万人的心，美国的次贷危机间接引发了全球性金融危机；其次是美国科技很发达。阿波罗登月计划的成功鉴证了一个人的一小步可以成为全人类的一大步。微软巨头把电脑这个原本由技术人员才能操作的复杂高科技工具，变为普遍老百姓的日常生活工具，开创了电脑平民化时代。另外还有美国的军事。有一条的手机短信说,“我是美国，我想打谁我打谁”。从扔到日本的广岛长崎的两颗原子弹到伊拉克战争中空地压制武器“哈姆”反辐射导弹，其实力之强毫无疑问。 美国经济、科技和军事实力确实是有目共睹的，但很少有人想到美国的宗教。让我们讲讲宗教在美国的地位。 一方面，根据美国一些比较有名的科研机构，比方说盖洛普这样的权威机构在几十年间的跟踪统计，美国大概每十个人里头，有九个人自称是相信上帝，也就是92%到93%的人是相信上帝的；有八个人认为，宗教们生活中非常重要的、非常关键的内容；有七个人属于某种宗教组织，但不一定是基督教，可能是各种其他宗教：有六个人每天祈祷；有四个人每周去教堂，也就是说有40%的人每周上教堂。这个
数字一百多年来都没有改变，只是在9.11以后，突然上升到70%多，后来有一个回落，但是基本稳定在40%多。美国是所有西方国家里，进教堂人数最高的国家。美国的教堂有30多万个，如果你去美国，会看到一个十字街角会有好几个教堂矗立在那儿，不同的风格，没有一个教堂和另一个教堂是相同的。30多万个教堂分布在美国城乡的各个角落里。另一方面，美国人每年观看橄榄球、棒球、篮球这些重要比赛的人数，大约是4亿人次，但是参加宗教活动的人数，是52亿人次。美国人在20世纪90年代，每年给宗教事业的捐款达500亿美元；但是花在棒球、篮球、橄榄球三大球上的钱是50亿美元。由此可见宗教对美国人的公共生活有多么重要。 除此以外宗教对美国人的政治也有十分深远的影响。“我们信赖上帝”一语不仅铭铸在美国政府发行的硬币上，而且也赫然悬刻在国会大厦的墙壁。联邦国会开会的开场白是牧师的祷告，最高法院也要先诵读“上帝拯救合众国和这个可尊敬的法院”后才可以开庭，联邦军队中也设有随军牧师，即使你去法庭作证，也要像总统宣誓就职一样，必须手按圣经，发誓你所说的一切句句属实，否则你是必输无疑，凡此种种，不一而足。 当然对于美国教育和文化，宗教也有其重要的影响。美国的私立中小学基本上都是教会办的。美国有一些很著名的
中西方宗教文化的差异表现及比较 选题意义： 宗教自古以来对我们中西方的文明有着重大的影响，对我们的社会和文化的进步与发展都起着重要的作用。它在人类历史文明发展过程中扮演着重要的角色。 中西方最大的两个教派莫过于佛教与基督教。佛教分为大乘教与小乘教。在宗教不断发展中佛教为中国艺术文化事业做出了很大的贡献，敦煌的莫高窟，云岗石窟，等等的雕刻的佛像以及复制的壁画不计其数。基督教是以信仰耶稣基督为救主的宗教。天主教、新教、东正教、基督教马龙派统称基督教中西方宗教在其社会文化历史上都有着主要的地位。当基督教在欧洲有了重要的社会地位时，宗教意识得到了最完满的发展，教会为了广泛的传播宗教思想通过诗章，颂词，灵歌教导教徒。唱歌赞美上帝从而成为了基督教宗教仪式的重要组成部分。基督教音乐由此便欣然产生了。罗马帝国也因此成为了当时欧洲最大的音乐中心.无论是佛教还是宗教对其社会的贡献及影响都是深远的。 佛教与基督教由于所处地域环境与历史背景差异，形成了两种截然不同的宗教文化。当今世界是逐步走向全球一体化的世界，无论经济、政治、还是文化领域都是如此。宗教在文化领域中扮演着重要的角色，因此，探讨中西方宗教的起源、发展就更加重要。 本文取最具代表性的中西方两大宗教——佛教与基督教进行对比，旨在探寻中西方宗教文化差异，具体剖析它们两者之间在教义上的差异，以及与节日关系上的异同，和各自文化上的联系，以及两者在充当统治阶级统治工具时的区别。通过比较宗教建筑、宗教智慧等，来探讨中西文化差异的具体表现。 研究内容： 前言：概述中西方宗教文化的发展以及在社会发展中所起到的作用。 一西方宗教产生的历史背景 1、佛教传入中国的历史背景。 2、基督教在西方社会产生的历史背景。