三教合一殊途同归
儒释道三教合一，殊途同归
中国本土的三大圣人：儒家的孔子、道家的老子、佛家禅宗的六祖慧能。
代表了中国儒、释、道三家。儒家是讲入世的，勇猛精进，百折不挠，它的精
义是"工作"。佛家是讲出世的，似空非空，云空未必空，以出世观行在世事，
它的精义是"睡眠"。道家在出世和入世之间，行云流水，顺其自然，其精义是"生活"。
三教虽然有着不同的教义和思想体系，但经过几千年的演变、融合、相互
渗透、相互同化，从某种角度而言，已经是"三教一体"了。
一，说"气"；
孔子讲的是要树"正气"；老子说的是修炼"清气"。佛家悟的是心平"和气"。正、清、和，这三气，显示了三教的异同归途。
二，谈"心"；
孔子讲的是要有"正"心；老子道的是自然"炼"心；佛家求的是修行"明"心。正、炼、明，这三心，反映了三教的异途同归。
三，讲学说；
儒家，注重修己治人，重在"治世"。几千年来一直被历代封建君王捧之为
治国之道，被百姓视之为精神和道德的粮食。仿佛似"粮食店"，一日没粮会感
到腹中饥饿，水米不进，恐怕就会饿死。"五四运动"中提出打倒这个孔家粮食店，改吃外国的洋面包，可是中国人的胃口就是不适应，到头来还是喜欢自己
的馒头、大米饭。
道家，讲究宁静阴柔，重在"治身"。如同中草药，当人们面对生死、得失、烦扰，喜怒、哀乐，要想消除心中的愤懑、抑郁时，道家的学说便是最为快捷
的解决方法。那里不但有医治你身体疾病的中药，而且有着医治你精神创伤的
良方。
佛家，讲求慈悲入定，求"治心"。侧重于人生出世观，虽然是"泊来品"，
但几千年来，传入中国以后，经中国人的改造，早以融进了种种中国元素。它
像一家"百货店"，各种商品应有尽有。你不妨也进去看看，也许能得到不少有
用的东西，也许你还能发现，人世间找不到的东西或情感，在那里都能找到。
当你在精神空虚的时候，也许在那里会找到自己精神的寄托。
四，论修养；
儒家，讲"修身，齐家，治世，平天下"
讲的是重视现世的修为。孔子说"未能事人，焉能事鬼?这就是说人们要先
懂得生活，再谈论死亡。"穷则独善其身，达则兼治天下"。
道家，言"养生，遁世，穷万物"。
讲的是穷尽变化。老子为人们讲述万事万物的变化规律，让人们效法天道，顺应自然，在自然之道中学习为人处世之道。
佛家，悟"见性，救世，通万有。"
讲的是"缘起性空"四大皆空。从"空性"中去追求人生的不空。
五，觅智慧；
儒家讲的智慧是德行智慧。通过仁、礼、乐的教化，修身实践，尽心知性
而知天。
道家言的智慧是心灵智慧。在自然无为中寻求和谐的处世之道。佛家悟的
智慧是解脱智慧。是无漏的大智慧。无执无欲，破茧
出脱，直悟生命的本质。
六，殊途同归；
嵩山少林寺有一处供奉了佛陀、老子、孔子，三位教主的大殿。
殿中有一对联；
百家争理，万法一统。
三教一体，九流同源。
在殿边的小室山上还有一副对联；
才分天地人，总属一理。
教有儒释道，终归一途。
精辟地点明了三教殊途同归的本质特点。
七，精神盛宴
中国是一个古老的礼仪之帮，并非是专一宗教信仰的国家，是有着56个民族共存，和谐相处，充满着宽容、融洽、共进的社会。只要是你的行为符合国
家的规范，你可以选择任何正规的宗教信仰。不像欧美人信奉基督教、天主教，他们一生的操劳为了求得一张通往天国的门票。也不像南亚人和日本人以信奉
佛教为主，人生今世的行轨都是为了来世。更不像中东地区信奉伊斯兰教，政
教合一的国家。"以怨报怨"恩怨世世未能了。
中国人，在伦理和社会生活上是儒家；
在个人生活和健康上是道家；
在烦恼和死亡的面前是佛教。
中国人，头上戴的是儒家的帽子；身上披着的是道家的袍子；脚上穿着的
是佛家的草鞋。这话基本上说得不错，因为，中国的哲学和宗教不具有强烈的
排外性，它们可以互补互融。如果希望把自己的生命融入一项伟大的事业，让
自己的精神和所从事的事业一样永存，那末你可能会喜欢儒家。如果说你想消
除生活中的苦恼，摆脱对死亡的恐惧，那末你可能喜欢佛家。如果你希望平静
而洒脱，自由自在地生活，那末你可能会喜欢道家。当然你还可以信奉或接受西方的宗教信仰。对于三教的生死观，也许你会都喜欢，也许你会都不喜欢，无论是喜欢还是不喜欢，了解总比不了解好。
三教合一，殊途同归，这就是我们炎黄子孙的精神盛宴。几千年来，中国人就是在历朝历代的国家法规法律前提下，以此精神盛宴作为世事为人的道德标准和精神支柱。这桌精神盛宴远比外来的什么主义、什么学说、什么思想和理论要永久、永恒。
中国哲学之天人合一 老子“天人合一”的哲学思想体系 按照老子“天人合一”的哲学思想体系，人与自然不是对立的，人是自然的一部分，而不是与自然对抗的力量，强调人与自然和谐，强调“知天”和“畏天”的统一。 老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的著名论断。这里的“法”是“效法”的意思。在处理人与自然的关系中，归根结底，人类要尊重自然，顺应自然，效法自然。这些思想又是以利用生态系统自组织、自恢复能力为基础的当代生态工程学的哲学基础。 自然界中，山川可以生长草木，草木繁衍鸟兽和其他有价值的物质，调节气候和雨水，形成万物，使百姓有其食，有其用。形象地概括了山川河流在地球生命圈中作为生命的介质和载体周而复始生生不息运行的规律，描绘了河流湖泊生态系统的勃勃生机，正是靠山川河湖抚育滋养万物，自然界为人类创造了栖息繁衍和发展的条件，“万物已成，百姓以食”。 这种和谐产生人类对自然界的尊重和敬畏。所谓“知天命”。“天命”泛指自然规律。“知天”和“畏天”是对立统一的。“知天”，指人学习自然规律：“畏天”，指人对自然界要心存敬畏。“畏天”而不“知天”，是人类蒙昧时代神秘主义的根源。相反，片面强调“知天”而不“畏天”，则逐步形成了西方近代的“人类中心主义”哲学理论，继而又以现代科学技术作为武器，把人类推上了全面与自然相对抗的道路。 “天人合一”强调自然规律与社会规律不是互相割裂而是相通的。或者说，自然科学与社会科学不是相互分离的，而是遵循统一的规律。这种规律在老庄哲学中称之为“道”，道家把天地宇宙当作一个有机的整体，“道”是一种自然法则，只有顺应自然，才能成势。道家反复强调要避免反自然的行为。 “天人合一”，提倡“仁爱自然”，“仁者爱人”，指出“仁者以天地万物为一体”。人为天所生，与天具有血肉相连的内在关系，人也应该有“爱人利物之心”，所以提倡“泛爱生物”和“仁爱自然”。珍惜自然，保护自然，人对于
浅析儒释道三教关系和佛教在中国的发展传播 中国佛教文化是整个中华文化的有机组成部分，作为世界三大宗教之一的佛教虽然创立于古印度，却兴盛在中国。外来佛教传入中国以后，即经历了一个不断中国化的过程。在中国社会历史条件的影响和制约下，在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中，佛教逐渐发展成为中国的民族宗教，形成了富有特色的中国佛教文化. 外来佛教在中国的传播与发展，始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化处在相互冲突和相互融合的复杂关系之中，儒佛道三教在冲突中融合，在融合中发展，这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。正是在三教的冲突和融合中佛教不断得到了发展，而中国佛教发展的历史其实也是一部三教关系史。源远流长的中国思想文化经过数千年的递嬗演变最终形成了以儒家为主、以佛道为辅的“三教合一”的基本格局。从三教关系中来透视中国佛教发展的历史，有助于我们更好地把握佛教在中国的发展传播。 佛教中国化在不同历史时期具有不同的内容和特征，大体经历了两汉时期对中国传统文化的依附、迎合、调和，魏晋南北朝时期传统儒道共存并进、冲突交流，隋唐时期吸收融合、独立创造，以及入宋以后，内外融合、渗透合一的历史过程。 宗教传播既是宗教生命力的表征，也是其救世精神的要求。两汉之际，佛教东传华夏，开始了它的中国化（也就是与儒道相融合）的进程。 首先来说一下政治传播，宗教对国家的政治影响是通过宗教对政治人物和政治过程的影响、通过宗教组织的强大舆论攻势和政治动员效果来实现的。比如说宗教参政议政：南北朝时期史称“黑衣宰相”的僧人慧琳和史称“山中宰相”的道士陶弘景都曾积极参与国事。宗教领袖与国君和政要互动实际上是相互需要和利用
佛儒道三教文化的区别 先说佛教、道教、儒教之异 第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世” 佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会，所以,道教是主张"出世"的。 儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。
第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人 佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。 道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。 儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。 佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。佛家讲
《三教合一》情景课堂设计 安徽朱轶材 如果同学去少林寺游览，一定会看到“三 教合一碑”，又称“混元三教九流图赞碑”，也 肯定能看到印有此图案的各种纪念品。我们看 见的这幅图是朱元璋九世孙自称“三教中人”的 明朝乐律学家、历算家朱载堉(1536—1611)根据 少林寺“三教合一碑”所画。此图为何能体现 三教合一的主旨呢？ 我们先来仔细的观察一下：三人共一鼻子，一人正面，另两人均侧面，从正面看，长者秃顶、须髯，是佛祖类人物，代表释家。若稍换角度，以鼻梁为限，遮住画像右面，则左面就是头挽高髻的老子侧面像，代表道教(家)；遮住左面，右面则是头戴儒巾的孔子侧面像，代表儒教(家)。三教圣人的区分仅以简单的“头饰物”(准确地说，佛教人物并无“头饰物”)，而其余部分珠联璧合，天衣无缝，准确表达了三教一体(源)的深刻含义。三教共存一图，一片圆融。这三个头像合在一起，加上合肩、合上身，浑成一体，两手捧“九流混元图”，生动表现出儒、佛、道三教合一的主题。 再看原碑下的赞词：“佛教见性，道教保命，儒教明伦，纲常是正。农流务本，墨流备世，名流责实，法流辅制，纵横应对，小说咨询，阴阳顺天，医流原人，杂流兼通，述而不作。博者难精，精者未博。日月三光，金玉五谷，心身皮肤，鼻口耳目。为善殊途，咸归于治。曲士偏执，党同排异。毋患多歧，各有所施。要在圆融，一以贯之。三教一体，九流一源，百家一理，万法一门。” 现在请同学们思考： 1、从赞词中看我们常说的三教九流是什么意思？ 2、三教是如何合一的呢？三教中儒教是宗教吗？
3、你是如何理解三教合一的？ 我们现在就带着这些疑问开始学习今天的课程第一节。 【答案提示】 1、三教：儒释道；九流：农、墨、名、法、纵横、小说、阴阳、医、杂。 2、隋朝，儒学家提出三教合一，主张以儒学为主，调和并吸收佛教、道教的理论。到唐朝统治者就奉行三教并行的政策，即遵道、礼佛、崇儒。“儒教”的“教”并非“宗教”，而是指“教化”，它虽然不是宗教，但在古代中国，却比任何宗教的影响都要巨大和深远，可以说它不仅渗入了每一个中国人的骨髓里、血液中和潜意识中，而且对当代每一个中国人的思维方式、价值观念、行为模式等至今仍在发挥着巨大的影响。 3、理解：是儒、释、道三家思想信仰并存、兼容并包、互相吸收、和谐相处，从而构成中国传统文化的主体部分。可以有其他表达方式。 【简析】 三教合一，课文主要简述了形成过程，学生很难深刻领会，加之内容较枯燥，更需要增添新的情景资料。本情景从学生特别感兴趣的旅游少林寺引入，既展示带有一定神秘色彩的需要细细观察领悟的三教合一图，又有较为生动容易理解并蕴含传统文化的“混元三教九流图赞碑”辞，这样的情景教学，一定可以让学生记忆深刻，感悟更多。
中国古代天人合一自然观的现代意义 一、对中国古代天人合一自然观的理解 天人合一思想是中华民族传统文化思想的核心和精神的实质。它指出了人与自然的辩证统一关系，体现了中华民族的世界观，描述了事物的矛盾变化规律，提供了社会化进程所需的观察工具和思维模式。 古人很早就形成了天这一概念，并将之与人建立关联。天人合一的中国古代自然观源自于人类的天道观。天道观源于原始社会。当时人们知识匮乏，认为有一种超越人类的力量在支配着万物，这种超人的力量便是天。在此期间，人对天的态度是畏多于敬，怕多于服。尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。（《孟子·尽心》）。孟子把天与人的心性联系起来。由于从孔子、子思到孟子，他们这一套维护剥削制度的理论，对后来的封建统治者很有用，更有利于专制政权的统治。至哂汉为董仲舒所继承并加以体系化，构成天人合一的哲学思想体系，成为西汉封建帝国专制政权统治的理论基础。后由宋明理学总结并明确提出。 天人合一从字面上看，天是指头上的天空，而实际上天在中国文化中有更广泛含义，日月星辰运行是天文，四季交替是天时，昼夜循环是天道，风雨雷电是天气。所以中国文化中的天其真正的内涵是泛指自然环境以及自然环境的变化。人代表着决定物质资源思想的主体。 人的思维意识和天客观存在是一体的。天道的变化和人的意识思维活动是有关的。这种一体性就是天人合一，这种关联性就是天人感应。合一，是矛盾间的形式转化。这种矛盾主要表现为人类自我与自然的相辅相成和相互转化。人类依附大自然而存在，自然作为人类生存的载体，提供人类赖以生存的阳光、水源&&同样，自然在人类生存的影响下发生着改变，同时 也改变着人类的生活。 二、中国古代天人合一自然观的现代意义 笔者认为古代天人合一自然观发展至今，凝聚了中国历代的政治、经济现状以及发扬者对其的看法和态度。这个思想的发展与今日所宣扬的天人合一思想已有了很大的差别，单纯的讲，古代这种思想中有一定的奴性。但是这一思想为什么一直流传了这么久？最主要是因为这个自然观的主要脉络承认了天的存在。它在发扬的过程中总会作为一种主导思想引导着当时人们的行为。更是配合领导者对人们进行思想控制的工具。笔者将从以下二方面阐述古代天人合一自然观的现代意义。现代天人合一思想，归结为和谐二字。现代领导者对国情新的诠释也无不体现天人合一思想的踪迹。 1现代生态与人本主义 人本主义认为自然界生养万物原本就是为人类服务的。这种观念强调了人类的主观能动性，然而，却忽略了人类与自然界的和谐。面对近些年频繁而破坏力极大的自然灾害的发生， 人们不得不坐下来审视自己曾经以破坏环境为代价而获取利益的所作所为。随着气候变化，全球变暖引起了种种异常天气：有些地方持久性的烈日炎炎；有些地方频繁遭遇暴雪、风暴、 洪水、暴雨、森林火灾等自然灾害；还有些地方面临着物种灭绝的困境，天气变得离奇。总之，人类已从大自然的客体变成主体。 天人合一论讲求天地万物是有机的统一的整体，事物之间是相互依赖、相互制约的。万物皆天所化生，因而与天存在着密不可分的贯注于万物之中的内在联系。天人合一这一观念注重发挥人的主观能动性，尊重自然规律的发展，追求人与自然的和谐共存。因此，天人合一思想对于当今社会人类所面临的生态危机、对人类对自然的认识产生一定的观念改变。 2?回归自然与崇尚自由 随着社会生产力的发展、人类文明的进步，人类对于自然有了不同的认识：从开始的崇拜，顺应，到征服改造，现代社会的进步，人们认识到自然生态的重要性，又回归自然，将人与自然重新的联系在一起。 人对自然这种从无意到有意态度的转变也正反映出一个全球性问题气候变化。纪录片《难以忽视的真相》则唤醒了世界对潜在的气候变化巨大破坏力的认识。
古人说“言为心声”、“文如其人”。性情偏急则为文局促，品性澄淡则下笔悠远。这意味着作品的格调趣味与作者的人品应该是一致的。金代元好问《论诗绝句》却认为“心画心声总失真，文章宁复见为人”，艺术家笔下的高雅不能证明其为人的脱俗。这意味着作品的格调趣味与作者人品有可能是背离的。 殊途同归 青瓷缸中戎戎水影，养的是水仙清丽；污泥塘里深深沼洼，养的是白莲洁净。倘若人品是哺育艺术的土壤，为何白莲见不到泥土色，闻不见土壤气？性情急徐固然可从字里行间略窥几许，而人品一说，实难揣测。然而我们欣赏艺术，并非一定要读作者生年，只要骨子里渴望开出一朵好花。 “诗歌只与诗人有关的想法是反诗歌的。”马尔克斯如是说。尤其到了革命时，艺术的种子似乎满战场撒播。犹记得铿锵的《马赛曲》响彻巴黎，《自由引导人民》的画作擎起战旗，然而法国国歌作曲词者鲁热，不过是个上尉，甚至在战争的后程抵触革命，像个懦夫一样度完余生；画家德拉克洛瓦倒是“法国革命的种子”，自信勇敢，连素描的笔触都不愿收敛，作品的格调趣味惊人地一致，可性情人品确是云泥之别，可见艺术，从不是人品忠实的镜子。然而我想，作品之所以得以流传，必有其唯一的批判标准。肥沃的黑土，美丽的红壤乃至贫瘠的黄泥，因为一致的追求，都能生长出哺育人性的大麦、稻谷与青稞。 作品的格调趣味未必与人品一致，却一定与内心的追求吻合，国家危亡之时，懦夫鲁热的笔下也流淌出了“向前，向前，祖国的儿子！”这般的字眼，而在浩瀚的宇宙真理面前，好与人计较、抬杠的牛顿才俯首为真理海边拾贝的孩子；法律的殿堂前，口吃敏感的毛姆滔滔不绝，语带机锋；书法的恣意中，好顺手偷人字画的米芾潇洒挥毫，尽是大家之风。 因为追求了共同的自由、真理与美，作品才被称为艺术，而追求，从来不由人品决定，忠实于内心的艺术家当然可以字如其人，言为心声，而被生活的苟且压弯了腰，被人性的阴暗绊住了脚，依然追求着正直与光明，不正是艺术最强烈痛苦的诗意吗？ 北大教授孔庆东近日发微博称莫言常说的家境没落、常日饥寒全是谎言，还附图一张，上头的小莫言穿着棉袄，虎头虎脑，很是可爱。所以我们该要求艺术家什么呢？村上春树说：“我们是一群日复一日真诚地制造虚构的人。”作品的格调趣味与人品很难达到一致，但我们可以在虚构中要求真诚，那是一颗热忱地为人类共同的光明挣扎的心。莫言的村庄充满了人性的残酷与温暖，既然有所收获，便不必苛责作者的童年是否充满谎言。诚如不必劝凡〃高戒酒，让鲁迅戒烟，要知道他们都是脚踩在污泥之中，而把手伸向满天星辰的人啊！我们自己都是这般口是心非，便只顾欣赏艺术，何苦纠缠于多变的人品。 艺术家一生都在难以实现的格调与人品的一致中挣扎，而他们因为同样高尚的追求觅得一致的归途。 我虽然知道这条路难找也难走，但也愿南辕北辙。我希望有追求引路，让我的文字、我的人品携手并肩，一同前行。 那是不同人品，一致而永恒的归途。
中国古代天人合一观念 两汉时期，天人关系已经成为一个重要的哲学命题。《淮南子》综合了春秋战国时期各家思想和汉初黄老哲学，重新论述了“道”和“无为”的含义，董仲舒则对先秦儒家思想和阴阳五行说加以改造发展，建立了“天人感应”的思想体系，宣扬人格化的“天”。东汉王充又对董仲舒的“天人感应观”进行了批判，论述了自己的天人观。到魏晋南北朝时期，混合了儒道两家思想的玄学盛行，何晏、王弼主张通过体验“无”到达天人合一的境界，郭象认为人只有领会到每一物“自足其性”就可以达到万物一体的天人合一境界。 1.《淮南子》天人合一”思想 《淮南子》是西汉初期淮南王刘安召集宾客方术之士集体编撰的一部著作。它综合道家黄老、儒家、阴阳家、法家等思想，并且广泛吸收了当时医学、天文学等自然科学发展的成果，借鉴阴阳五行家的理论框架，建构了一个完整、系统的天道观体系。“道”是《淮南子》的最高范畴，是一切事物产生发展的根源和规律。所谓“道生一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合而万物生。故曰:一生二，二生三，三生万物。”就是认为人与万物都是阴阳二气所生，是人们认识到宇宙的统一性。因此，它认为万物之间有一种神秘的相互感应的关系，而且人与自然也有这种关系。此外，它还提出“天人类比”的思想，认为人与天具有类似关系，是模仿天而造成的。由于《淮南子》主要继承发展了道家思想，因此对于“无为”也有新的阐释。它认为“无为”不是无所作为，应该是因循自然，在道的指导下从事各种工作。“所谓无为者，不先物为也;所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也;所谓无不治也，因物之相然也。”“弱吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，巡理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有，非谓其感而不应，迫而不动者。”就是说人们不仅在事物发展过程中要遵循事物发展的规律，而且必须意识到人并不是事物的创造者，只是顺应道以推动事物发展的促进者，不可贪天功以为己力，违背天道的基本原则。 2东汉王充的天人观 东汉时期的唯物主义哲学家王充批判了董仲舒的“天人感应论”，并且形成了一套自己的天人观。王充认为，既不存在宗教的天也不存在道德的天，灾异只是自然自身的变化，和人类社会无关，不存在所谓“天人感应”。王充反对董仲舒认为天是有意识、有目的的看法，认为天的运行是没有目的的，天地生万物和人也是没有目的的。他认为天和人是有区别的，“天道无为，人道有为。”王充以“气”为始基，建立了较为完整的唯物主义哲学体系，用天地表示
儒、道、佛三教的关系 本文将从两个角度回答问题：其一，是循着老师上课所陈述的思路，尽可能全面地展开三教关系在历史不同时期发展上的不同特点。 另一，则是作为本文最后的结论，将从儒佛道三教的文化特质，来透视其在不同时期发展所具有的不同特点，其内在原因为何? 儒佛道三教之所以从开始时的彼此攻讦，几欲置对方于死地，到最后三教融合、共同构成中华文化的一个浑然整体，谁也消灭不了谁，谁也取代不了谁，是因为它们其实都在一个文化整体中承担着各自不同的文化功能。儒家思想益于维持社会的人伦秩序(忠君孝亲，君君臣臣、父父子子)，道家思想益于张扬个人的精神自由(自在无为、逍遥无待、神游于天地之间)，而佛家思想则能为每个人对自己生死问题的终极关怀提供一种答案(因果轮回、生死解脱、破除烦恼)。而中华文化作为一个完整的整体，其实三者功用不同，确实缺一不可。 值得我们关注的是，儒、道两家在社会秩序与个体自由
的矛盾与对立出现激化时，其文化冲突会表现得尤为强烈，并出现走向极端的倾向，这可以理解何以会由汉代的独尊儒术严守人伦纲常而走向魏晋南北朝的自由舒展、飘逸放达。至于佛家，则因其直接切入个体生命所不能回避与关注的终极问题，所以关注个体生命价值的最高哲学表达，又当归属于佛家，谈到佛道两教之争，只能说是宗教资源的争夺。 另外一个值得注意的是，由于三家思想都具有协助君王统治、实施社会教化、维持社会安定的文化功能，这又影响了作为集权专制者的封建帝王不同的宗教政策，这种宗教政策随帝王个人喜好之不同而使三教命运起伏波折。 一、佛教初传时的三教关系 三教关系，应以三教皆具而形成关系为标志，所以完整意义上的三教关系，理应从佛教初传开始算起。 佛教：佛教的传入，现在学界已大体确定为东汉初年(汉明帝永平年中)。在汉代佛教刚传入时，大家都看作是黄老道术的一种，这与当时社会上流传的神仙道家思想密切相关，在这种文化背景下，人们理解佛教，便把它当作是黄老道术的一种。具体表现，则是把佛陀看作神仙，可以飞行变化，
三教融通的原因及过程 一、三教融通思想产生的原因 佛教在中国的传播与发展,始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化发生着密切的关系,有冲突,更有磨合以致相互融合的复杂关系,儒、释、道三教在冲突中融合,在融合中发展,这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。正如日本学者所说“佛教传来以后的中国宗教史,是儒、道、佛三教的交涉史' ,正是在三教之间的相互冲突和融合中,源远流长的中国思想文化吸纳新的内容与养料,经过数千年的递擅演变最终形成了“三教合一”的基本格局。 佛教所以能够为中国传统文化所接纳,使佛教作为一种外来文化最终能在中国生根、开花、结果,三教之间实现融通,其原因主要在于: 第一,中国传统文化强大的包容性 中国传统文化面对佛教的传播、发展表现出极强的包容性禾一}同化力。中国文化经过长期的发展,已经逐步走向成熟。两汉时虽“独尊儒术”,但并不能真正做到“罢黔百家”,而且在儒家内部也分化为不同的学派,文化的多元性正是其生命力所在。中华文化犹如大海, 它是不会拒绝江河的汇入的,有了这种恢宏之气,是能够正视自身和外外来文化的长短优劣,取寸之长补尺之短,而不会视外来文化为洪水猛兽。历史上多次发生的文化交流和碰撞,充分表明了这一点。
第二,佛教方面表现出较强的适应性和调和性 外来佛教传入中国后,一方面十分注意依附迎合中国传统的思想文化,另一方面也在努力调和与儒、道思想矛盾的同时,不断地援儒、道入佛,并极力论证佛教与儒、道在根本上的一致性,从多方面拉进三者之间距离,积极倡导三教一致论,从而使儒、释、道三教关系 趋于融合。 佛教与中国传统文化之间的融合,是双方按自己的模式去建构、塑造、规范对方,并相互吸收、相互促进,最终创造出民族化的中国佛教和融汇了佛教思想成果的中国传统文化的新型态。 三教融通的表现 一、三教融通关系论说 佛教初传之时,中土的人们对它了解甚浅,常把它与当时人们所熟悉的黄老之学、神仙方术混为一谈,并用儒家观点阐释佛陀。如袁宏《后汉纪》中介绍说: 佛者,汉言觉,将以觉悟群生也。其教以修善慈心为主,不杀生,专务清净。其精者号为沙门。沙门者,汉言息心,盖息意去欲,而归于无为也。……故所贵行善修道,以炼精神而不已;以至无为而得为佛也。《牟子理惑论》中言佛: 佛者,号谧也。犹名三皇神、五帝圣也。佛乃道德之元祖,神明之宗绪。佛之言觉也,忧惚变化,分身散体,或存或亡,能小能大,能圆能方,
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/cf9868689.html, 二十四节气中国人天人合一的生活方式 作者：申赋渔 来源：《饮食与健康·下旬刊》2012年第04期 虽然许多民俗以及文化学上都会提及二十四节气，许多地方还保持着以节气指导农事的生活方式，但却少有人真正关注到二十四节气的丰富内涵和文化价值。 二十四节气，源于商周，确立于秦汉。在今天，那些关于人与天时、人与大地的故事，已成为对于永远逝去的田园牧歌的追忆。 立春 （阳历2月4日前后）立春要迎春神、“打春”。“打春”就是打土牛。在鼓声中举起柳条，鞭打土牛。柳条长24寸，寓意一年的二十四节气。街边的小商小贩们吆喝着卖小泥牛。小牛四周，点缀了许多泥捏的百戏杂耍人物。孩子们的腰间带着绢制的春娃，寄托着妈妈的祝福。 雨水 （阳历2月19日前后）年轻的母亲，抱着睡眼惺忪的孩子，早早就站在了路旁。当第一个路人经过时，母亲迎面走去，让孩子给他磕头，认他做干爹。新婚的女婿，会在这一天为岳父岳母送上两把缠着一丈二尺红带的藤椅，对他们将自己的妻子养育成人略表谢意。岳父岳母会回赠他一把雨伞，让他为妻小出门奔波时遮风挡雨。 惊蛰 （阳历3月5日前后）人们会在门槛外面撒上石灰，警告蚂蚁小虫，不许上门。小孩子呢，要拎了铜铃或是铜盘，跑到自家的地里，沿着田埂边敲边唱：“金嘴雀、银嘴雀，今朝我来咒过你，吃我家谷子烂嘴壳。” 春分 （阳历3月20日前后）春分不只是要种树，还得卷起裤腿下到池塘去栽藕。麦子在这一天也开始拔节，得赶紧施肥。孩子必须在村里找到一种叫做“佛指甲”的草，把它栽在小盆里，在爷爷的指导下，放到屋顶上，能消灾避火。孩童们还要把一只只汤圆戳在竹竿的顶端，扛到地里，再一根根插在自家的田埂上“粘雀嘴”。希望糯米做的汤圆，能粘住偷食的雀儿的嘴巴，让它受个教训，今后不再敢来。 清明
殊途同归 殊途同归 —也叫《一次难忘的旅行》李禹霖 一个阳光明媚的星期天，两个形影不离的好朋友明明和红红一起去充满欢声笑语的游乐园玩耍。（开门见山开头，直接引出下文。）他们从一望无际（用词不准，建议改为：绿草茸茸）的牧场出发了，此时在他们的眼前呈现出了许多条路，左边的一条路旁边绿草茵茵，再往右看，那边的路有一个大大（用词随意，建议改为：碧波荡漾）的池塘，池塘里面还有几只可爱的小鸭子和鸭妈妈一起做游戏。这时，两人的意见产生了分歧，最后他们打算各走各的路，明明选择了绿草茵茵的路，红红选择了有活蹦乱跳的小鱼那条路。（场景描写，过渡，原文表达次序不好，已经做了调整，望你认真体会。）（原文这一段内容过于啰嗦，全部删去，文章语言凝练，望你认真揣摩！） 虽说明明选择了那条绿草茵茵的路，但走着走着看到了一只酣然入梦的大熊，他小心翼翼地走过去，忽然这只大熊被惊醒了，它叫喊着像是要吃了明明一样，明明把所有的食物都给了它，又走了一会，看到了鸭妈妈带着鸭宝宝们正在水里开心无比地玩着游戏。这时，一只丑陋不堪的蝙蝠飞来了，它邪恶地扇动着翅膀，心想：我马上就要吃到你了!（补入明明救小鸭一家必要的动作、细节和语言描写为宜。）再看看红红这边，她看见活蹦乱跳的小鱼，走着走着，又听到小
动物的哭声，连忙跑过去，原来是一只小免子正在采蘑菇，找不到回家的路了，红红询问它的家在哪里？并顺利地帮助它找到了自己的家。（文章详略得当的关系没处理好，这一段内容过于简单，补入必要的描写为宜。你可借鉴任梓涵的同名文章会有所感悟！） 在游乐园两人终于殊途同归，各自讲述了帮助小动物的难忘经历，又开心无比地在一起玩。（自然结尾。）
中国古代的天人合一 人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。 儒家的天人观： 一．理解： 自然的天，认为“天”是物质性的，是自然存在的，是万物的总名，是无意识、无意志、无目的的。3. 义理之天，认为“天”是“义理”，是抽象的法则或精神实体。 二．儒家的天人观： 1.天人相通：在天人关系上，孟子思想最大的特点是以人来界定天。他说： “尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其天，养其性，所以事 天也。”尽力扩展人性所具有的善端，了解人性本善的道理，便可直接与 天相通。在孟子看来，“性”乃“天之所与我者”，因此“性”与“天” 实为同质。通过人心的作用来表现与“天”同质的“性”，故“知其性则 知天矣”。“天”是宇宙间的最高存在，人是由“天”发展而来的道德主 体，人的道德心性受制于“天”，天性与人性是完全相通的。 2.天人相类：董仲舒论证了人与天的同质同构性，提出人副天数说。他将 “天”与“人之间的形体容貌作了一番奇特的比较，得出的结论是两者 在形体方面是完全一致的：“唯人独能偶天地。人有三百六十节，偶天之 数也。形体骨肉，偶地之厚也。上有耳目聪明，日月之象也。体有空窍 理脉，山谷之象也。心有哀乐喜怒，神气之类也。观人之体一，何高物 之甚，而类于天也”。 异同比较：无论是“天人相通”还是“天人相类”，他们论述的主要都是社会政治、伦理问题。至于如何实现“天人合一”，他们倡导的并不是唯物的 方法，而是唯心的方式。 此外，儒家中有认为“天”是自然现象的一派观点，基本观点是“天人 相分”。其代表人物荀子曾说过“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之 以治则吉，应之以乱则凶”。他明确提出了“明于天人之分”的观点，把 人和天严格区分开来，进一步强调人的主观能动性，得出了“制天命而 用之”的思想。 三．在建筑上的体现： 1.像天地法 “在天成象，在地成形”，“仰则观象于天，俯则观法于地”。既然天人同构，相通相类，统治者在进行都城规划时，自然想到运用“象天法地”的办法来表现其统治的合法性和必然性。其特点是通过对天文形象，特别是星象的具象模仿或抽象隐喻说明城市、建筑与天的同源同构关系。 早期以象天法地意匠建造的都城是春秋时期伍子胥建的吴大都和范蠡建的越小城。公元前514年，伍子胥受吴王阖闾之命建阖阊大城（今苏州城前身），“乃使相土尝水，象天法地，造筑大城，周围四十七里。陆门八，以象天八风：水门八，以象地八聪。筑小城，周十里，陵门三。不开东面者，欲以绝越明也。立阎门者，以象天门，通闾阖风也。立蛇门者，以象地户也。”
高考满分作文之殊途同归 青瓷缸中戎戎水影，养的是水仙清丽;污泥塘里深深沼洼，养的是白莲洁净。倘若人品是哺育艺术的土壤，为何白莲见不到泥土色，闻不见土壤气?性情急徐固然可从字里行间略窥几许，而人品一说，实难揣测。然而我们欣赏艺术，并非一定要读作者生年，只要骨子里渴望开出一朵好花。 “诗歌只与诗人有关的想法是反诗歌的。”马尔克斯如是说。尤其到了革命时，艺术的种子似乎满战场撒播。犹记得铿锵的《马赛曲》响彻巴黎，《自由引导人民》的画作擎起战旗，然而法国国歌作曲词者鲁热，不过是个上尉，甚至在战争的后程抵触革命，像个懦夫一样度完余生;画家德拉克洛瓦倒是“法国革命的种子”，自信勇敢，连素描的笔触都不愿收敛，作品的格调趣味惊人地一致，可性情人品确是云泥之别，可见艺术，从不是人品忠实的镜子。然而我想，作品之所以得以流传，必有其唯一的批判标准。肥沃的黑土，美丽的红壤乃至贫瘠的黄泥，因为一致的追求，都能生长出哺育人性的大麦、稻谷与青稞。 作品的格调趣味未必与人品一致，却一定与内心的追求吻合，国家危亡之时，懦夫鲁热的笔下也流淌出了“向前，向前，祖国的儿子!”这般的字眼，而在浩瀚的宇宙真理面前，好与人计较、抬杠的牛顿才俯首为真理海边拾贝的孩子;法律的殿堂前，口吃敏感的毛姆滔滔不绝，语带机锋;书法
的恣意中，好顺手偷人字画的米芾潇洒挥毫，尽是大家之风。 因为追求了共同的自由、真理与美，作品才被称为艺术，而追求，从来不由人品决定，忠实于内心的艺术家当然可以字如其人，言为心声，而被生活的苟且压弯了腰，被人性的阴暗绊住了脚，依然追求着正直与光明，不正是艺术最强烈痛苦的诗意吗? 北大教授孔庆东近日发微博称莫言常说的家境没落、常日饥寒全是谎言，还附图一张，上头的小莫言穿着棉袄，虎头虎脑，很是可爱。所以我们该要求艺术家什么呢?村上春树说：“我们是一群日复一日真诚地制造虚构的人。”作品的格调趣味与人品很难达到一致，但我们可以在虚构中要求真诚，那是一颗热忱地为人类共同的光明挣扎的心。莫言的村庄充满了人性的残酷与温暖，既然有所收获，便不必苛责作者的童年是否充满谎言。诚如不必劝凡·高戒酒，让鲁迅戒烟，要知道他们都是脚踩在污泥之中，而把手伸向满天星辰的人啊!我们自己都是这般口是心非，便只顾欣赏艺术，何苦纠缠于多变的人品。 艺术家一生都在难以实现的格调与人品的一致中挣扎，而他们因为同样高尚的追求觅得一致的归途。 我虽然知道这条路难找也难走，但也愿南辕北辙。我希望有追求引路，让我的文字、我的人品携手并肩，一同前行。 那是不同人品，一致而永恒的归途。
论三教合流及中国当代社会思想 自1966年到1976年文革以降，左倾错误导致我国思想混乱，“除四旧”，“划清界线以示清白”等等，摧毁了中国人延续千年的信仰价值体系，当代中国人心中已经缺失了心中的信仰，道德沉沦。 改革开放，是自1978年以来的既定国策，我国以经济建设为中心的基本国策使得我国的经济实力猛涨，中华民族强势崛起。然而在经济发展的条件下，社会矛盾也很突出。其突出的表现在，社会阶层分化严重且固化，贫富差距拉大，道德滑坡。 欲挽大厦于将倾，救社会于崩溃之边缘，实应立足于我国之传统思想的传承。然而我们却不能行那外儒内法之道，更不能独尊儒术，还需从儒，释，道三家合流处着手。 所谓“三教合流”从佛教在东汉时期进入中国以后，就有所谓三教，即儒、释、道三家。儒教就是以孔丘为主的儒家思想，道教就是以老子为主的道家的一部分思想，佛教则是以释迦牟尼为主的思想。 “三教”的说法在东汉时期就已经出现。“三教合流”的说法据说由南北朝时期的医学家、道家学者陶宏景较先提出。 儒、道、佛是中国传统文化的主体，三教的分合是贯穿近二千年中国思想文化史中一股重要的流，对中国文化乃至中国社会的变迁产生巨大影响。对于此种现象，学者多以三教合一统而论之。然而，从三教并立到三教合一，则有一个过程。元明间“三教合一”一词的出现可以说是三教间关系已经具有内质的演变。 三教概念的发展，可以分几个阶段，魏晋南北朝是一个阶段，唐宋是一个阶段，元明清是一个阶段。最初的阶段里，虽然有三教的连称，不过彼此是独立的，当然相互间都有影响，儒、道、佛三者之所以相提并论，则是偏重于它们社会功能的互补。中间的阶段是一个过渡的阶段，主要在于彼此内在意识上的流通融合，逐步变成你中有我，我中有你，但就其主流而言，依然各树一帜。只有最后的阶段才出现真正宗教形态上的三教合一。其中，第二阶段是在继续第一阶段三教功能互补的基础上更添新内容，第三阶段亦是在前二个阶段的底子上再演化出来“三教合一”的新成份，这也反映了三教合流的趋势越来越大。 三教在社会上的客观存在是三教概念出现的基础，不过三教概念的提出却是社会意识发展变化的结果。佛教的传入和道教的形成是在两汉之间，虽然“佛教传来以后的中国宗教史，是儒、道、佛三教的交涉史”，但三教概念的出现和被社会所广泛接受，却是在魏晋南北朝时率先由佛教表现出来的，三国之前人们的论著中是没有“三教”一词的。《广弘明集》卷一载有《吴主孙权论述佛道三宗》一文，同时提及儒、道、释三家。以及“牟子作《理惑论》，论儒佛思想之一致；道安以《老子》语解《般若经》；这些可以说是三教一致的最初意见” 至隋唐两宋，不仅三教鼎立的局面达到了一个高潮，三教理念的交流也空前频繁。陈寅恪先生谓：“南北朝时，即有儒释道三教之目（北周卫元嵩撰齐三教论七卷。见旧唐书肆柒经籍志下）至李唐之世，遂成固定之制度”。当时，三教之间关系成了政治上的一个热门话题，隋唐宋诸朝间屡屡举行的三教辩论大会，虽然表面上呈现了三家之间的区别与矛盾，但客观上却为三教的思想交流和融合提供了绝好的机会，并反映了社会政治对整合三家的需要。如唐“贞元十二年四月，德宗诞日，御麟德殿，召给事中徐岱、兵部郎中赵需、礼部郎中许孟容与渠牟及道士万参成、沙门谭延等十二人，讲论儒、道、释三教”。
中国古代建筑“天人合一”的设计思想 虽然天人合一”四字成语出现较晚，但是在中国传统文化中“天人合一”的思想却由来已久。在影响建筑发展的诸多因素中，天人合一的观念是根本性的。天是一个历史范畴，起源于远古人类对无法预测的苍茫太空的敬畏，夏商以后，“天”被认为是有意志、有人格的最高主宰。对这种主宰的崇拜就构架起以天人关系为基础的宇宙观。“天人合一”就是西周以后，人们强调天与人的关系紧密相联，不可分割的一种观点。 中国古代的先哲以朴素的系统观念观察整个宇宙, 《庄子齐物论》云:“天地与我并存,万物与我为一”,是庄子“天人合一”的基本思想。《乐记》提出“乐者天地之和,礼者天地之序。”即认为整个宇宙天地处于“流而不息,含同而化”的状态之中。意思是宇宙之气永远处于整齐、和谐、有序的运化之中,这与庄子所谓“通天下之气”是一个意思。《周易大传?文言传》有云“夫天人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗为，后天而而奉天时。”这种承天命、顺天意的心理更是被统治者利用，他们将作为统治人民的合法基础。《周易》又有云“仰则观象于天，俯则观法于地”的原则。这些思想一直影响着中国建筑的发展。 《老子章句》曰:“天道与人道间,天人相通,精气相贯”。老子《道德经》又曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”指明了人与自然的共同根源。古代中国人讲究“天人合一”，就是说自然环境和人居环境可以互相交流，和谐共生。这也反映在古代的建筑中。比如北京城的建设就是按照天上的星相来建造的，紫禁城正对这紫薇星，建筑与环境得到融合和渗透。中国古建筑的点也是体现在它的“天人合一”建筑观上，它所展现的是“自然与精神的统一”，本文所探讨的“天人合一”建筑观，也正是基于这一基本涵义作为出发点。 “干阑文化”是古代中国南方建筑文化的主体，是南方干阑式建筑与源于北方穴居的高台式建筑融合时期具有历史转折意义的代表。它是以木结构为主的建筑体系，向来注重与自然的高度协同，尊重自然，体现“天人合一”的境界。在艺术性格上特别重视对中和、平易、含蓄而深沉的美的追求。在选材上，木材给人以含蓄、深沉的天然之美，它集轻巧、坚韧、易于加工为一身，恰恰与古代中国人相切合，因此成为中国古建筑的首选材料。加之，建筑始终是为人服务的，古代中国地在物博资源丰富，因此，选择木材也有其必然性。 中国古建筑在建筑类型上丰富多彩，主要包括：宫殿、宗庙、公府、馆榭、地下宫室、离宫、坛、祠、警鼓台、舞台、观景楼阁等。它们的种类和使用功能虽不相同，但始终流露着“天人合一”的思想。这基于与自然高度协同的文化精神——热爱自然、尊重自然，建筑镶嵌在自然中，仿佛是自然的一个有机组成部分。 中国古建筑注重与自然高度协同的观念，表现在城市、村镇、宫殿、陵墓的选址和布局命名上，都力图体现天人合一的追求。
2020年全国卷高考满分作文示例 殊途同归 青瓷缸中戎戎水影，养的是水仙清丽;污泥塘里深深沼洼，养的是白莲洁净。倘若人品是哺育艺术的土壤，为何白莲见不到泥土色，闻不见土壤气?性情急徐固然可从字里行间略窥几许，而人品一说，实难揣测。然而我们欣赏艺术，并非一定要读作者生年，只要骨子里渴望开出一朵好花。 “诗歌只与诗人有关的想法是反诗歌的。”马尔克斯如是说。尤其到了革命时，艺术的种子似乎满战场撒播。犹记得铿锵的《马赛曲》响彻巴黎，《自由引导人民》的画作擎起战旗，然而法国国歌作曲词者鲁热，不过是个上尉，甚至在战争的后程抵触革命，像个懦夫一样度完余生;画家德拉克洛瓦倒是“法国革命的种子”，自信勇敢，连素描的笔触都不愿收敛，作品的格调趣味惊人地一致，可性情人品确是云泥之别，可见艺术，从不是人品忠实的镜子。然而我想，作品之所以得以流传，必有其唯一的批判标准。肥沃的黑土，美丽的红壤乃至贫瘠的黄泥，因为一致的追求，都能生长出哺育人性的大麦、稻谷与青稞。 作品的格调趣味未必与人品一致，却一定与内心的追求吻合，国家危亡之时，懦夫鲁热的笔下也流淌出了“向前，向前，祖国的儿子!”这般的字眼，而在浩瀚的宇宙真理面前，好与人计较、抬杠的牛顿才俯首为真理海边拾贝的孩子;法律的殿堂前，口吃敏感的毛姆滔滔不绝，语带机锋;书法的恣意中，好顺手偷人字画的米芾潇洒挥毫，尽是大家之风。 因为追求了共同的自由、真理与美，作品才被称为艺术，而追求，从来不由人品决定，忠实于内心的艺术家当然可以字如其人，言为心声，而被生活的苟且压弯了腰，被人性的阴暗绊住了脚，依然追求着正直与光明，不正是艺术最强烈痛苦的诗意吗? 北大教授孔庆东近日发微博称莫言常说的家境没落、常日饥寒全是谎言，还附图一张，上头的小莫言穿着棉袄，虎头虎脑，很是可爱。所以我们该要求艺术家什么呢?村上春树说：“我们是一群日复一日真诚地制造虚构的人。”作品的格调趣味与人品很难达到一致，但我们可以在虚构中要求真诚，那是一颗热忱地为人类共同的光明挣扎的心。莫言的村庄充满了人性的残酷与温暖，既然有所收获，便不必苛责作者的童年是否充满谎言。诚如不必劝凡·高戒酒，让鲁迅戒烟，要知道他们都是脚踩在污泥之中，而把手伸向满天星辰的人啊!我们自己都是这般口是心非，便只顾欣赏艺术，何苦纠缠于多变的人品。
《浅论儒释道文化》 国学所提供的精神资源主要是儒释道三家。三家互补，共同培育中华民族精神，铸就中国民族性格。儒、立人旁一个需字,意欲我们要做一个人们需要的人--儒弱而立。 释、佛（佛）立人旁一个弗字,弗是不,是要做一个超凡脱俗的人--佛光普照。 道、首（头）下一走字,意欲我们要用脑子走路，思想与自然和谐--道法自然。 这三个字明分暗合,都是在讲如何做人.所以中华民族是最会做人的人,如何做人是构筑中华民族文化心理的根本。 一、儒释道都重视个人的人生修养，重视理想人格的实现，以不同的方式表现了对人的价值的关切。儒家以积极的入世精神，提倡在现实世界中成就最高的道德境界，实现人生的价值。道家则重视人作为个体的存在价值，主张因顺自然，在人与道的合一中发掘人生命价值。佛家则关心愿望与现实之间永远无法消除的反差所带来的痛苦，在克制欲望、追求涅盘境界的过程中体现今生的价值。 二、儒释道三家从不同的角度提供精神动力，帮助人们追求人生理想境界，也就是追求真、善、美的境界。儒家关心天下兴亡，不计个人得失，知其不可而为之，以直面现实、经世致用为人生最高的追求，并把这种追求归结为“天下为公”的“大同之道”。道家不刻意人为，追求自然、完美，主张通过“体道”回归自然境界，无私无欲，把与自然同体、与自然为一，视为人生的最高价值。佛家倡导无私无欲，超脱自在，主张通过行善，引导人们追求“真如”佛性。儒释道三家以各自的方式追求真、善、美，促使中华传统文化而形成鲜明的特色。 三、儒释道三家都重视人生与道德的关系，强调心性修养的必要性。儒家用“礼”来约束人的行为举止，用“诚意”“正心”、来规范人的内心世界。道家则以“虚寂”“守静”来开发人的自然本性，主张排除杂念的干扰，求得心灵的宁静。佛教则要求人们在心中“念”才起之时，就立即遏制住，不让它生起，从而保持内心的清净。由此可见，重视人生道德，关注心性修养，乃是三家成就理想人格的根本之所在。 通观儒释道三教，一般就个性而论，强者往往尊儒，智者往往信道，慧者往往崇佛。在人生的不同阶段，儒释道三者都可以满足不同的精神需求。就一个社会而言，当其蒸蒸日上之时，往往视儒家学说为典范；当其陷入困境之时，往往也会从道家或佛教那里寻求解救问题的智慧。 在中华民族精神的形成和培育过程中，儒家的仁、礼、忠恕、中庸等思想，形成了中华民族温和谦恭、彬彬有礼、刚毅进取、自强不息、吃苦耐劳、勤俭持家、乐观向上的优良品质，造就了许多富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的仁人志士。道家的自然无为、柔弱不争、功成名遂而身退等思想，赋予了中华民族潇洒飘逸、高风亮节、绝尘而超俗的风骨，造就了许多清新典雅、仙风道骨的“采菊之士”、“竹林饮者”。佛教“慈悲平等”、“自觉觉他”、“去恶从善”等思想，也深深地影响了中华民族的性格，培养了中华民族善良、宽容、奉献、无畏的性格内涵。儒道佛三家在培育中华民族精神方面，殊途而同归。儒、释、道三家经过约二千年的互动，相互融合，相得益彰，各以其自身的文化特质发挥着各自的优势，相互补充，相互依存，成为培育中华民族精神不可缺少的文化资源。 1
天干地支和阴阳对应表
儒释道三教合一，殊途同归 中国本土的三大圣人：儒家的孔子、道家的老子、佛家禅宗的六祖慧能。代表了中国儒、释、道三家。儒家是讲入世的，勇猛精进，百折不挠，它的精义是“工作”。佛家是讲出世的，似空非空，云空
未必空，以出世观行在世事，它的精义是“睡眠”。道家在出世和入世之间，行云流水，顺其自然，其精义是“生活”。 三教虽然有着不同的教义和思想体系，但经过几千年的演变、融合、相互渗透、相互同化，从某种角度而言，已经是“三教一体”了。 一，说“气”； 孔子讲的是要树“正气”；老子说的是修炼“清气”。佛家悟的是心平“和气”。正、清、和，这三气，显示了三教的异同归途。 二，谈“心”； 孔子讲的是要有“正”心；老子道的是自然“炼”心；佛家求的是修行“明”心。正、炼、明，这三心，反映了三教的异途同归。 三，讲学说； 儒家，注重修己治人，重在“治世”。几千年来一直被历代封建君王捧之为治国之道，被百姓视之为精神和道德的粮食。仿佛似“粮食店”，一日没粮会感到腹中饥饿，水米不进，恐怕就会饿死。“五四运动”中提出打倒这个孔家粮食店，改吃外国的洋面包，可是中国人的胃口就是不适应，到头来还是喜欢自己的馒头、大米饭。 道家，讲究宁静阴柔，重在“治身”。如同中草药，当人们面对生死、得失、烦扰，喜怒、哀乐，要想消除心中的愤懑、抑郁时，道
家的学说便是最为快捷的解决方法。那里不但有医治你身体疾病的中药，而且有着医治你精神创伤的良方。 佛家，讲求慈悲入定，求“治心”。侧重于人生出世观，虽然是“泊来品”，但几千年来，传入中国以后，经中国人的改造，早以融进了种种中国元素。它像一家“百货店”，各种商品应有尽有。你不妨也进去看看，也许能得到不少有用的东西，也许你还能发现，人世间找不到的东西或情感，在那里都能找到。当你在精神空虚的时候，也许在那里会找到自己精神的寄托。 四，论修养； 儒家，讲“修身，齐家，治世，平天下” 讲的是重视现世的修为。孔子说“未能事人，焉能事鬼？这就是说人们要先懂得生活，再谈论死亡。“穷则独善其身，达则兼治天下”。 道家，言“养生，遁世，穷万物”。 讲的是穷尽变化。老子为人们讲述万事万物的变化规律，让人们效法天道，顺应自然，在自然之道中学习为人处世之道。 佛家，悟“见性，救世，通万有。” 讲的是“缘起性空“四大皆空。从“空性”中去追求人生的不空。 五，觅智慧；