《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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《佛說觀無量壽佛經》導讀（第2卷/共20卷）
編輯者：淨願蘭若
淨土宗的修學，它是一種本尊相應的法門，所開演出來的就是「他力門、果地教」。換句話說，我們所有的一切修行功德，包括今生的安樂、包括來世的解脫，完全是來自阿彌陀佛本願的攝受。那我們要做什麼事呢？只要做一件事情就夠了，那就是：想辦法跟阿彌陀佛感應道交！使令這一念心能跟阿彌陀佛的心──心心相應、感應道交。就做這件事情，而不是要你去修種種波羅蜜。也就是：我們的心跟阿彌陀佛的心，要能夠相隨順。
彌陀的心是寂靜的，你的心是散亂的，怎麼感應呢？彌陀的心
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是正念的，我們是顛倒的，又怎麼感應呢？所以當你的心極度散亂、起顛倒時，你說你看到了佛、佛陀現前了，那你要小心了！沒有一尊佛會在你起顛倒、散亂的時候現前。這時候，你的心跟佛的心是不相應的──你的心攀緣娑婆，阿彌陀佛安住在極樂，怎麼可能感應呢？所以才說，感應道交必須先調整好自己的心態，就是你的信心、願力，要有充分的準備！
其實，我們不一定要斷煩惱，帶業往生是不用斷煩惱的。但是臨命終的時候，必須把心調整到最佳狀態──「心不貪戀，意不顛倒」－正念分明，這就是感應道交。雖然我沒有辦法斷煩惱，但是我可以將我的心態，調到跟佛的心態相隨順，這樣才能帶業往生。
所以臨命終時，你的煩惱不能活動，所謂「帶業往生」是以正
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念往生的；當一個人起顛倒時，阿彌陀佛沒有辦法跟你感應道交。所以臨終的時候，必須把你的心態，調到厭離娑婆、欣求極樂，調到一心歸命阿彌陀佛，那就可以往生了。
要知道：淨土宗不是以「斷惑證真」往生的，是以「正念」往生的，這叫「隨念往生」。雖然說我的煩惱還沒有斷，但是我煩惱不活動。古人講：帶業往生，只能帶「種子」不能帶「現行」；煩惱的活動會破壞你的心態、破壞你的正念，你就不能往生了。
因為：你是用心力來帶動佛力！
在修止觀的過程當中，關鍵不在你看到了七寶池、八功德水，而是當你看到這些意境之後，如何去培養你歸依的心。好比說：極樂世界的蓮華很莊嚴、怎麼樣…然後呢，就沒有了。應該是把這些
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莊嚴，會歸到你對阿彌陀佛的歸依。因為極樂國土成就如是功德莊嚴，所以我要往生。必須要「藉相修心」，依十六觀經的教法，觀想變現西方極樂世界莊嚴，然後培養一種歸依的心，這樣就對了！
所以在修止觀之前，智者大師要我們先做好心理建設，為什麼要修觀呢？這叫「託境修觀，佛相乃顯」，假藉極樂世界的依正莊嚴相，啟發我們對彌陀強烈的歸依，讓我們放棄對娑婆世界的貪戀，完全是為我們臨終正念做準備。所以在修觀的時候，最後的會歸處，整個十三觀之觀想念佛，思想的導向，就是：為了培養一心歸命。
阿彌陀佛四十八願的第十八願說：『設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念…』根據這一願往生的念佛人，善導
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大師解釋說，偏重在『至心信樂』。你對阿彌陀佛有強烈的信仰：相信自己是生死罪惡凡夫，沒有出離的因緣；相信阿彌陀佛廣大的四十八願，一定可以救拔我，所以對阿彌陀佛一心歸命通身靠倒。臨終時，以強烈歸依心，持名十句佛號，這『十句』只是一個概念，不是剛好十句，意思是「續
。」『若不生者，
乃至淨業成就。」
，就
念念相續，
不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。』這種人對於彌陀信仰特別強烈，他完全是仰賴佛陀的功德，而往生的。
其實《佛說阿彌陀經》比較偏重在第十八願；《無量壽經》和《觀經》，就有一點偏重淨土的莊嚴。再看第十九願：
『設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德』，這是指一個大乘行者，他有「上求佛道、下化眾生」的願力，而且還付出行動，
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修諸功德。包括了善業的布施、持戒、忍辱…也包括了正念的止觀修法。但是這個地方偏重於「止觀」，特別是觀察極樂世界依正莊嚴相。他發菩提心修諸功德之後，考慮到五濁惡世的問題，所以「為菩提道，而發願求生淨土」；『臨壽終時，阿彌陀佛一定與大眾圍繞，現在其前，若不爾者，不取正覺。』所以他在修觀的時候，是專觀阿彌陀佛的本願功德，就是偏重於－淨土莊嚴。本經是偏重在第十九願。
當然，我們可以兩種兼修。所以蕅益大師提出一個觀念說：「持名為正行，以觀想為助行」。因為修觀想可以提醒自己，培養對極樂世界歸依的心，當佛號提起來的時候，就能夠以這種強烈的堅持，去抗拒你的妄想。佛號是要堅持的──「不能念要它念，不能
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專要它專」，這堅持的動力，來自於你對彌陀的歸依。
有些人臨終的時候，沒有辦法堅持念佛－心隨妄轉。這是為什麼？因為平常的心理準備功夫不夠，只是念佛，缺少歸依的心，沒有強烈的歸依感。本經的所觀境，就是觀想整個極樂世界的依正莊嚴，因此而產生強烈的往生願力，這是我們要清楚的。
繼續看下面的解釋經題：
經題講到『觀』有兩個重點，第一個是「安住」的問題，第二個是「調伏」的問題。
一、本經的十六種觀想，是以何為住？以一念心性為住－莫向外求。
二、其次，應當如何調伏對娑婆世界的貪愛呢？是以淨土的莊
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嚴為所觀境，來「厭離娑婆、欣求極樂」，調伏我們對三界的愛取。
最後看通題「經」字，有兩個意思：第一個梵語「修多羅」，叫「契經」；上契十方諸佛實相之理，下契眾生差別的根基，叫做『契』。
這部經的經題，有兩個字是重點：第一個是「佛」，是指能說法的人，這個也很重要；不同的說法主，修行的份量就完全不同。第二個是「觀」，我們怎麼修觀呢？就是觀佛的境界。這是整部經的兩個主題。看經文大意：
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貳、經文大意（分五：甲一、逆緣觸動令生欣厭。甲二、道前基礎淨業三
福。甲三、端身靜坐正修止觀。甲四、觀行轉深圓
發三心。甲五、臨終正念成就九品。）
甲一、逆緣觸動─令生欣厭
（了境）（思量）（異熟）
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在進入經文之前，先將這部經的結構，分成五段來說明：
「甲一、逆緣觸動--令生欣厭」，這部經是在什麼因緣下，觸動佛陀來講這部經。
「甲二、道前基礎—淨業三福」，這是在講修行，修習止觀之前，需要什麼準備工作；好比蓋房子，地基要先蓋好，才能建上面的樓閣。那麼，基礎準備好了之後，應該怎麼修呢。
「甲三、端身靜坐--正修止觀」，這是講正修。
以上都是在講因地。
當我們如法依教修學，會有什麼功德呢？有兩個功德：
「甲四、觀行轉深--圓發三心。」前面說的─「藉境修心」，最後是成就你的至誠心、深心、回向發願心，以這三種為功德。借
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助這個相來修止觀，修過之後，放下一切相，你的三心就現前。這三心有什麼利益呢？依此三心的淺深而分出九品，也就是「九品往生」；智者大師是以三心，來判定三輩九品之位次。這是整個經文的結構。
首先介紹「甲一、逆緣觸動令生欣厭」：
「諸法因緣生」，佛陀說法也是要仗緣而生，就在這時候，摩竭陀國韋提希夫人的兒子「阿闍世王」，對他母親的忤逆因緣。韋提希夫人一生都很順暢，因為她是國王的夫人，處在榮華富貴當中，突然遇到他的兒子，想要對她的忤逆致死，所以讓她產生一種出離的念頭，就說：「佛陀啊！現在這個娑婆世界五濁惡世，多不善聚，有很多令人苦惱的地方。希望佛陀能為我宣說無憂惱處，令
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我不聞惡聲、不見惡人。」由於她希望能往生到一個沒有苦惱的處所，所以引發佛陀宣說本經。
所謂「逆緣觸動」是什麼意思呢？我們先看圖表：凡夫整個生命的流轉因緣－生死流轉。為什麼凡夫死了之後，又會在三界投胎呢？「諸法因緣生」，到底是什麼因緣呢？凡夫的生死流轉，首先是從五蘊當中的『色蘊』，我們由於過去的業力，而顯現今生的色；這個「色」是指一切外在的環境，比方說你今生會做誰的子女、會跟誰結婚、誰當你的子女…答案只有一個──「萬般皆是業，半點不由人」。
佛法認為事出必有因，他今天跟你有什麼樣的關係，一定有它的根本原因，就是「業力」。所以對於今生外在環境，我們沒有說
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話的餘地。只要跟「結果」有關係的，我們都沒有說話的餘地。但是過程中--用什麼「心態」來面對，這是我們可以決定的！
接下來是『受』，我們內心的活動，第一個就是受，你的心跟外境接觸的時候，生起──感受。如果善業力強，一生當中，快樂的時間多，如果是罪業重，一生當中，就經常覺得悶悶不樂，也不知道為什麼，就是常常出現苦受，這是因為過去生罪業比較重，善業力薄弱。所以「受」是一種直接的反應，很難改變「受」，就算修行也沒有辦法改變「受」，因為這是在還債－酬償舊業。
下一個是『想』，這個就很重要了。「受」是沒有相狀的，「想」可以把感受轉成相狀，意思就是：於境取相，然後施設名言。先把這個相狀變現出來，然後在相狀裡面出現很多的想像，施設名言，
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這個是想蘊。
再下一個是『行蘊』，這就嚴重了，也就是一種「取著」。生命的推動力，以＜唯識學＞說就是行蘊－念念相續，無有間斷，相續心。所以《大乘起信論》上說，修行是要斷相續心──斷除對娑婆世界的相續心、那一份的取著心。
舉個例子，比方說：一個人從小就沒有錢，這是他過去生慳貪，因此今生招感貧窮的果報。貧窮本身沒有對錯，果報不論「善、惡」，只論「苦、樂」，所以說貧窮是一種痛苦的果報，但它不是罪惡。問題是：我們對貧窮起了顛倒心；你因為貧窮而產生苦受，苦受之後你就產生錯誤的想像──為什麼我這麼貧窮、他那麼富貴，你就開始去追求；等到你得到了金錢啊，感覺很快樂，這時候你對金錢，
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就會產生美好的想像：金錢，實在是大功德的境界，能讓我產生安樂！
其實，真正讓你得到快樂的，是你的「善業」，金錢只是一個助緣而已，當你福報享盡的時候，錢再多你也不快樂；外在的環境，畢竟只是助緣，真正能讓你身心感到快樂，是善業力！但是一般人看不到這個善業力，只看到外表的環境，所以想久成「思」，就對金錢產生執著。我們過去，曾經因為擁有金錢、溫情…這些東西而快樂，我們人生當中，因為很多的感受經驗，而產生很多錯誤的想像，最後累積變成對三界一種執取，而「行蘊」就是執取──一定要得到自己想得到的！
《楞嚴經》說到妄想有多可怕啊，我們一天打多少妄想！？幾
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十億、幾千億個妄想，這些妄想你都會去實踐嗎？未必，是不是？但是當你的「妄想」跟「執著」結合一起，這件事情你就一定要去做──「住」，心有所住。
當你的心住在妄想，你對妄想產生執取的時候，這個妄想就會變成行動。所以說「行蘊」也是妄想打久而來的啊！所以在我們生命當中，跟了生死最有關係的，就是：你要改變你心中的執取！
我們過去在三界當中，累積太多的生命經驗，尤其是對於「快樂的感受」，我們最容易產生顛倒的執取。因為它讓我們產生快樂的感受，就會誤認這就是我們的依止處了，就產生貪愛的想法，最後產生一種堅固的執取，一定要再得到它！
這是什麼情況呢？佛陀說：它就像一個小孩子，看到刀上的蜂
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蜜，欸，去舔這蜂蜜的時候，感覺很甜啊，但是忽略了那鋒利的刀口，會把他的舌頭割傷。
意思是說：大家都知道娑婆世界很痛苦，任何人都有痛苦；如果讓你的生命再來一次，不要說生三惡道，也沒有幾個人願意再來一次，是不是？但是為什麼，你來生還會再來，為什麼？就是因為我們在三界當中，有很多美好的快樂回憶，這些回憶我們給它太大的力量，由此而產生取著。就好比看到刀上的蜂蜜，卻不知道所要付出的代價有多高，這就是執著娑婆世界的顛倒相！
換句話說，在生經驗當中，雖然有些快樂的感受，而這些感受，讓我們忽略：為了追求這種三界五慾快樂，所付出的痛苦，以及生死疲勞。
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事實上，眾生生死的大問題，就在這裡，就是由於錯誤的『想像』，產生錯誤的『執著』，而『行蘊』是最可怕的，把它儲存成『阿賴耶識』，最後再變現『果報』，構成了生死輪迴。所以真正的問題出在哪裡呢？「受」跟「想」。因為我們太重視自己的感覺—喜歡跟著感覺走。
在修行當中，必須把你的想像，從感受中跳脫出來；因為感受所帶動的想像，往往是顛倒的。所以楞嚴經說：六根是我們最大的騙子！你眼睛看到的、耳朵聽到的，通通跟佛法講的事實不合！
六根向外攀緣，正是生死流轉之本！
應該是用「想」來學習經典，再去思惟無常、苦、空、無常的道理，而厭離娑婆；思惟極樂世界依正莊嚴，而欣求極樂。所以在
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整個修行當中，當然就要善用第六意識的『想蘊』。
我們現在的「想蘊」，完全被「感受」誤導了。如果你的修行，只是為了求來生的安樂，那就算了；如果你真的想要走解脫道，臨終要保持正念，那麼六根帶給你的感受，你必須慢慢脫離，不能再說「我喜歡什麼」，要說「我應該怎麼做」。
好比我們做定課，修行人訓練「心」的第一步，就是定課。時間到了，是拜八十八佛的時間，雖然我的心情很不想拜，你會怎麼做呢？跟著感覺走嗎？你只要隨順它一次，下次肯定還會再來。所以，我們不能老是跟著感覺走，袈裟一披，香一點，開始拜──不能拜要它拜！只要堅持拜下去，就會發覺你的感受，欸，剛剛不想拜的感覺消失了；因為它根本就是生滅的，所以在生命當中，你必
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